葉匡政：仁的起點就是反對一切暴力

對於了解傳統文化的人來說，儒家的反暴力思想是不言而喻的。暴力的定義很簡單，就是指那些以外在強力控制、傷害、消滅生命的行為。戰爭則是一種擴大化的暴力，它是迫使一方服從另一方意志的群體暴力。對於倡導仁政恕道、主張「王道」反對「霸道」的儒家來說，反對暴力和戰爭說是一以貫之的思想。本來這個問題不值得一論，但近來因社會頻現暴力事件，竟有學者認為這與傳統文化有關，所以解釋一下。

　　《論語》中季康子問政，曾提過一個問題：「如殺無道，以就有道，何如？」意思是：如能殺無道之人，來成全有道的，如何呀？孔子回答：「子為政，焉用殺？子欲善而民善矣。君子之德，風。小人之德，草。草，上之風，必偃。」孔子的回答的是：你是一個主政的人，怎麼能用殺人的手段呢？你心欲善，民眾就會向善。在上的人德行就像風一樣，在下的人好像草。風在草上，草必然會隨風倒呀。孔子的反暴力思想，在這個問答中很明顯。他認為政治責任在上不在下，下有缺失，當由在上者負其責。如果這個政治常識能普及，則沒有不治的天下。

　　孔子不僅反對暴力，還認為一個社會要消除暴力威脅，需要政治家的長年努力才能有成效。《論語》中他說：「『善人為邦百年，亦可以勝殘去殺矣。』誠哉是言也！」意思是：「有善人來主持國政，經歷一百年之久，才可能化解殘暴，消滅殺伐。」這話說得真對呀！因為孔子經歷的時代諸侯爭霸，民眾受殘暴刑殺之害久矣，孔子明白，即便有善人治國，能化解社會中的這種暴力和殺伐基因，也不是一人一世所能完成的，須經歷百年才有希望。

　　孔子還認為，能夠制止戰爭與暴力就是最大的仁德。這從他對管仲的評價可看出，當子路懷疑管仲之仁時，孔子答道：「桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁。如其仁。」意思是，桓公能九次會合諸侯，而不憑仗兵車武力，都是管仲之功。這就是他的仁了。這就是他的仁了。正是有了這一系列反對暴力的思想，所以孔子能提出「道之以政，齊之以刑，民免而無恥。道之以德，齊之以禮，有恥且格。」這是孔子仁政的主要思想，不僅反對一般暴力，連司法這樣由執政者規定的合法暴力，孔子也是不提倡的。因為孔子非常清楚，一旦執法者在執法時不注意暴力的實施邊界，損害的不僅是法律的正義，還會將一種暴力心理傳導給民眾。

　　到孟子時，更使得儒家的反暴力和反戰爭的思想往前走了一步。孟子有個著名論斷叫「春秋無義戰」，他認為春秋時某國君王比某國君王好一些，這種情形也是有的，但這並不能表明某場戰爭就是正義的。孟子有「民為貴，社稷次之，君為輕」的民生思想，自然會反對一切會侵害與干擾民生的暴力與戰爭。他甚至因為《尚書》中記錄了周武王討伐商紂王時，血流把搗米的木槌都漂起來了，而懷疑《尚書》的真實性。在他看來，仁者無敵於天下，怎麼會用這麼暴力的手段來征討不仁者。

　　從孟子的很多言論，我們可看到，他是一個堅定的反戰和反暴力主義者。這種反對暴力是超越了國家和階層意識的。孟子曾說：「爭地以戰，殺人盈野，爭城以戰，殺人盈城，此所謂率土地而食人肉，罪不容於死。故善戰者服上刑，連諸侯者次之，辟草萊、任土地者次之。」意思是，為爭奪一塊土地而戰，殺人遍野；為爭奪一座城池而戰，殺人滿城，這就是領著土地來吃人肉，死刑都不足以贖出他們的罪過。所以好戰的人該受最重的刑罰，唆使諸侯發動戰爭的人該受次一等的刑罰，為賦稅而強令百姓墾荒耕種過於勞累的人該受再次一等的刑罰。在孟子看來，孔子連學生冉求為主子季氏斂財都屬不仁的行為，何況有人為了主子擴大土地、增加財富而挑起戰爭呢？所以孟子說：「有人曰『我善為陣，我善為戰』，大罪也。」在孟子的認知中，那些善於擺陣作戰者，都是有大罪過的人。

　　孟子反對暴力，是非常明白暴力是會反彈的，所謂「殺人之父，人亦殺其父；殺人之兄，人亦殺其兄」，那麼最終的情況是，雖然自己的父親與兄弟不是被自己殺掉的，但和自己殺掉也相差不遠。《孟子》中，這種反對暴力的言論還有很多。所以在政治理念上，孟子一直認為：「以力服人者，非心服也，力不贍也；以德服人者，中心悅而誠服也」，以暴力並不能使人心服，只有以德服人才是真正的服從。孟子也是在這個基礎上主張王道反對霸道的，他認為霸道政治就是用暴力使人們服從，而王道政治的基礎則在於能否真正得到人民的擁護，也就是我們說的民意合法性。仁政就是指政治不是基於暴力之上的，而在於人心向背和民意認同，所謂「如有不嗜殺人者，則天下之民皆引領而望之矣」。孟子認為「養生喪死無憾，王道之始也」，能讓每一個民眾都在生養、死喪中無所遺憾，只是王道政治的開端。

　　如果細察儒家經典，這種反對戰爭和暴力的言論比比皆是，這也是儒家提出仁愛的本源。《史記》中孔子說過一句簡單的話：「君子諱傷其類也，夫鳥獸之於不義也尚知辟之，而況乎丘哉」，意思是，君子忌諱傷害他的同類，鳥獸對於不義之舉尚且知道躲避，何況我孔丘呢？「諱傷其類」就是反對暴力，也就是孟子說的「殺一無罪非仁也」，這可以說是儒家仁愛思想的一個起點。