達摩大師明心見性絕觀論

達摩大師明心見性絕觀論 2014-04-07 11:43閱讀：1,766 入理之緣門。粗是問頭，以這提問的方式為緣門起決。注是答語，入理而除疑惑。是名絕觀論。這個大道沖虛，幽微寂寞，不可以心去測度，不可以用語言去解釋。為了眾生開佛之見今立兩個人一問一答來共談佛法真實究竟義，師名為入理、弟子名為緣門。於是入理先生、寂無言說。緣門此時而問入理先生說：什麼叫心？如何安心?　　答曰：你不須立心、也不須執著強安此心，這才是真正安心。問曰：如果無有心，那麼怎麼學道？答曰：真正的道不是心念，為何說在於心呢？問曰：若不是心念，那如何去念呢？答曰：有念即有是心、有心即不是道了。無念即無心、無心即是真道。問曰：一切眾生確實有心嗎？答曰：若眾生確實有心、這即是顛倒。只因為眾生於無心中而立有心，所以才生妄想。問曰：那麼無心有什麼物體？答曰：無心即是無物，無物即本來，本來即大道。問曰：眾生妄想心、如何得滅？答曰：若見妄想或是見有所滅者，那麼還是沒離妄想。問曰：不去滅的人，這樣合道理嗎？答曰：若說合與不合，也是沒離妄想。問曰：若有所作為時是道？答曰：無所為時是道。問曰：怎麼說聖人當斷何法，當得何法？而叫作聖人呢？答曰：一法不斷、一法不得的時候，即為聖。問曰：若法不斷不得、那麼聖與凡有什麼不同呢？答曰：不同。為什麼呢？一切凡夫妄想有所斷、心生妄想有所得。問曰：今言凡有所得、聖無所得。那麼得與不得，有何不同呢？答曰：凡有所得即有虛妄。聖無所得即無虛妄。就因為有虛妄的原因、所以才論同與不同。因為無虛妄，所以即沒有不同沒有不是不同的。問曰：若沒有不同，聖名怎麼立呢？答曰：凡夫之與聖人、兩個是名。名中無二無別，即無差別。如說龜毛兔角。問曰：若聖人同龜毛兔角者、應該是畢竟無。叫人學什麼呢？答曰：我說龜毛沒有，但不說龜沒有啊。你為何以此為難呢。問曰：無毛比喻什麼物，龜比喻什麼物？答曰：龜比喻於佛道，毛比喻於我。因為聖人無我而有佛道。但你凡夫而有我有名者，如此執著妄想，那麼就如龜上長毛兔上長角。問曰：若如此說來，道應該是有、我應是無。若是有無、豈不是有無之見嗎？答曰：道不是有、我不是無。為什麼呢？龜不是先無今才有的，所以不應說有。毛也不是先有今才無的、所以不應說無。道

載入中...內容載入失敗，點擊此處重試載入全文 與我的比喻就是這個意思。問曰：這個求道者、為一人得呢？為眾人得呢？還是各各都得呢？為共有呢？還是本來有呢？還是要修成才得呢？答曰：這些都不是你所說的那樣。何以故？若一人得者、道即不遍。若眾人得者、道即有窮，都成道了，到哪天道也不復存在了，若各各得者、道即有數。若共得者、方便即空。若本來有者、萬行就是虛設的。若修成得者、造作也不是真的。問曰：究竟為什麼呢？答曰：離一切根量、分別貪慾。問曰：凡夫有身、亦見聞覺知、聖人有身、亦見聞覺知。其中有何不同呢？答曰：凡夫眼見耳聞、身覺意知。聖人卻不是。見非眼見、甚至知非意知。為什麼呢？過根量的緣故。問曰：為何經中又說聖人無見聞覺知者呢？答曰：聖人無凡夫見聞覺知、非無聖境界。非有無所攝、離分別的緣故。問曰：凡夫實有凡境界嗎？答曰：實無妄有、本來寂滅。但被虛妄計著、即生顛倒也。問曰：我不解、何為聖見非眼見、聖知非意知？答曰：法體難見、比喻可知。如彼玄光鑒物、如照所照、非有能照之眼。又如陰陽候物、似知所知、非有能知之意也。問曰：道究竟屬誰？答曰：究竟無所屬、如空無所依。道若有系屬、即有遮有開、有主有寄也。問曰：什麼叫道本、如何為法用？答曰：虛空為道本、森羅為法用也。問曰：這其中誰在造作？答曰：其中實無作者、法界性自然。問曰：可不是眾生業力所為嗎？答曰：這個受業者、而為業系所纏、自因無由。為何說是海積山、安天置地呢？問曰：如今聞菩薩有意生身。豈不由神通之力嗎？答曰：凡夫有漏之業、聖人無漏之業。他們雖勝劣有殊、由未是自然之道。所以說種種意生身我說為心量。問曰：既言空為道本、空是佛不？答曰：如是。問曰：若空是者、聖人如何去叫眾生念空、而令念佛也？答曰：為愚痴眾生、教令念佛。若有道心之士、即令觀身實相、觀佛亦然。若言實相者、即是空無相也。問曰：如今聞外道亦得五通、菩薩亦得。大家有何不同？答曰：不同。為什麼呢？外道說有能得者、菩薩卻不是，了達無我的緣故。問曰：自有始、凡初學入理未圓、稍微證了真如、少知妙理。與他們外道五通、哪個殊勝呢？答曰：先取入理微證、何必像外道那樣達事五通呢。問曰：若得五通者、交為世所尊、交為世所重。前知未然、卻知過事。自防愆犯、豈不殊勝？答曰：不然。何以故、一切世人、心多著相、貪緣事業、假偽亂真。彼雖有勝意之通、善星之弁、若不知實相之理、皆不免沒於裂地之患。問曰：道者為獨在於形靈之中嗎？還是在於草木之中呢？答曰：道無所不遍也。問曰：道若遍者、何故殺人有罪、殺草木無罪？答曰：這個言罪不罪、皆是就情約事、不是正道也。但為世人不達道理、妄立我身、殺即有心、心結於業、即是罪也。草木無情、本來合道、理無我故、殺者不計、即不論罪與非罪。夫無我合道者、視形如草木、被斫如樹林。故文殊執劍於瞿曇、鴦掘持刀於釋氏。此皆合道、同證不生、了知幻化虛無。故即不論罪與非罪。問曰：若草木久來合乎道、經中何故不記草木成佛、偏記人也？答曰：非獨記人、亦記草木。經雲、於一微塵中、具含一切法。又說一切法亦是，也一切眾生亦是也。如無二無差別。問曰：如是畢竟空理、當於何證？答曰：當於一切色中求、當於自語中證。問曰：如何當於一切色中求，當於自語中證？如何色中求，如何語中證？答曰：空色一合、即證不二也。問曰：若一切法空、何為聖通凡壅？答曰：妄動故壅、真靜故通。問曰：既實空者、何為受薰。若既受薰、豈成空也？答曰：這個言妄者、不覺忽而起、不覺忽而動。其實空體中、無有一法而受薰。問曰：若實空者、一切眾生、即不修道。為什麼呢？自然性的緣故？答曰：一切眾生、若解空理，實在不假修道，只為於空不空而產生迷惑。問曰：若如此說、應離迷惑有道。為何言一切不是道？答曰：不是的。不迷惑即是道、不離惑也是道，為什麼呢？如人醉時不醒、醒時不醉。然不離醉有醒和不醉即是醒也。問曰：若人醒時導致醉如何說呢？答曰：比如手翻覆。若手翻時、不應更問手何在。問曰：若人不達此理能說法化眾生不呢？答曰：不能。為什麼呢？自眼未明、怎治他目？問曰：隨其智力方便教化之。為何不能呢？答曰：若通達道理者、可名智力。若不達道理、名為無明力。為什麼呢？助己煩惱作氣力故也。問曰：雖然不能如法教化人，且教眾生行十善五戒，安處人天，豈不是利益嗎？答曰：至理無益，更招二損。為什麼呢自陷陷他故。自陷者，所謂自妨於道。陷他者，所謂不免輪迴六道。問曰：聖人為何不說五乘有差別呢？答曰：聖人無心說差別法，但是眾生自心悕望而現。所以經說、若彼心滅盡無乘及乘者，無有乘建立，我說為一乘也。問曰：何為真學道人，不為他所知，不為他所識，這怎麼講呢？答曰：奇珍不為貧窮之所識，真人不為群邪偽人之所知。問曰：世有偽人、不閑正理，外現威儀、專精事業、多為男女親近者為什麼呢？答曰：如淫女招群男、臭引來眾蒼蠅，此為名相之所導致的。問曰：如何說菩薩行於非道，為通達佛道？答曰：善惡無分別的緣故。問曰：何謂無分別？答曰：就是於法不生心。問曰：可無作者嗎？答曰：非有無作者也。問曰：不覺知嗎？答曰：雖知無我也。問曰：如何經說思惟、今言不思惟？答曰：化門方便也。問曰：諸佛方便從何而生？答曰：諸佛不生、但從心生。緣化萬有、法本無名。問曰：我不知如何名為佛，如何名為道，如何名變化、如何名常住？答曰：覺了無物、叫作佛、通達一切，叫作之道。法界出生為變化、究竟寂滅為常住。問曰：如何名一切法皆是佛法？答曰：非法非非法、是一切佛法也。問曰：何名為法、何名非法、何名非法非非法也？答曰：是法名是法、非法名非法。是非非所量、故名非法非非法。問曰：此說誰證？答曰：此說不是誰，如何說證呢？問曰：無誰何說？答曰：無誰無說、即是正說。問曰：何名邪說？答曰：計有說者。問曰：是誰之計、云何無計？答曰：計者但語，語中無語，計者亦無。問曰：若此說者，即一切眾生本來解脫？答曰：尚無系縛、何有解脫人。問曰：此法何名？答曰：尚無有法，何況有名？問曰：若此說者，我實不解？答曰：實無解法，你不要求解。問曰：如何究竟？答曰：無始終。問曰：可無因果呢？答曰：無本即無末。問曰：如何說證？答曰：真實無證說。問曰：如何知見？答曰：知一切法如，見一切法等。問曰：何心之知，何目之見？答曰：無知之知、無見之見。問曰：誰說是言？答曰：如我所問。問曰：如何如我所問？答曰：你自觀問，答亦可知。　　師曰：你何以不言？答曰：我不見一法如微塵許而可對說。師曰：你今似見真實理也。　　問曰：如何似見，不是正見呢？師曰：你今所見、無有一法者、如有的外道，雖學隱形、而未能滅影亡跡。問曰：如何得形影俱滅呢？答曰：本無心境，你莫起生滅之見。問曰：凡夫所以問、聖人所以說？答曰：有疑故問，為決疑所以說也。問曰：我聞聖人無問而自說。何決呢？是有法可說嗎？還是妙見他疑呢？答曰：皆是對病施藥也。如天雷聲動、必有所應。問曰：大聖如來，既無有心生。什麼原因而現世？答曰：這個太平之世，瑞草緣生。問曰：如來既不是命盡，如何現滅？答曰：饑荒之世，五穀緣滅也。問曰：我聞聖人哀從定起，悲化群生。無礙大通，豈同瑞草呢？答曰：定謂法身，慧謂報身，應用如如謂化身。法無因系，化無緣留，出沒虛通，所以說無礙也。問曰：如何言悲？答曰：但以化身無慮，體合真空，仁物無心、所以稱為悲。問曰：眾生何時修道得似如來？答曰：若不了者，於恆沙劫修道、轉轉不及。初若了者，眾生當身即是如來，何論似不似？問曰：若如你這樣說，如來即是易得，為何說三大劫修？答曰：很難也。問曰：若不轉即身是，為何說難？答曰：起心容易、滅心卻難。是身易，非身是難。有造作容易，無作卻難。所以說妙心難會，妙理難合。不動即真，三聖難得。弚子曰：善哉善哉，如先生無說而說，我實無聞而聞。聞說一合，即寂寞無說。不知先生向來問答，這個到底是誰是什麼法？師曰：道至理幽微，無有文字。你向來所問皆是量起心生。夢謂多端，覺已無物。你將流通於世，寄問假名，請若收蹤，所以叫絕觀論。問曰：人皆有心，如何方便得無生心？答：下中上修，能見自心妄想。知三界如幻實空即可得免眾苦。問曰：一切眾生如幻如夢。弟子是不是有罪呢？答曰：若見眾生是眾生，此即是罪。不見眾生是眾生，即無可罪。如夢中罪人，醒時畢竟無物。問：如何入道？答：心非有無，何問入道？想得識入道者，不出入心即是。問：有人飲酒食行諸五欲，得作佛法嗎？答：心尚不有，誰作是非呢？問：什麼叫作佛法？答：知心法無即是佛法。問：什麼叫作無分別智？答：現識不生，覺觀不起即是佛法。問：什麼叫作妄想？答：想念心是。問：什麼叫作息妄想？答：知妄想不生、無妄可息。知心無心、無心可息是也。問：什麼叫作如來藏？答：覺知色塵是自心現，想即不生即是如來藏。問、世人修學得道嗎？答：口說修道，實行不可成。世人皆初時有心，久後即慢。所以說實行者，不可口說而得道。又說兵怯不可擬敵，馬劣不能代步。問：什麼叫作無名相法？答：心裡所求，證無人我。說即假名，言即假相。見聞知覺，有何名相？問：怎麼樣去修行，即生無色界？答：此人不知方法、皆是息妄見心。雖得心靜，久後還發。經云：當來比丘如犬逐塊。人已擲塊，犬不知塊從人起。犬咬塊不咬其人。若也咬人，塊即自息。修道之人若了心量也是這個道理。問：佛度眾生盡，然後成佛。眾生未度，佛已成佛？答：佛自有解，譬如有客坐在暗室。主人吹火，意欲照客。但火著時，主人先照。菩薩意度眾生。然而功德具足，在前成佛。問：對於眾生來說本法是什麼呢？答：無佛無眾生，不見人我相即是本法。譬如礦中雖有其金，若不施功終不可得。用功之者乃獲金的。心也是這個道理。雖知本來常寂，若不觀察，不得定的。所以勸諸修行的人，一切時處，經常向內觀，不可本自具足而往外求。如果人求道不習此，千劫萬劫枉功夫。徒自疲勞忍辛苦，究竟不免墮三塗。智者求心不求佛，了本心源即無餘。問曰：諸佛聖人說青黃赤白觀法是什麼意思？答曰：緣於眾生心住。此是住心法，也合人識知所見，其實這些都不真實。若說知，一切物上或見青或見黃，即一切所見皆無實。如今人將放光明作聖人，是誤導大家。問曰：如何觀才能知過去未來？答曰：由心靜知。縱使知也是不實。又問：佛得他心智，知過去未來等事也是不實？答曰：也不是實。經中說菩薩無來去今。如何見過去未來等事？說佛見過去未來得他心智，是不了經說，究竟義不是如此。問曰：如來藏是眾生，為什麼？答曰：如來藏者為見身人，說有如來藏。若不見身者即不說有如來藏。又問：如來藏量說始有，真是這樣嗎？答曰：人見身實者，即說有父母所生。若不自見身、亦不得論父母。佛就眾生見實，即說如來藏。眾生根本皆如來藏造業，但造業即受報。說如來藏者是不了教說。又知如來藏是無我之不同名，也是究竟義也。 睡前1個動作讓你輕鬆長高

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