郭店楚簡老子校釋（塗宗流）

郭店楚簡老子校釋塗宗流郭店楚簡《老子》凡三篇，不僅竹簡形制各不相同，其內容也各自獨立成篇，是今本《老子》出現之前的三篇道家哲學著作。《老子甲》論述以道佐人主治國：上篇論述佐人主治國之策；下篇論述佐人主者之德。《老子乙》以爲道、守道爲中心「言道家之用」：第一部分論述爲道者要自損、自重；第二部分論述守道治國必須堅持「清靜」的原則。《太一丙》論述「道」和「爲道」：第一部分對《老子甲》所提出的「道」進行解說；第二部分論述「爲道」，指出爲道者應順乎民意而貴言，應「輔萬物之自然」。老子甲《老子甲》存簡39枚（文中下標的數字爲《郭店楚墓竹簡》圖版序號），約1086字。論述以道佐人主治國。可分爲33章，歸併爲上、下篇。上篇（1-19章）論述佐人主治國之策；下篇（20-23章）論述佐人主者之德。第1至5章（1-2簡），提出活其本性以大其真、輕其私心以減少慾望的治國方略。第6章（2－5簡）言能爲百穀下，是以能爲百穀王。第7章（5-6簡）言知足之爲足，此恆足矣。第8章（6-8簡）言果而不強，其事好。第9章（8-10簡）言長古之善爲士者必微妙玄達深不可識。第10章（10-14簡）言聖人能輔萬物之自然而弗能爲。第11章（14-15簡）言聖人猶難之故終亡難。第12章（15-18簡）言聖人居亡爲之事行不言之教。第13章（18-19簡）言侯王能守道保朴，萬物將自賓。第14章（19-20簡）言卑道之在天下也，猶小谷之與江海。第15章（21－23章）言國中有四大安，王居一安。第16章（23簡）言天地之間虛而不屈。第17章（24簡）言至虛，恆也；守中，篤也。第18章（25－29簡）言爲之於其亡有也，治之於其未亂。第19章（29-32簡）言以正治邦，以奇用兵，以亡事取天下。第20章（33-35簡）言含德之厚比於赤子。第21章（35-37簡）言知足不辱，知止不怠。第22章（37簡）言弱也者，道之用也。第23章（37-39簡）言功遂身退，天之道也。絕智棄辯，民利百倍。【校】馬王堆漢墓帛書《老子》甲本、乙本（以下簡稱帛書甲本、帛書乙本，合稱帛書本）分別作「絕聖棄知，民利百倍」、「絕聖棄知，而民利百倍」。王弼《老子注》（以下簡稱王弼本）第十九章作「絕聖棄智，民利百倍」。魏源《老子本義》（以下簡稱魏源本。相對於郭店楚簡《老子》，帛書本、王弼本、魏源本合稱今本《老子》或傳世本《老子》，簡稱今本或傳世本）第十六章作「絕聖棄智，民利百倍」。魏源本「絕聖棄智」二句在「絕仁棄義」二句之下，其他各本均在「絕仁棄義」二句之上。郭店楚簡本篇此二句自成一章，後有分章符號。「絕聖棄智」之「聖智」，王弼註：「聖智，纔之善也。」魏源本義：「聖智，智慧也。」所謂「絕聖棄智」，即「絕棄王者聖智。」【釋】「智」與「辯」爲互文。「智」，機謀。《韓非子?揚權》：「聖人之道，去智與巧，智巧不去難以爲常。」《文子?上禮》：「各欲行其智偽，以容於世，而失大宗之本。」「辯」，巧言，善言辭。《書?太甲》：「群罔以辯言亂舊政；臣罔以寵利居成功。」孔傳：「利口覆國家，故特慎焉。」王弼本《老子》八十一章：「善者不辯，辯者不善。」河上公註：「辯，謂巧言也。」「絕智棄辯」是對王者（統治者）說的，作爲本篇的首章，老子尖銳地指出統治者要想治理好國家，首先必須絕棄機謀和巧言，使民利其利。只有這樣，國家纔能富強。句意爲：絕棄機謀和巧言，老百姓就能利其利。絕巧棄利，盜賊亡有。【校】帛書本，王弼本，魏源本均爲「絕巧棄利，盜賊無有」，在「絕仁棄義」二句之後。「絕巧棄利」之「巧利」，王弼註：「巧利，用之善也。」魏源本義：「巧利，大偽也。」【釋】「巧」與「利」爲互文。「巧」，詭詐。《集韻?效韻》：「巧，偽也。」《管子?立政》：「諂諛飾過之說勝，則巧佞者用。」《呂氏春秋?論人》：「適耳目，節嗜欲，釋智謀，去巧故。」「利」，貪婪。《廣雅?釋詁二》：「利，貪也。」《禮記?表記》：「其民之敝，利而巧，文而不慚，賊而蔽。」盜賊是社會的公害，有盜賊則民不安。要使盜賊無有，王者（統治者）必須絕棄貪婪和詭詐。在上者的貪婪和詭詐是產生盜賊的根本原因。句意爲：絕棄貪婪和詭詐，盜賊就不會產生。絕[忄爲]棄慮，民復季子。【校】帛書甲本作「絕仁棄義，民復畜茲」，帛書乙本作「絕仁棄義，而民復孝慈」，王弼本、魏源本作「絕仁棄義，民復孝慈 」以上各本此二句均在「絕巧棄利」二句之前。「絕仁棄義」之「仁義」，王弼註：「仁義，人之善也。」魏源本義：「絕棄帝者仁義，以返於皇之大道，則民復其初，父慈子孝，如淳古時矣。」【釋】「[忄爲]」與「慮」爲互文。「[忄爲]」，音ｇｕì,「有以爲」的一種心態。「有以爲」而爲的「有爲」與「無爲」相對。所謂「絕[忄爲]」，即是絕棄「用己而背自然」之所爲，亦是絕棄自以爲是的「有爲」而達到「無爲」的境界。「慮」，懮慮，擔心。《增韻?御韻》：「慮，懮也。」「棄慮」，意爲絕棄私心懮慮，順其自然。所謂「棄慮」，就是要「澹然無慮」，而成爲能體道的大丈夫。「季子」，稚子。《玉篇?子部》：「季，稚也。」「民復季子」與「復歸於嬰兒」意義相近。句意爲：絕棄自以爲是的「有爲」和私心懮慮，使老百姓如稚子般歸於自然。三言以01爲辨，不足，或命之，或呼屬。【校】帛書本作「此三言也，以爲文未足，故令之有所屬」，王弼本、魏源本作「此三者以爲文不足，故令有所屬」。王弼註：「（聖智、仁義、巧利）直雲絕，文甚不足，不令之有所屬，無以見其指，故曰此三者以爲文而未足，故令之有所屬。」魏源本義：「此三者指仁義聖智巧利三事也。屬，與莊子屬其性乎仁義之屬同，猶雲附著也」【釋】「三言」，指前述「絕棄」三論。「辨」，確定。《禮記?王制》：「凡官民材，必先論之，論辨，然後使之。任事，然後爵之；位定，然後祿之。」鄭玄註：「辨，謂考問得其定也。」「命」，音màn，通「慢」。輕慢。《禮記?大學》：「見賢而不能舉，舉而不能先，命也。」鄭玄註：「命讀爲慢，聲之誤也。舉賢而不能使君以先己，是輕慢於舉人也。」「屬」，跟隨。《史記?項羽本紀》：「項王渡淮，騎能屬者，百餘人耳。」「呼屬」，猶言隨聲附和。句意爲：前述「絕棄」三論，是治國必須重視的，然而以之爲治國的確定性依據是不充分的。因爲機謀（智）、巧言（辯）、詭詐（巧）、貪婪（利）、用己而背自然（忄爲）、私心懮慮（慮）是現實的客觀存在，有人輕慢之，也有人隨聲附和，要「絕棄」只能治標，而不能治本。視素保朴，少私寡慾。【校】帛書本、王弼本、魏源本均作「見素抱樸，少私寡慾」，帛書甲本「朴，少私寡慾」五字殘去，據帛書乙本補。任繼愈新譯：「見素抱樸，少私寡慾：外表單純，內心樸素；減少私心，降低慾望。」【釋】「視」，活。「素」，本性。《廣雅 ?釋詁三》：「素，本也。」「保」，通「褒」，大也。「朴」，物的本真之性。《王篇?木部》：「朴，真也。」「少」，輕視。《正字通?小部》：「少，短也。訾人曰少之，猶稱人曰多之也。」「寡」，減少。《淮南子?原道訓》：「約其所守，寡其所求，去其誘慕，除其嗜欲。」句意爲：活其本性以大其真，輕其私心以減少慾望，是根本性的治國方略。江海所以爲百穀王，以其02能爲百穀下，是以能爲百穀王。①聖人之在民前也，以身後之；其在民上也，以03言下之。②其在民上也，民弗厚也；其在民前也，民弗害也。③天下樂進而弗詀。④04以其不爭也，故天下莫能與之爭。⑤【校】①帛書本、王弼本、魏源本均爲「江海所以能爲百穀王者，以其善下之，是以能爲百穀王。」②帛書乙本作「是以聖人之欲上民也，必以其言下之；其欲先民也，必以其身後之。」王弼本、魏源本作「是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。」③帛書甲本作「故居前而民弗害也，居上而民弗重也。」帛書乙本作「故居上而民弗重也，居前而民弗害，處前而民不害。」④帛書甲本作「天下樂推而弗厭也。」帛書乙本作「天下皆推而弗厭也。」王弼本、魏源本作「是以天下樂推而不厭。」⑤帛書乙本作「不以其無爭與？故天下莫能爭。」帛書甲本殘缺，前四字爲「非以其無」。王弼本、魏源本作「以其不爭，故天下莫能與之爭。」【釋】此章言能爲百穀下，是以能爲百穀王。「江海所以爲百穀王，以其能爲百穀下，是以能爲百穀王」，「谷」，兩山之間的水流。亦泛指水流。「百穀」，指眾谷之水。《文選?宋玉〈高唐賦〉》：「遇天雨之新霽兮，觀百穀之俱集。」李善註：「百穀者，眾谷雜水至山之下。」「百穀王」，百穀之水所歸者也，江海對百穀之稱。句意爲：江海爲什麽能爲百穀王？因它能處在百穀之下，所以能爲百穀王。「以其能爲百穀下，是以能爲百穀王。」這是對「江海爲什麽能爲百穀王」的回答，是不需要再證明的經驗性依據。「聖人之在民前也，以身後之；其在民上也，以言下之」，「聖人」，賢明的統治者。「前」，引導。《周易?繫辭上》：「是興神物，以前民用。」「上」，上位。「在民上」，意爲統治人民。「下」，謙恭。句意爲：賢明的統治者，雖處於統治老百姓的地位，但應把自己看成人民的公僕而居於百姓之後；雖高高在老百姓之上，但應言辭謙恭而禮遇百姓。「其在民上也，民弗厚也；其在民前也，民弗害也。天下樂進而弗詀」，「厚」，重，多。「害」，妨礙。「進」，進步。「詀」，音diān，巧言。《類篇?言部》：「詀，巧言。」句意爲：賢明的統治者雖高高在老百姓之上，老百姓並不感到重壓；雖處於統治老百姓的地位，老百姓並不認爲有妨礙。天下人以去惡就善爲樂而反對巧言惑眾。「以其不爭也，故天下莫能與之爭」，「爭」，競爭。「不爭」，河上公註：「不爭功名，返自然也。」句意爲：因爲統治者不爭能不爭功，所以天下沒有誰能與之爭競。罪莫厚乎甚欲，咎莫憯乎欲得，05禍莫大乎不知足。①知足之爲足，此恆足矣。②【校】①帛書甲本爲「罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫憯於欲得。」王弼本爲「禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。」魏源本爲「罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。」②王弼本、魏源本均爲「故知足之足常足矣。」帛書甲本只有「恆足矣」三字，其餘缺佚。帛書乙本只有「足矣」二字，其餘缺佚。王弼本、魏源本此章前有「天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊」四句。帛書甲本缺佚「天下」、「道，卻走馬」六字。帛書乙本亦有缺佚，後兩句爲「無道，戎馬生於郊」。帛書本、王弼本、魏源本由於有前四句，任繼愈《老子新譯》說：「老子反對一切戰爭，認爲只要不打仗就比打仗好。他認爲戰爭是由於人們不知足、貪心重引起的，只要知足，滿足於現狀，不貪求什麽，就不會發生戰爭。」【釋】此章言知足之爲足，此恆足矣。「罪莫厚乎甚欲」，「罪」，禍殃。罪，簡文從辛從自，與「罪」通。「厚」，大，重。《戰國策?秦策一》：「大王又並軍而致與戰，非能厚勝之也。」《國語?周語下》：「若匱，王用將有所乏，乏則將厚取於民。」「甚」，表示程度深。「欲」，慾望。《說文》：「欲，貪慾也。」「甚欲」，過分的慾望。句意爲：禍殃沒有比過分的慾望更厚重的。「咎莫憯乎欲得」，「咎」，災禍。《說文》：「咎，災也。」「憯」，慘痛。《說文》：「憯，痛也。」「得」，貪得。「欲得」，猶無止境地貪求其所愛。句意爲：災禍沒有比無止境地貪求其所愛更慘痛的。「禍莫大乎不知足」，「禍」，禍害。《說文》：「禍，害也。」《禮記?表記》：「君子慎以闢禍。」「不知足」，謂不自知滿足，過分地企求。句意爲：禍害沒有比不知滿足更大的。「知足之爲足，此恆足矣」，「知足」，謂自知滿足，不作過分的企求。「恆」，長久。句意爲：自知滿足的所謂「足」，這是永遠的滿足。以道佐人主者，不欲以兵強06於天下。①善者果而已，不以取強。②果而弗伐，果而弗驕，果而弗矜。是謂果而不強。③其07事好。④【校】①帛書本作「以道佐人主，不以兵強天下」（「於天下」三字，甲本缺佚）。王弼本、魏源本作「以道佐人主者，不以兵強天下」。②帛書本作「善者果而已，毋以強取焉。」王弼本作「善有果而已，不敢以取強」。魏源本作「善者果而己，不敢以取強。」③帛書本作「果而毋驕，果而勿矜，果而勿伐，果而毋得已居。是謂果而不強。」王弼本作「果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。」魏源本作「果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，是謂果而勿強。」④帛書本作「其事好還」，後有「師之所居，楚棘生之」（帛書乙本「居」爲「處」字，「楚」爲「荊」字）。王弼本、魏源本作「其事好還。師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。」緊接在「不以兵強天下」之後。郭店楚簡本篇，與今本不同，只有「其事好」三字，被放在「是謂果而不強」之後，作爲本章的結尾。今本的結尾爲「物壯則老，是謂不道，不道早已。」（帛書本作「物壯而老」。）【釋】此章言果而不強，其事好。「以道佐人主者，不欲以兵強於天下」，「道」，道家的政治主張或思想體系。「人主」，人君，國君。「欲」，要。句意爲：用道家之「道」輔助國君的人，不要靠武力在天下逞強。「善者果而已，不以取強」，「善」，正確，高明。「果」，猶達到目的，取得成功。「以」，憑藉，仗恃。句意爲：最高明的人是取得成功（達到目的）就算了，不仗恃自己的實力而逞強。「果而弗伐，果而弗驕，果而弗矜。是謂果而不強，其事好」，「伐」誇耀，自誇。「驕」，傲慢。「矜」，自負。「其」，音jī，同「基」，謀慮。「事」，治理。「好」，音hǎo，美，善。句意爲：取得成功而不自誇其能；取得成功不以傲慢態度待人；取得成功不驕矜自負瞧不起別人。這就是所謂「果而不強」。只有取得成功後而不逞強的人，纔能佐人主謀爲把國家治理得盡善盡美。長古之善爲士者，必微妙玄達，深不可識，①是以爲之容。②豫乎[其]若冬涉川。猶乎其08若畏四鄰。嚴乎其若客。渙乎其若釋。屯乎其若朴。坉乎其若濁。③孰能濁以靜09者，將徐清。孰能安以重者，將徐生。保此道者不欲尚盈。【校】①帛書本作「古之善爲道者，微妙玄達，深不可識」。王弼本、魏源本作「古之善爲士者，微妙元通，深不可識」。②帛書本作「夫唯不可識，故強爲之容」，後緊跟一「曰」字。王弼本、魏源本作「夫唯不可識，故強爲之容」。③簡文「豫乎其若冬涉川」，無「其」字，據上下文補出。帛書本作「與呵其若冬涉水，猶呵其若畏四鄰，嚴呵其若客，渙呵其若凌釋，沌呵其若朴，湷呵其若濁，庄呵其若浴。」王弼本作「豫焉若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若容，渙兮若冰之將釋，敦兮其若朴，曠兮其若谷，溷兮其若濁」。魏源本作「豫若冬涉川，猶若畏四鄰，儼若客，渙若冰將釋，敦兮其若朴，曠兮其若谷，渾兮其若濁」。【釋】此章言長古之善爲士者必微妙玄達深不可識。「長古之善爲士者，必微妙玄達，深不可識，是以爲之容」，「長」，時間久遠。「長古」，猶上古。「士」，佐人主之得道者。「微」，幽微。「妙」，精細。「玄」，神妙。「達」，通達。「是以」，以是，因此。「爲」，行爲。「容」，從容。「之」，助詞，用於主謂結構之間，取消句子的獨立性。「爲之容」，行爲從容。句意爲：上古善於佐人主的得道之士，必定幽微、精細、神妙、通達而深不可識，因此行爲從容。「豫乎其若冬涉川。猶乎其若畏四鄰。嚴乎其若客」，「豫」，預備，先事準備。「猶」，躊躇疑懼貌。「嚴」，通儼，恭敬嚴肅。句意爲：（長古之善爲士者）其所欲行，像冬天涉水過河一樣，先事準備而後行。其所不行，像提防鄰國圍攻一樣，躊躇疑懼而不輕舉妄動。待人處事，像外出作客一樣，恭敬嚴肅而不放肆。「渙乎其若釋。屯乎其若朴。坉乎其若濁。孰能濁以靜者，將徐清。孰能安以重者，將徐生。保此道者不欲尚盈」，「渙」，流散，離散。「釋」，消溶，指冰雪消溶。「屯」，音zhūn，厚。「朴」，《說文》：「朴，木素也。」段玉裁註：「以木爲質，未凋飾，如瓦器之坯然。」「坉」，音dùn。《廣韻?溷韻》：「坉」同「沌」，渾沌。「濁」，水之不清也。「靜」，平靜，靜止。「清」，潔淨。「安」，安靜。「重」，重複。「將」，音jiāng。扶助。「尚」，崇尚。「盈」，滿，圓滿。句意爲：（長古善爲士者之爲道）像冰雪將融,流散疏脫與道融爲一體。反本完真,像未凋鑿的素材,存天性之全,敦厚樸實而不凋於人偽。能包容一切,像江河之濁,本性高潔而能和光同塵渾沌與物。怎麽使濁由動而靜,助其徐徐而清？又怎麽使靜復之以動,助其徐徐而生?保此道者惟不願貴尚盈滿。爲之者敗之,執之者遠10之。①是以聖人亡爲故亡敗,亡執故亡失。臨事之紀,慎終如始,此亡敗事矣。②聖人慾11不欲,不貴難得之貨；教不教,復眾之所過。是故聖人能輔萬物之自然,而弗12能爲。③道恆亡爲也，④侯王能守之,而萬物將自忄爲，忄爲而欲作,將鎮之以亡名之朴。⑤夫13亦將知足,知以靜,萬物將自定。⑥【校】①帛書甲本缺佚,帛書乙本作「爲之者敗之,執者失之。」王弼本、魏源本作「爲者敗之,執者失之。」②帛書甲本作「民之從事也,恆於其成事而敗之。故慎終若始,則〈無敗事矣〉。」（「無敗事矣」四字缺佚。）帛書乙種本作「民之從事也,恆於其成而敗之。故曰：「慎終若始，則無敗事矣。」」王弼本、魏源本作「民之從事，常於幾成而敗之，慎終如始，則無敗事。」③帛書乙本作「是以聖人慾不欲，而不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過；能輔萬物之自然，而弗敢爲。」王弼本作「是以聖人慾不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過，以輔萬物之自然而不敢爲。」魏源本「以輔萬物之自然」爲「以恃萬物之自然。」「復眾人之所過」,簡文「所」字下衍一重文符號。④帛書本作「道恆無爲」，王弼本、魏源本作「道常無爲而無不爲」。⑤帛書甲本作「侯王若守之，萬物將自忄爲。忄爲而欲作,吾將闐之以無名之朴。」（「作，吾將闐之以無」七字缺佚）帛書乙本作「侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將闐之以無名之朴。」王弼本作「侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之朴。」魏源本「侯王若能守之」爲「侯王若能守」。⑥帛書本作「闐之以無名之朴，夫將不辱。不辱以靜，天地將自正。」王弼本作「無名之朴，夫亦將無欲。不欲以靜，天下將自定。」魏源本「不欲以靜」爲「無欲以靜」。【釋】此章言聖人能輔萬物之自然而弗能爲。「爲之者敗之，執之者遠之。是以聖人亡爲故亡敗，亡執故亡失」，「爲」，與「無爲」相對。爲，謀也，求也。「敗」，（事情）失敗，即不能成功。《韓非子?說難》：「夫事以密成，語以泄敗。」「執」，守也，持也。「遠」，違背，乖離。「失」，控制不好，把握不住。句意爲：有所求取去辦一件事，這事一定不會成功；有所持守去做一件事，一定事與願違。因此聖人無所求取所以事情一定會成功，無所持守所以能把握住事情的發展變化。「臨事之紀，慎終如始，此亡敗事矣」，「臨事」，謂遇事或處事。「紀」，終，止。句意爲：處事到終了的時候，如果慎重能像開始，這樣就沒有不成功的事。「聖人慾不欲，不貴難得之貨；教不教，復眾之所過。是故聖人能輔萬物之自然，而弗能爲」，「欲」，慾望。「不欲」，沒有貪慾。「不教」，不對百姓進行訓誨。「教」，訓誨。「復」，返。「過」，過失。《廣雅?釋詁三》：「過，誤也。」「輔」，佐助。句意爲：聖人以沒有貪慾爲其所欲，不以稀有的物品爲珍貴；以不對百姓進行訓誨爲教，使有過失的人聞過而自返。所以聖人能幫助萬物自然發展，而不妄爲。「道恆亡爲也。侯王能守之，而萬物將自[忄爲]，[忄爲]而欲作，將鎮之以亡名之朴。夫亦將知足，知以靜，萬物將自定」，「恆」，永遠。「亡爲」，無所求取。「[忄爲]」，音guì 。《字彙?心部》：「[忄爲]，諧也。」「欲」，將。「作」，通「詐」，欺騙、詐偽。「將」，助詞，發語詞。「鎮」，安定。「知足」，自知滿足，不作過分的企求。句意爲：對天下萬物，「道」永遠無所求取，侯王能保有「道」的這種無所求取的精神，萬物將自然和諧。萬物自然和諧中如果有詐偽，可以用無以名狀的物之真性使之安定。萬物也自知滿足，自知安靜，將會自然穩定。爲亡爲，事亡事，味亡味。大小之多易必多難。①是以聖人14猶難之，故終亡難。②【校】①今本作「大小多少，報怨以德。圖難於其易，爲大於其細。天下難事，必作於易；天下大事，必作於細。是以聖人終不爲大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。」②今本與本篇此章開頭、結尾數句基本一致。【釋】本章言聖人猶難之故終亡難。「爲亡爲，事亡事，味亡味」，「爲」，做，乾，辦，亦即有所爲。「亡爲」，無所求取。「事」，侍奉。「亡事」，不役使他人。「亡事」之「事」，當作「役使」解。「亡事」在此乃「不可事」之意。「味」，品嘗。「亡味」，沒有滋味，不求有滋味。《淮南子?原道訓》：「無味而五味形焉。」句意爲：有所爲而無所求取，事奉他人而不役使他人，品嘗滋味而不求有滋味。「大小之多易必多難」，「大小」，指事物的大與小。「易」，容易。「易」與「難」相對。「難」，困難。句意爲：事物不論大小，都有易有難，易多必然難多。「是以聖人猶難之，故終亡難」，「猶」通「由」，因，由於。「難之」，以之爲難，認爲……難。意爲重視困難。句意爲：因此，聖人由於重視困難，所以始終沒有困難。天下皆知美之爲美也，惡已；皆知善，此其不善已。①有亡之相生也，15難易之相成也，長短之相形也，高下之相盈也，音聲之相和也，先後之相隨也。②是16以聖人居亡爲之事，行不言之教。③萬物作而弗始也，爲而弗恃也，成而弗居。夫唯17弗居也，是以弗去也。④【校】①帛書本作「天下皆知美之爲美，惡已；皆知善，斯不善矣。」王弼本、魏源本作「天下皆知美之爲美，斯惡已；皆知善之爲善，斯不善已。」②帛書本作「有無之相生也，難易之相成也，長短之相形也，高下之相盈也，音聲之相和也，先後之相隨，恆也。」王弼本、魏源本作「故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。」③王弼本、魏源本作「是以聖人處無爲之事，行不言之教。」④帛書本作「萬物昔而弗始，爲而弗恃也，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。」王弼本作「萬物作焉而不辭，生而不有，爲而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。」魏源本「弗居」作「不居」。【釋】此章言聖人居亡爲之事行不言之教。「天下皆知美之爲美也，惡已；皆知善，此其不善已」，「美」，美的事物。「惡」，醜陋，不美。「皆」，全部，都。「知」，認識。「已」，語氣詞，用於句尾，表確定語氣。「善」，善行，善事，善人。「不善」，惡行，惡事，惡人。「美」與「惡」（丑，不美）、「善」與「不善」（惡）是對立的存在，在一個人身上，不是此長彼消，就是此消彼長。當人們不滿足於自己的「美」、「善」行爲的時候，「惡」（丑，不美）、「不善」（惡）的行爲就會受到遏制；當人們滿足於自己的「美」、「善」行爲的時候，「惡」、「不善」的行爲就開始了（「惡已」、「不善已」）。句意爲：天下全部認識了美之所以爲美，就只有丑（沒有美）了；全部認識了善，這便是不善（惡）了。「有亡之相生也，難易之相成也，長短之相形也，高下之相盈也，音聲之相和也，先後之相隨也」，「有」，指可感覺的實物，最普遍的存在。「無」，物質的隱微狀態。「相生」，相互轉化而生生不已。「難」，困難，不易。「易」，容易，不難。「相成」，相互依賴，相互促成。難相對於易而存在，易相對於難而存在。「相形」，相互比較而體現。尺之於寸則長，尺之於丈則短；有短纔有長，有長纔有短。長、短是相互比較而體現的。「相盈」，相互包含。「音」，「聲」，《說文》：「聲，音也。」「相和（hé）」，相互諧調。「相隨」，相互依存。句意爲：物質的顯和隱相互轉化而生生不已，天下事的難易相互依賴相互促成，長和短相互比較而體現，高與下相互包含，音聲相互諧調，先後相互依存。「是以聖人居亡爲之事，行不言之教」，「居」，守持。「無爲」，對萬物長久無所求取之道。「之」，承接連詞，相當於現代漢語表順承關係的「而」。「事」，事事。「不言」，不依靠語言，謂以德感化。「教」，傚法。句意爲：因此，聖人守持無爲之道而事事,實施以德感化而使其傚法.「萬物作而弗始也,爲而弗恃也,成而弗居。夫唯弗居也,是以弗去也」,「作」,產生,興起。「始」，生。「爲」，佑助，扶助。「恃」，矜持，自以爲盡了力。「成」，完成，有所成。「居」，居功，自以爲有功。「唯」，副詞，因爲。句意爲：萬物當興則興，不要爲它的產生作任何準備，一切任其自然；即使有所佑助也不要自以爲盡了力；有所成也不要自以爲有功。因爲不居功，所以功績不會失去。道恆亡名。朴雖微，天地弗敢臣。侯王如能18守之，萬物將自賓。【校】帛書本作「道恆無名。朴雖小而天下弗敢臣。侯王若能守之，萬物將自賓。」王弼本作「道常無名。朴雖小，天下莫能臣也。侯王若能守之，萬物將自賓。」魏源本「天下莫能臣也」句無「也」字。【釋】此章言侯王如能守道保朴，萬物將自賓。「道恆亡名」，「亡」（無），代詞，表示不定指。相當於「沒有哪個」、「沒有法子」。「名」，稱說，形容。句意爲：「道」是永遠沒有法子稱說的。「朴雖微，天地弗敢臣」，「朴」，物的本真之性。「臣」，役使，支配。句意爲：朴雖然隱匿而細微，以天地之大卻不敢支配它。「侯王如能守之，萬物將自賓」，「侯王」，泛指諸侯。「之」，代詞，指前述「道」和「朴」。「賓」，喜而服從。「萬物」，喻指天下百姓。句意爲：侯王如果能守道保朴，天下百姓將會自動地喜而服從。天地相合也，以輸甘露。①民莫之令而自均安。②始制有名。名19亦既有，夫亦將知止。知止所以不殆。卑道之在天下也，猶小谷之與江海。③20【校】①帛書本作「天地相合，以渝甘露。」王弼本、魏源本作「天地相合，以降甘露。」②帛書本作「民莫之令而自均焉。」王弼本、魏源本作「民莫之令而自均。」③帛書本作「卑道之在天下也，猶小谷之與江海。」王弼本、魏源本作「譬道之在天下，猶川穀之於江海。」【釋】此章言卑道之在天下也，猶小谷之與江海。「天地相合也，以輸甘露。民莫之令而自均安」，「天地」，天和地。此處指天地之氣。輸，傾瀉。「民」，人。「均」，公平。「安」，安定。《爾雅?釋詁下》：「安，定也。」句意爲：天地之氣相合，甘露就會自然傾瀉。老百姓如果沒有誰在他們上面發號施令，他們便會自己求公平以達到安定。「始制有名，名亦既有，夫亦將知止。知止所以不殆」，「始」，副詞，當初。「制」，製作〈器皿〉。「名」，名稱。「既」，副詞，已經。「知止」，謂懂得適可而止，知所當止。「殆」，危險。句意爲：（聖人）當初散朴爲器之時，便因器確定名稱。名稱既已產生，亦將知所當止，不可循名而忘朴。知所當止，可以避免危險。「卑道之在天下也，猶小谷之與江海」，「卑」，謙恭、謙卑。「小谷」，山間的小水流。句意爲：謙卑之道在天下，如山間小水流在江海里一樣（自本而末，未而不離其本）。有狀昆成，先天地生，敓穆，獨立不改，可以爲天下母。①未知其名，字之曰道。吾21強爲之名曰大。②大曰滔，滔曰遠，遠曰反。天大，地大，道大。王亦大。國中有四大安，王居一安。③人22法地，地法天，天法道，道法自然。【校】①帛書本作「有物昆成，先天地生，淵呵寥呵，獨立而不改，可以爲天下母。」王弼本作「有物溷成，先天地生，寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆，可以爲天下母。」魏源本「獨立不改」爲「獨立而不改」。簡文「有狀昆成」之「狀」，《郭店楚墓竹簡》注曰：「疑讀作「道」。帛書本作「物」，即指道。」裘錫圭先生認爲簡文此字從首丬聲，應讀爲「狀」。今從。②帛書甲本作「吾未知其名，字之曰道，強爲之名曰大。」帛書乙本作「吾未知其名也，字之曰道，吾強爲之名曰大。」王弼本、魏源本作「吾不知其名，字之曰道，強爲之名曰大。」③帛書本作「大曰逝，逝曰遠，遠曰反。道大，天大，地大，王亦大。國中有四大，而王居一焉。」王弼本作：「大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。」魏源本作「大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故天大地大，道大王亦大。域中有四大，而王處其一焉。」簡文「大曰滔，滔曰遠」之「滔」，從水，舀聲（見《正字通》、《集韻》）。【釋】此章言國中有四大安，王居一安。「有狀昆成，先天地生，敓穆，獨立不改，可以爲天下母」，「昆」，通「溷」。「敓」，「奪」的古字，更替改變。「穆」，和諧。「獨立」，不依靠其他事物而存在。「不改」，王弼《老子》二十五章註：「返化終始不失其常故曰不改也。」句意爲：在虛廓之時，有溷然自成之狀，它先於天地而生，使四時更替萬物和諧，它不依靠其他事物而存在，返化終始不失其常，可以爲萬物的根本。「未知其名，字之曰道。吾強爲之名曰大。大曰滔，滔曰遠，遠曰反」，「字」，給事物取名號。「名」，稱說，形容。「滔」，廣大貌。形容範圍極大或時間極長。「遠」，遙遠。指空間距離大。「返」，返回。句意爲：不知道它叫什麽，給它取名號叫「道」。我勉強地把它稱說爲「大」。從大而言，則廣大；從廣大而言，則遙遠；從遙遠而言，則又返回爲近。它遙遠則天地莫能盡，它返回爲近就在人身的周圍。「天大，地大，道大。王亦大。國中有四大安，王居一安」，「王」，居於統治地位的人。「國」，地方，地域「安」，通「焉」，語氣助詞。句意爲：天大，地大，道大。王因爲是居於統治地位的人，天地之性人爲貴，王守道而與天地參，所以也爲大。宇宙之內有四大，守道之王居其一。「人法地，地法天，天法道，道法自然」，「法」，王弼《老子》二十五章註：「法謂法則也。」句意爲：「人以地爲法則，地以天爲法則，天以道爲法則，道以它自己的樣子爲法則。」（任繼愈《老子新譯》）天地之間，其猶橐籥與①？虛而不屈②，動而愈出。23【校】①「與」，王弼本、魏源本作「乎」。②「屈」，帛書本作「淈」。【釋】此章言天地之間虛而不屈。「橐」，音túo，袋子。王弼《老子》註：「橐，排橐也。」排，通「鞴」。排橐，即鞴囊，鼓風用的革囊，近似今之風箱。「籥」，古管樂器，像笛，短管，三孔或六孔。句意爲：天地之間，不正像排橐和樂籥嗎？中空，蕩然任自然而不困窘，動而萬化愈出。至虛，恆也；守中，篤也。①萬物旁作，居以須復也。②天道員員，各復其根。③24【校】①帛書甲本作「至虛，極也；守靜，表也。」「表」，帛書乙本作「督」。王弼本、魏源本作「致虛極，守靜篤。」②帛書本作「萬物旁作，吾以觀其復也。」王弼本作「萬物並作，吾以觀復。」魏源本「觀復」爲「觀其復」。③帛書本作「夫物芸芸，各復歸其根。」魏源本「各復歸其根」爲「各歸其根」。【釋】此章言至虛，恆也；守中，篤也。「至虛，恆也；守中，篤也」，「虛」，魏源《老子本義》：「虛者，無欲也。」「至虛」，謂心中不著一物。「恆」，長久。《說文》：「恆，常也。」「中」，內心。「篤」，專一。《管子?君臣下》：「小民篤於農，則財厚而備足。」句意爲：心中不著一物的無私無欲，貴在長久；保持內心的無欲清靜，貴在專一。「萬物旁作，居以須復也」，「旁」，普遍。「旁作」，遍作。「居」，通「舉」。「居以須復」之「居」，讀爲「舉 」，皆也，全也。「以」，有。「須」，「復」，復歸。句意爲：萬物普遍產生髮展，皆有終止和復歸。「天道員員，各復其根」，「天道」，指自然界的變化規律。「員」，圓。「員員」，圓貌。句意爲：自然之道週而復始，萬物發展變化各歸其根本。其安也，易困也。其未兆也，易謀也。其脆也，易判也。其幾也，易散也。①爲之於其25亡有也，治之於其未亂。②合[抱之木生於毫]末，九成之台作[於羸土]，[百仞之高始於]26足下。③知之者弗言，言之者弗知。④閉其兌，塞其門；和其光，同其塵；畜其賂，解其紛；27是謂玄同。故不可得而親，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；28不可得而貴，亦不可得而賤。故爲天下貴。⑤【校】①王弼本、魏源本作「其安易持，其未兆易謀，其脆易泮，其微易散。」帛書甲本「安」、「持」之後有「也」字，其餘缺佚。帛書乙本缺佚。「困」，簡文從木從止。《說文》：（從木從止）「古文困。」②王弼本、魏源本作「爲之於未有，治之於未亂。」帛書本缺佚。③王弼本、魏源本作「合抱之木，生於毫末；九層之台，起於纍土；千里之行，始於足下。」帛書本「千里之行」爲「百仞之高」，其餘多有缺佚。簡文「抱之木生於毫」、「於羸土」、「百仞之高始於」十五字缺佚，整理者據傳世本補出。④今本作「知者不言，言者不知。」帛書甲本缺「知者」二字。⑤今本作「塞其兌，閉其門，挫其銳，解其分，知其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故爲天下貴。」帛書甲「塞其兌」之「兌」作「悶」；「門，和」、「銳，解」、「可」、「不可得」八字缺。帛書乙本「塞其兌」之「兌」從土從兌；「不可得而親」後有「也」字；「不可得而疏，不」六字缺；「亦不可得而害」缺「亦不可」三字。王弼本「是謂玄同」之「玄」寫作「元」。「同其塵」，簡文「塵」字下衍一重文號。「亦不可得而賤」，簡文「亦」字下衍一「可」字。簡文「畜其賂」，「畜」，簡文從刀畜聲，疑讀爲「畜」，同「蓄」；「賂」，簡文從尒從二貝，疑讀爲「賂」（見《龍龕》）。【釋】此章言爲之於其亡有也，治之於其未亂。「其安也，易困也。其未兆也，易謀也。其脆也，易判也。其幾也，易散也」，「安」，穩定。「困」，窮盡。「兆」，預兆。事物發展變化的跡象。「謀」，謀求。「脆」，脆弱。「判」，分離。「幾」，細微的跡象。「散」，散失。句意爲：事物處於穩定狀態時，容易窮盡使其發生變化。事物在發展變化之前，容易謀求。事物處於脆弱狀態時，容易分離。事物出現細微的變化跡象，容易打散。「爲之於其亡有也，治之於其未亂」，「爲」，做，辦。「未有」，謂尚未成形。句意爲：工作要做在可能發生問題而未發生之前，治理要在可能發生溷亂而未發生之前。「合抱之木生於毫末，九成之台作於羸土，百仞之高始於足下。」「合抱」，兩臂環抱。形容樹身粗大。「毫末」，毫毛的末端，比喻極其細小。此處指大樹種籽的萌芽。「九成」，猶「九重」，言極高。「羸」，音léi，通「虆」，盛土的器具。「百仞」，八尺爲仞。百仞，形容極高。句意爲：合抱的大樹從細小萌芽產生，九重的高台由一筐筐泥土作成，登百仞之高山從腳下第一步開始。「知之者不言，言之者弗知」，「知」，知道，瞭解。「知之者」，知人者。「不言」，不依靠言語。謂以德政感化人民。句意爲：知人者不依靠言語；依靠言語教訓人的人，不知人。「閉其兌，塞其門；和其光，同其塵；畜其賂，解其紛；是謂玄同」，「兌」，穴竅。「和」，和諧，統一。「同」，相同，一樣。「畜」，同「蓄」。積，積聚。「賂」，財物。「紛」，糾紛。「玄」，玄道。「玄同」，與玄道溷同爲一。句意爲：閉其目，塞其門，靜坐守真而忘物我；和諧其光耀無所偏爭，與物同塵垢無所偏恥；蓄積財物除卻爭原，這就是與玄道溷同爲一。「故不可得而親，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而貴，亦不可得而賤，故爲天下貴」，句意爲：所以，對任何人或事，不可對它特別親近，也不可對它特別疏遠；不可使它特別得利，也不可使它受害；不可使它特別受到尊重，也不可使它受到輕視。因此，與玄道溷同爲一的佐人主者纔能爲天下所重視。以正治邦，①以奇用兵,以亡事29取天下。吾何以知其然也？②夫天多忌諱,而民彌叛。民多利器,而邦滋昏。人多30智,而奇物滋起。法物滋彰,盜賊多有。③是以聖人之言曰：我無事而民自富；31我亡爲而民自化；我好靜而民自正；我欲不欲而民自朴。④32【校】①今本作「以正治國」。②帛書本、王弼本作「吾何以知其然也哉？」魏源本作「吾何以知天下之然哉？」③「夫天多忌諱，而民彌叛」、今本作「天下多忌諱，而民彌貧」。「人多智」，今本作「人多伎巧」。「法物滋彰，盜賊多有」，王弼本、魏源本作「法令滋章，盜賊多有。」④帛書本作「是以聖人之言曰：我無爲而民自化；我好靜而民自正；我無事而民自富，我欲不欲而民自朴。」王弼本、魏源本「是以聖人之言曰」一句作「故聖人云」。【釋】此章言以正治邦，以奇用兵，以亡事取天下。「以正治邦，以奇用兵，以亡事取天下」，「正」，不偏邪。此處指不偏邪的正道。「邦」，諸侯封國。「奇」，出人意料。此處指出制勝的戰略戰術。「亡事」，即「無事」，沒有戰事。「天下」，指中國範圍內的全部土地和人民。句意爲：以不偏邪之正道可以治邦（諸侯國），以出奇制勝的策略可以用兵，然而這些卻不能取天下（爲天下君）。要想取天下，只有使老百姓安居樂業不受戰事的禍害，老百姓纔能擁護你，你纔能取天下。「吾何以知其然也？夫天多忌諱，而民彌叛。民多利器，而邦滋昏。人多智，而奇物滋起。法物滋彰，盜賊多有」，「天」，指君王。「彌」，益，更加。「叛」，背離。「器」，有形的具體事物。「滋」，表示程度，相當於「愈益」，「更加」。「智」，機謀。「物」，事，事情。「法物」，猶法事，指法律、政令。「彰」，盛，繁。句意爲：我何以知道是這樣的？君王多禁令，老百姓愈益背離而行。老百姓取利己之物越多，邦家越陷於昏亂。人們越是善用機謀，千奇百怪的事情越是發生的多。法律、政令越繁雜，盜賊反倒越多。「是以聖人之言曰：我無事而民自富；我亡爲而民自化；我好靜而民自正；我欲不欲而民自朴」，「無事」，即前引「安民無事」之「無事」，與「有事於民」相對。「亡爲」，對「民」無所求取。「化」，隨順，彷效。「靜」，安定。「正」，聽從。「欲不欲」，以沒有貪慾爲其所欲。「朴」，本真之性。句意爲：因此，聖人曾經說：我不用戰事擾民，老百姓自然富足；我對老百姓無所求取，老百姓自然隨順；我努力求得社會安定，老百姓自然聽從；我以沒有貪慾爲其所欲，老百姓自然能保有本真之性。含德之厚者，比於赤子。①螝蠆蟲蛇弗蠚 ，攫鳥勐獸弗敂，骨弱筋柔而捉固。②33未知牝牡之合然怒，精之至也；③終日乎而不懮，和之至也。④和曰常。知和曰明；⑤34益生曰祥；心使氣曰強。物壯則老，是謂不道。⑥【校】①王弼本、魏源本作「含德之厚，比於赤子。」②帛書甲本作「蜂蠆蠍蛇弗螫，攫烏勐獸弗搏，骨弱筋柔而握固。」帛書乙本「蠍」作「蟲」，「攫」作「據」。王弼本作「蜂蠆虺蛇不螫，勐獸不據，攫鳥不搏，骨弱筋柔而握固。」魏源本「蜂蠆虺蛇不螫」作「毒蟲不螫。」③帛書本作「未知牝牡之合而睃怒,精之至也。」王弼本作「未知牝牡之合而全作。」④帛書本作「終日號而不嚘，和之至也。」王弼本、魏源本「嚘」作「嗄」。⑤王弼本、魏源本作「知和日常，知常曰明。」⑥傳世本作「物壯則老，謂之不道，不道早已。」帛書甲本「物壯則老」之「則」作「即」。【釋】此章言含德之厚者，比於赤子。「含德之厚者，比於赤子」，「含德」，懷藏德行。句意爲：懷藏柔弱沖和之德深厚的人，比得上無知無欲的嬰兒。「螝蠆蟲蛇弗蠚，攫鳥勐獸弗敂，骨弱筋柔而捉固」，「螝」，同「虺」。傳說中一身兩口的怪蛇。「蠆」，音chài，蠍子一類的毒蟲。「蠚」，音hē，螫痛。「攫鳥」，鷙鳥，一種凶勐的鳥。「敂」，音kòu，擊也。「捉」，握，持。句意爲：（他無知無欲，對萬物無所求取）螝、蠆以及一般的蟲蛇不去螫痛他，凶勐的鷙鳥野獸不去扣打他，他雖然骨弱筋柔卻握持得牢固。「未知牝牡之合然怒，精之至也；終日乎而不懮，和之至也」，「合」，匹配。「然」，連詞，錶轉折。「怒」，勃起。「精」，真氣。古人認爲宇宙間的一種靈氣。「至」，達，行。「乎」，同「呼」，呼喚，「呼」的古字。「和」，平和，和順。句意爲：他還不知道雌雄匹配之事，然而他的生殖器官卻自然萌動勃起，這是宇宙真氣已至的表現。他整天呼喚而無懮愁，這是心氣平和任其自然之真的表現。「和曰常，知和曰明；益生曰祥，心使氣曰強」，「常」，本質。「明」，明察。「益」，過分。「生」，財物。「祥」，特指凶兆。「心」，內心。「氣」，意氣。「使氣」，猶爭氣。恣逞意氣。「強」，音qiǎg,不順從，倔強。句意爲：什麽是「和」？「和」是事物的本質。認識事物的本質就是明察；過分地追求物質享受就是凶兆；內心恣逞意氣就是不順從。「物壯則老，是謂不道」，「壯」，旺盛。句意爲：事物旺盛就會走向衰老，由壯而老便會失去赤子之性，沒有生命力，這叫做不合乎道。名與身孰親？身與貨35孰多？得與亡孰病？甚愛必大費①,厚藏必多亡。故知足不辱,知止不怠②,可36以長久。【校】①王弼本作「是故甚愛必大費。」帛書本無「是故」二字。②今本《老子》作「知止不殆。」【釋】此章言知足不辱，知止不怠。「名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？」「名」，名聲，聲譽。「身」，生命。亡身，失去生命。「貨」，財物，金錢珠玉布帛的總稱。句意爲：名聲與生命，哪一個親哪一個疏？生命與財貨，哪一個重哪一個輕？得名得利與失去生命哪一個更有害？「甚愛必大費，厚藏必多亡」，「愛」，吝惜，捨不得。「費」，用去錢財。句意爲：過分的吝惜必然會有更大的浪費，豐厚的貯藏必然會有更嚴重的損失。「故知足不辱，知止不怠，可以長久」，「怠」，壞，敗。句意爲：所以，知道滿足而無所求，不會遭到困辱；知道適可而止，不會遇到危亡。這樣，自然可以長久安寧。返也者，道動也；弱也者，道之用也。①天下之物生於有、生於亡。②【校】①帛書本作「反也者，道之動也。弱也者，道之用也。」王弼本、魏源本作「反者道之動，弱者道之用。」②帛書本作「天下之物生於有，有生於無。」王弼本、魏源本作「天下萬物生於有，有生於無。」【釋】此章言弱也者，道之用也。「返之者，道動也；弱也者，道之用也」，「返」，還，往返。此謂循環往複。「動」，運動。「弱」，柔弱。此謂柔弱勝剛強。句意爲：循環往複是「道」的運動；柔弱勝剛強是「道」所施爲。「天下之物生於有、生於亡」、「有」與「無」相對，指可感覺的實物，最普遍的存在。「亡」，同「無」，與「有」相對，指物質的隱微狀態。句意爲：（由於道的運動和作用）天下之物有的由可狀之體演化而生，有的由隱微之體聚合而生。困而盈37之，不不若已。①湍而群之，不可長保也。②金玉盈室,莫能守也。③貴富驕,自遺咎38也。④功遂身退,天之道也。⑤39【校】①帛書本作「持而盈之，不若其已。」「持」，從扌從直。王弼本、魏源本作「持而盈之，不如其已。」「困」，簡文此字從木從止。《說文》云：（從木從止）「古文困。」②帛書本作「揣而允之，不可長葆也」，帛書甲本「長葆也」作「常葆之」。王弼本作「揣而梲之，不可長保。」魏源本作「揣而銳之，不可長保。」③帛書甲本作「金玉盈室，莫之守也。」帛書乙本「莫之守也」作「莫之能守也」。王弼本、魏源本作「金玉滿堂，莫之能守。」④帛書本作「貴富而驕，自遺咎也。」王弼本、魏源本作「富貴而驕，自遺其咎。」⑤帛書本作「功遂身退，天之道也。」王弼本、魏源本作「功遂身退天之道。」【釋】此章言功遂身退，天之道也。「困而盈之，不不若已」，「困」，窘迫。「盈」，滿，圓滿。「不不若」，第一個「不」，助詞，加強語氣。「不若」，不如。「已」，止，停止。句意爲：處於窘迫的境地而想使之圓滿，不如停止。「湍而群之，不可長保也」，「湍」，湍流，急流的水。「群」，聯合，會合。句意爲：象湍流般迅急而使之聯合，這種聯合難保長久。「金玉盈室，莫能守也」，句意爲：金珠寶貝多藏必厚亡，誰能守而不失？「貴富驕，自遺咎也」，「貴」，崇尚，重視。「富」，財物。「驕」，放縱，橫暴。「遺」，音wèi，加給。「咎」，災禍。句意爲：只重視財物並且放縱妄爲，必然給自己帶來災禍。「功遂身退，天之道也」，「功」，事功，工作。「遂」，就，成。「身」，自己，自身。「退」，謙讓。句意爲：事業有所成自己應知道謙讓，這是自然的規律。老子乙《老子乙》存簡18枚（文中下標的數字爲《郭店楚墓竹簡》圖版序號）,約390字。以爲道、守道爲中心「言道家之用」。全篇可分爲8章，歸併爲兩部分。第一部分（1-4章）論述爲道者要自損、自重；第二部分（5-8章）論述守道治國必須堅持「清靜」的原則。第1章（1－3簡）言莫知其極可以有國（用無窮的道治國可以把國家治理好）。第2章（3－4簡）言爲道者日損（從事於道的人應一天比一天更嚴格地自我貶損）。第3章（4－5簡）言絕學亡懮（絕棄上對下的教化而順其自然則無懮）。第4章（5－8簡）言貴以身爲天下，愛以身爲天下（爲天下而重視自身，爲天下而愛護自身）。第5章（9－12簡）言道亡名，善始且善成（道雖然無可名狀，然而它卻能善於開始且能善於完成）。第6章（13簡）言守道之要（如何守道？防守事欲對人發生影響的門徑，堵塞產生事欲的視聽，只有這樣纔能守道，纔能終身不產生思念錯亂）。第7章（13－15簡）言事物相反而相互爲用。第8章（15－18簡）言清靜爲天下定（清廉恬澹能克服貪慾使天下安定）。治人事天，莫若嗇。夫唯嗇，是以早[備]。①是以早備是謂[重積德]。②01[重積德則無]不克。[無]不克則莫知其極。莫知其極可以有國。③有國之母，可以長[久]。④[長久是謂深根固柢]，02長生久視之道也。⑤【校】①帛書本《老子》作「治人事天，莫若嗇。夫唯嗇，是以早服。」王弼本「是以早服」作「是謂早服」。簡文「是以早備」脫「備」字。②帛書本作「早服是謂重積德。」王弼本「是謂」作「謂之」。簡文「重積德」三字缺佚，據帛書本補出。③今本《老子》作「重積德則無不剋。無不剋則莫知其極。莫知其極可以有國。」簡文「重積德則無」、「無」六字缺佚，據帛書本補出。④今本《老子》作「有國之母，可以長久。」簡文殘去「久」字。⑤今本《老子》作「是謂深根固柢，長生久視之道也。」簡文殘去「長久是謂深根固柢」八字，現根據上下文、參考帛書本補出。【釋】此章言莫知其極可以有國。「治人事天，莫若嗇。夫唯嗇，是以早備」，「治」，處理。「人」，指人情事理。「事」，事奉。「天」，上天，萬物的主宰者。「嗇」，農夫之治田務。「唯」，副詞。以，因爲。「是以」，因果連詞。相當於「因此」，「所以」。「早」，與「遲」、「晚」相對。「備」，慎也。句意爲：處理人情事理，事奉上天，莫過於農夫治田務。因爲治田務必去其殊類歸於齊一，所以先要慎之又慎。「是以早備是謂重積德。重積德則無不剋。無不剋則莫知其極」，「謂」，通「爲」，表原因，相當於「因爲」。「重」，多。「德」，通「得」。「極」，王弼《老子》五十九章註：「道無窮也。」句意爲：所以先要慎之又慎是因爲要多積纍行之所得。多積纍行之所得則無往而不勝。無往而不勝是因爲得「道」，道的力量是無法估計的。「莫知其極可以有國。有國之母，可以長久」，王弼《老子》五十九章註：「以有窮而蒞國非能有國也。國之所以安謂之母。重積德是唯圖其根，然後營末乃得其終也。」句意爲：用無窮的道治國可以把國家治理好。有了治國的根本，以本營末纔可以得其終。「長久是謂深根固柢，長生久視之道也」，「長生」，永久存在。「久視」，長壽，不老。句意爲：以本營末可以得其終是因爲深根固柢，這是永葆青春的法則。學者日益，爲道者日損。①損之或損，以至亡爲03也。亡爲而亡不爲。②【校】①帛書本《老子》作「爲學者日益，聞道者日損。」王弼本、魏源本《老子》作「爲學日益，爲道日損。」②今本《老子》作「損之又損，以至於無爲，無爲而無不爲。」後有「取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。」（王弼本）【釋】此章言爲道者日損。「學者日益，爲道者日損」，「學」，音jiào，通「教」。「益」，驕傲自滿，後作「溢」。「損」，貶損。句意爲：教育別人的人往往一天比一天驕傲自滿，從事於「道」的人往往一天比一天更嚴格地自我貶損。「損之或損，以至亡爲也。亡爲而亡不爲」，「或」，副詞，表示相承，相當於「又」。「亡爲」，即「無爲」,清靜自守。句意爲：貶損再貶損，最後達到清靜自守而合於道。清靜自守合於道則無所不能爲。絕學亡懮。①唯與呵，相去幾何？美與惡，相去何若？②04人之所畏，亦不可以不畏。③【校】①今本《老子》作「絕學無懮。」②帛書本《老子》作「唯與呵，其相去幾何？美與惡，其相去何若？」王弼本、魏源本《老子》作「唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去何若？」「何若」，王弼本作「若何」。③帛書本《老子》作「人之所畏，亦不可以不畏人。」王弼本、魏源本《老子》作「人之所畏，不可不畏。」【釋】此章言絕學亡懮。「絕學亡懮」，「絕」，棄絕。「學」，音jiào，指教化。句意爲：絕棄上對下的教化而順其自然則無懮。「唯與呵，相去幾何？美與惡，相去幾何？」「唯」，應答聲，用於對尊長，表示恭敬。「呵」，音hē，同「訶」，大聲喝叱，斥責。「美」，善。「惡」，不善，罪過。句意爲：應諾與訶斥，相差有多少？美善與罪過，相差有多少？「人之所畏，亦不可以不畏」，「畏」，害怕，畏懼。句意爲：大家所害怕的，任何人（當然包括以教化者自居的人）也不能不害怕。人寵辱若驚，貴大患若身。①何謂寵05辱？寵爲下也。得之若驚，失之若驚，是謂寵辱[若]驚。②[何謂貴大患]06若身？吾所以有大患者，爲吾有身。及吾亡身，或何[患]？③[故貴以身]07爲天下，若可以託天下矣；愛以身爲天下，若可以舉天下矣。④08【校】①今本《老子》作「寵辱若驚，貴大患若身。」②今本《老子》作「何謂寵辱若驚？寵爲下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。」「寵爲下」帛書本《老子》作「寵之爲下」。「何謂寵辱若驚」魏源本《老子》無「若驚」二字。「是謂寵辱若驚」魏源本《老子》作「是爲寵辱若驚」。「是謂寵辱若驚」，簡文作「是謂寵辱驚」，裘先生認爲：「「辱」字下有一類似句讀的符號，也許是校讀者所加，表示抄脫一字。」可從。現根據今本補一「若」字。③今本《老子》作「吾所以有大患者，爲吾有身，及吾無身，吾有何患？」「爲吾有身」，帛書本《老子》多一「也」字，魏源本《老子》作「惟吾有身」。簡文「何謂貴大患若身」、「或何患」中「何謂貴大患」、「患」六字缺佚，原整理者參照帛書本《老子》補出。④帛書本《老子》作「故貴爲身於爲天下，若可以託天下矣。愛以身爲天下，如可以寄天下矣。」魏源本《老子》「若可以寄天下」作「則可寄於天下」，「若可託天下」作「乃可託於天下矣。」簡文「故貴以身」四字參考今本《老子》，結合上下文補出。簡文第六、七簡下半殘缺，與第五簡相比，第六簡下缺佚五字，第七簡與第六簡相對應的位置是一個「可（何）」，其下宜應只缺佚五字。原整理者認爲缺六字，恐不確。簡文「若可以舉天下」之「舉」，從辵去聲，疑讀爲「舉」。去，古音溪紐魚部；舉，古音見紐魚部。去、舉古音韻部相同，同爲喉音，音近可通。【釋】此章言貴以身爲天下，愛以身爲天下。「人寵辱若驚，貴大患若身」，「寵」，恩寵。「辱」，侮辱。「寵辱」，寵，用爲以動；辱，作「寵」的賓語。世人不知辱之爲辱，反以辱爲寵。「貴」，重視。「大」，極。「患」，懮慮。「大患」，極度的懮慮。所懮慮者，乃恩寵之得失也。「貴大患」，猶重視恩寵之得失，乃患得患失之義。「身」，自身。句意爲：世人以侮辱爲恩寵，受寵若驚；患得患失，重視恩寵之得失若自身一樣。「何謂寵辱？寵爲下也」，「謂」通「爲」。「何謂」，何爲，爲什麽。句意爲：爲什麽世人會以侮辱爲恩寵？因爲這些人是承受恩寵的下人，他們分不清侮辱或恩寵，即使是侮辱也當作「恩寵」。「得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚」，「得之」，得到恩寵。「失之」，失去恩寵。句意爲：得到恩寵（哪怕是侮辱），感到驚恐；失去恩寵（哪怕是侮辱），感到驚恐。這就叫做「寵辱若驚」。「何謂貴大患若身？吾所以有大患者，爲吾有身。及吾亡身，或何患？」「有身」，有自身。有自身，則必私其身，私其身則有欲。有身，乃有私己之心之義。「及」，連詞，表假設，可譯爲「如果」。「或」，疑問代詞，可譯爲「哪」，「哪裡」。句意爲：爲什麽世人患得患失、重視恩寵之得失若自身？人之所以有極度的懮慮，是因爲有私已之心。如果沒有私已之心，哪有什麽可懮慮的？「故貴以身爲天下，若可以託天下矣；愛以身爲天下，若可以舉天下矣」，「以身」之「以」，代詞，相當於「其」。「若」，副詞。表示承接，相當於「乃」、「纔」。「託」，託付。「舉」，振興、復興。句意爲：因此，只有不患得患失，爲天下而重視自身的人，纔可以把天下託付給他；只有爲天下而愛護的自身的人，纔可以使天下振興。上士聞道，堇能行於其中；中士聞道，若聞若亡；下士聞道，大笑之，弗大09笑，不足以爲道矣。①是以建言有之：明道如孛，夷道[若類]，[進]10道若退；②上德如谷，大白如辱，廣德如不足，建德如[偷]；[質]真如愉；③11大方亡隅，大器慢成，大音祗聲，天象亡形。④道[亡名]，[善始且善成]。⑤12【校】①帛書本《老子》作「上士聞道，堇能行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之，弗笑，不足以爲道。」王弼本、魏源本《老子》作「上士聞道，勤而形之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之，不笑不足以爲道。」②帛書本《老子》作「是以建言有之曰：「明道如費，進道如退，夷道如類。」王弼本、魏源本《老子》作「故建言有之，明道若昧，進道若退，夷道若纇。」簡文「若類」、「進」三字缺佚，原整理者依據帛書本《老子》補出。③帛書本《老子》作「上德如谷大白如辱，廣德如不足，建德如輸，質真如渝。」王弼本、魏源本《老子》作「上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質真若渝。」簡文「偷」、「質」二字缺佚，原整理者補出。④帛書本《老子》作「大方無禺，大器晚成，大音希聲，大象無形。」⑤帛書本《老子》作「道隱無名，夫唯道，善始且成。」王弼本《老子》作「道隱無名，夫唯道，善貸且成。」「道隱無名」魏源本《老子》作「道德無名」。簡文「亡名」、「善始且善成」七字缺佚，參考帛書本《老子》補出。【釋】此章言道亡名，善始且善成。「上士聞道，堇能行於其中；中士聞道，若聞若亡，下士聞道，大笑之。弗大笑，不足以爲道矣」，「士」，士民，學習道藝者。「聞」，知聞。「堇」，音jǐn，通「僅」，少。「若」，副詞，表示不肯定，相當於「好像」、「似乎」。「道」，宇宙萬物的本原、本體。句意爲：上等士民知聞「道」，對其中的道理很少能實施；中等士民知聞「道」，似知而似非知；下等士民聞知「道」，卻大笑以「道」爲非。這並不奇怪，因爲下等士民知彰而不知微，如果下等士民不以「道」爲非，那「道」就不是真正的「道」了。「是以建言有之；明道如孛，夷道若類，進道若退」，「建言」，指古語或古諺。古人所立之言。「明」，明顯。「孛」，音bèi，溷亂，後作「誖」或「悖」。「夷」，平易。「夷道」，平易之道。「類」，通「纇」，偏頗，不公平。「進」，向前。句意爲：因此，古語曾說：明顯的「道」，反而好似言亂而不明；平易的「道」，反而好似偏頗而不平；前進的「道」，反而好似後退而不進。「上德如谷，大白如辱，廣德如不足，建德如偷，質真如愉」，「上德」，至德，盛德。「谷」，水流會聚的地方。「白」，潔淨。「辱」，污濁。「廣」，廣遠。「建」，通「健」，剛健。「偷」，苟且，怠惰。「愉」，音yǔ，勞苦而病。句意爲：至盛之德好似水流會聚的深谷；極其潔淨卻好似污濁；廣遠之德卻好似不足；剛健之德卻好似偷惰；質樸真純卻好似勞苦而病。「大方亡隅，大器慢成，大音祗聲，天象亡形」，「方」，方正。「隅」，斜角。「大器」，貴重的器物。「慢」，緩慢。「慢成」，猶言長時間製成。「大音」，美妙的音樂。「聲」，樂器單出的音。「祗」，相當於「適」，只，僅。「天象」，天空所垂之象。「無形」，沒有形體。句意爲：方正之極沒有斜角；貴重的器物需要長時間製成；美妙的音樂中只有單出的聲音；天空所垂之象有象無形。「道無名，善始且善成」，「無名」，無可名狀。「善始」，善於開始。「善成」，善於完成。句意爲：道，雖然無可名狀，然而它卻能善於開始，並且能善於完成。閉其門，塞其兌，終身不瞀。①啟其兌，賽其事，終身不逨。②【校】①帛書甲本《老子》作「塞其悶，閉其門，終身不勤。」「塞其悶」之「悶」，帛書乙本《老子》作「閱」；王弼本、魏源本《老子》作「兌」。以上各本此三句前，均有「天下有始，以爲天下母。既得其母，以知其子。既知其子，復守其母，沒身不殆。」簡文「終身不瞀」之「瞀」，從山矛聲，疑借爲「瞀」。矛、瞀，古音同爲明紐幽部，音同可通。②帛書甲本《老子》作「啟其悶，濟其事，終身不救。」「啟其悶」，帛書乙本《老子》作「啟其閱」，王弼本、魏源本《老子》作「開其兌」。以上各本此三句後均有「見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，毋遺身殃，是謂襲常。」（「毋」，其他各本作「無」；「襲」，王弼本、魏源本作「習」。）【釋】此章言守道之要。「閉其門，塞其兌，終身不瞀」，「閉」，防守。「門」，門徑，關鍵。「塞」，堵塞。「兌」，音duì，耳目鼻口。「瞀」，亂，錯亂。句意爲：防守事欲對人發生影響的門徑，堵塞產生事欲的視聽，終身不會思念錯亂。「啟其兌，賽其事，終身不逨」，「啟」，打開。「賽」，比，競爭。「逨」，音lài，就，成。句意爲：「打開產生事欲的視聽，遇事與人相誇勝，終身不可能有成。大成若13缺，其用不敝。①大盈若盅，其用不窮。②大巧若拙，大成若詘，大直14若屈。③【校】①帛書本《老子》與簡文同。「其用不敝」之「敝」，王弼本《老子》作「弊」。②帛書甲本《老子》作「大盈若盅，其用不窘。」帛書乙本《老子》作「大盈如沖，其用不窮。」王弼本、魏源本《老子》作「大盈若沖，其用不窮。」③帛書甲本《老子》作「大直如詘，大巧如拙，大贏如納。」帛書乙本《老子》作「大直如詘，大辯如訥，大巧如拙，大贏如絀。」王弼本、魏源本《老子》作「大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。」【釋】此章言事物相反而相互爲用。「大成若缺，其用不敝」，「大」，極，最。「成」，完備。「缺」，不足，欠缺。「敝」，衰敗，壞敗。句意爲：最完備好似不足，完備與不足相互爲用，其作用不會壞敗。「大盈若盅，其用不窮」，「盈」，充足，足夠。「盅」，音chōng，空虛。「窮」，窮盡，窮竭。句意爲：最充足好似空虛，充足與空虛相互爲用，其作用不會窮竭。「大巧若拙，大成若詘，大直若屈」，「巧」，靈巧。「拙」，笨拙。「成」，成就。「詘」，音qū，言語鈍詘。「直」，正直。「屈」，枉屈，屈尊就卑。句意爲：最靈巧的人，不自我炫耀，外似笨拙；最有成就的人，不自以爲是，外似言語鈍詘；最正直的人，不傲視他人，外似枉屈。燥勝凔，清勝熱，清靜爲天下定。①善建者不拔，善保者15不脫，子孫以其祭祀不屯。②修之身，其德乃真；修之家，其德有餘；修16之鄉，其德乃長；修之邦，其德乃豐；修之天下，[其德乃溥]。③[以家觀]17家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下，吾何以知天[下然哉]？[以此]。④18【校】①帛書本《老子》作「躁勝寒，靜勝炅，清靜可以爲天下正」，王弼本、魏源本《老子》作「躁勝寒，靜勝熱，清靜爲天下正。」「清靜」，簡文作「清清」。裘按：「簡文「清=」似當讀爲「清青（靜）」或「青（清）清（靜）」」。現以上下文義讀爲「清靜」。②帛書本《老子》作「善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不絕。」王弼本《老子》作「善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。」「子孫以祭祀不輟」，魏源本無「以」字。③帛書本《老子》作「修之身，其德乃真；修之家，其德有餘；修之鄉，其德乃長；修之國，其德乃豐；修之天下，其德乃溥。」「修之國」魏源本《老子》作「修之邦」；「其德乃溥」，魏源本《老子》作「其德乃普」。王弼本《老子》「修之」下多「於」字；「修之國」爲「修之於國」；「其德乃溥」爲「其德乃普」。簡文「其德乃溥」四字缺佚，原整理者根據帛書本《老子》補出。④帛書本《老子》作「以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下，奚以知天下之然哉？以此。」「奚以知天下之然哉」，王弼本《老子》作「吾何以知天下然哉」。「魏源本《老子》作「吾何以知天下之然哉」。「以國觀國」魏源本《老子》作「以邦觀邦」。簡文「以家觀」、「下然哉」、「以此」八字，缺佚，依據帛書本《老子》補出。【釋】此章言清靜爲天下定。「燥勝凔，清勝熱，清靜爲天下定」，「燥」，燥熱。「凔」，音cāng，寒冷。「清」，清涼。「清靜」，清廉恬澹。「清」，廉潔，不貪求。「靜」，恬澹，無爲。「爲」，使。「定」，安定。句意爲：燥熱能克服寒冷，清涼能克服暑熱，清廉恬澹能克服貪慾使天下安定。「善建者不拔，善保者不脫，子孫以其祭祀不屯」，「建」，建立。「拔」，動搖。「保」，保持。「脫」，脫落。「以」，因此。「祭」，陳物供奉祖先。「祀」，相嗣不已。「屯」，困屯。句意爲：（對清靜這一原則）善於建立的，不可動搖；善於保持的，不會脫落；子孫因此世祀相繼而不困屯。「修之身，其德乃真；修之家，其德有餘；修之鄉，其德乃長；修之邦，其德乃豐；修之天下，其德乃溥」，「修」，實行。「家」，卿大夫及其家族或封地。「鄉」，周制「五家爲比」，「五比爲閭」，「四閭爲族」，「五族爲黨」，「五黨爲州」，「五州爲鄉」（見《周禮?地官?大司徒》）。「邦」，諸侯封國。「長」，通「張」，張揚。「豐」，擴大。「溥」，音pǔ，普遍。句意爲：個人實行清靜這一原則，其「德」於是更加純真；在一家實行清靜這一原則，其「德」於是豐足有餘；在一鄉實行清靜這一原則，其「德」於是得到張揚；在一邦實行清靜這一原則，其「德」於是得到擴大；在天下實行清靜這一原則，其「德」於是可以普遍。「以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下，吾何以知天下然哉？以此」，「觀」，觀察。「然」，代詞，如此。「以」，介詞,根據。「此」，指代「清靜」這一原則。句意爲：以家、以鄉、以邦、以天下觀察家、鄉、邦、天下，我何以知道天下如此呢？就是根據清靜這一原則。太一丙（1-7）《太一丙》（「太一生水」及「老子丙」）存簡28枚（文中下標的數字爲《郭店楚墓竹簡》圖版序號）,約575字。論述「道」和「爲道」。全篇可分爲7章，歸併爲兩部分。第一部分（1-4章）對《老子甲》所提出的「道」進行解說；第二部分（5-7章）論述「爲道」，指出爲道者應順乎民意而貴言，應「輔萬物之自然」。第1章（《太一生水》10－14簡。以下簡稱〈太〉）言道亦其字也，請問其名。提出什麽是「道」的問題。第2章（〈太〉1－8簡）言君子知「大一」之謂「道」，具體解說什麽是「道」。第3章（〈太〉9簡）言天道貴弱，以天道明「道」，指出「削成者以益生者」是「道」的本質特徵。第4章（《老子丙》4－5簡。以下簡稱〈丙〉）言道之出言澹呵其無味也。指出「道」的形上性質。第5章（〈丙〉1－3簡）言猷乎其貴言，成事遂功。第6章（〈丙〉6－10簡）言樂殺，不可得志於天下。第7章（〈丙〉11－14簡）言聖人能「輔萬物之自然而弗敢爲」。大一生水。水反輔大一，是以成天。天反輔大一，是以成地。天地[復相輔]太01也，是以成神明。①神明復相輔也，是以成陰陽。陰陽復相輔也，是以成四時。四時太02復[相]輔也，②是以成凔熱。凔熱復相輔也，是以成濕燥。濕燥復相輔也，成歲太03而止。故，歲者濕燥之所生也。濕燥者凔熱之所生也。凔熱者[四時之所生也]。③四時太04者陰陽之所生[也]。④陰陽者神明之所生也。神明者天地之所生也。天地太05者大一之所生也。是故，大一藏於水，行於時，周而或[始]，[以己爲]太06萬物母；⑤一缺一盈，以己爲萬物經。此天之所不能殺，地之所太07不能釐，陰陽之所不能成。君子知此之謂[道]。⑥太08【校】①「天地復相輔也」，「復相輔」三字由原整理者補出。②「四時復相輔也」，簡文脫「相」字。③「凔熱者四時之所生也」，簡文脫「四時之所生也」六字。④「四時者陰陽之所生也」，簡文脫「也」字。⑤「周而或始，以己爲萬物母」，簡文缺佚「始」、「以己爲」四字，依裘按補出。⑥簡文「君子知此之謂」之後殘佚。上文有「大一藏於水，行於時，周而或始，以己爲萬物母」數句。帛書本《老子》云：「道，可道也，非恆道也。名，可名也，非恆名。無名，萬物之始也。有名，萬物之母也。」所渭「君子知此」，應是知「周而或始，以己爲萬物母」的「大一」，故在「謂」字之後補一「道」字以足句。「大一」之謂「道」，乃君子所知也。【釋】此章言君子知「大一」之謂「道」。「大一生水。水反輔大一，是以成天。天反輔大一，是以成地」，「大」，音tài，通「太」。「大一生水」之「大一」是無形和有形的統一。無形者，即是「道」；有形者，即是「溷沌」。「溷沌」是「大一」的具象，「道」是「大一」的抽象。「大一生水」之「生」，產生。生水之「大一」，乃「大一」之具象——溷沌。「溷沌」運動而「生水」。「道」，是「大一」的抽象，「周行而不殆」，「曠盪，無不制圍，括囊萬有，通而爲一」。（淮南子）「水反輔大一」、「天反輔大一」之「大一」，乃「大一」之抽象——道，即「昆成」（溷然自成）之「道」。「輔」，佐助。句意爲：「氣遂而大通冥冥」的溷沌（「大一」的具象）產生大水，大水反轉佐助「括囊萬有，通而爲一」的道（「大一」的抽象），因此，清陽之氣上昇而成爲天。天反轉佐助「括囊萬有，通而爲一」的道，因此，重濁之氣凝滯而成爲地。「天地復相輔也，是以成神明。神明復相輔也，是以成陰陽。陰陽復相輔也，是以成四時。四時復相輔也，是以成凔熱。凔熱復相輔也，是以成濕燥。濕燥復相輔也，成歲而止」，「復」，表頻度。相當於「又」。「相」，表示一方對另一方有所動作。「神明」，猶「神祇」，天地所具有的生成萬物的能力。「陰陽」，宇宙中通貫物質和人事的兩大對立面，或曰陰陽二氣。「四時」，四季。「凔熱」，寒冷與炎熱。「濕燥」，潮濕與乾燥。「歲」，四時一終爲「歲」。歲，星名，即木星。句意爲：（天、地既成，）天地又相輔「大一」，因此天地具有生成萬物的能力（神明）。天地所具有的生成萬物的能力（神明）又相輔「大一」，因此生成通貫物質和人事的陰陽二氣。陰陽二氣又相輔「大一」，因此春夏秋冬四時變化而能久成。春夏秋冬四時變化又相輔「大一」，因此生成寒冷與炎熱。寒冷與炎熱又相輔「大一」，因此生成潮濕與乾燥。潮濕與乾燥又相輔「大一」，成爲一年而終止。「故，歲者濕燥之所生也。濕燥者凔熱之所生也。凔熱者四時之所生也。四時者陰陽之所生也。陰陽者神明之所生也。神明者天地之所生也。天地者大一之所生也」，「生」，發生。句意爲：所以，一年在潮濕和乾燥中發生。潮濕和乾燥在寒冷和炎熱中發生。寒冷和炎熱在四時中發生。四時在陰陽二氣中發生。陰陽二氣在天地所具有的生成萬物的能力（神明）中發生。天地所具有的生成萬物的能力（神明）在天地之間發生。天地在溷沌（「大一」的具象）中發生。「是故，大一藏於水，行於時，周而或始，以己爲萬物母；一缺一盈，以己爲萬物經。此天之所不能殺，地之所不能釐，陰陽之所不能成。君子知此之謂道」，「藏於水」之「大一」，是無形的「大一」，是有形的「大一」（溷沌）的抽象，即「水反輔大一」、「天反輔大一」的「大一」；也是「天地」、「神明」、「陰陽」、「四時」、「凔熱」、「濕燥」「復相輔」的「大一」；也是「成天」、「成地」、「成神明」、「成四時」、「成凔熱」、「成濕燥」、「成歲」的「大一」。「藏」，蘊藏。「水」在「大一」的具象——溷沌中產生，「大一」的抽象——道，又蘊藏在水之中。「時」，四時。「或」，表示相承，相當於「又」。「經」，法則、根據。「殺」，滅，除去。「釐」，改變。「成」，變成。句意爲：因此，「曠盪，無不制圍，括囊萬有，通而爲一」的「大一」蘊藏在溷沌（「大一」的具象）所產生的水之中，運行於四時，周而又始，以自己爲萬物的根本；一缺一盈，以自己爲萬物變化的根據。這是天所不能除去，地所不能改變，陰陽所不能變成的。君子知道這就是所謂「道」。天道貴弱，削成者以益生者；①伐於強，責於[堅]，[以輔柔弱]。②太09【校】①「削成者以益生者」，「削」，簡文作「雀」，借爲「削」。雀，古音精紐葯部；削，古音心紐葯部。雀、削，古音韻部相同，同爲齒頭音，音近可通假。②「伐於強，責于堅，以輔柔弱」，「堅，以輔柔弱」五字缺佚。今本《老子》七十六章：「人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯藁。」根據上下文，聯係道家的「貴弱」思想試補。【釋】此章言天道貴弱。「天道」，自然之道，指自然變化的規律。「削」，刪，除。「成者」，已成熟的。「益」，助。「生者」，正在生長的。「伐」，剷除。「強」，音jiàng，僵硬，僵直，屬於死亡一類的事物。「責」，猶處置。「堅」，堅硬，強勁，屬於乾枯一類的事物。「柔弱」，幼嫩軟弱，屬於新生一類的事物。句意爲：自然之道以柔弱爲貴，除去已成熟的以助正在生長的；對僵硬的屬於死亡一類的事物進行剷除，對堅硬的屬於乾枯一類的事物進行處置，以佐助新生的幼嫩軟弱的事物。下，土也，而謂之地。上，氣也，而謂之天。道亦其字也，請問其名。以太10道從事者必託其名，故事成而身長；聖人之從事也，亦託其太11名，故功成而身不傷。天地名字並立，故過其方，不思相[當]。①[天不足]太12於西北，其下高以強；②地不足於東南，其上[低以弱]。③[不足於上]太13者有餘於下，不足於下者有餘於上。④太14【校】①「不思相當」，簡文缺佚「當」，《郭店楚墓竹簡》裘按：「「相」下一字尚殘存上端，從殘畫及上下文韻腳及文義看，必是「尚」字或從「尚」聲之字，當讀爲「當」。」裘按可從。②「天不足於西北」，「天不足」三字簡文缺佚，現從裘按補出。③「其上低以弱」，「低以弱」三字，簡文缺佚，此句前有「其下高以強」，前後似相對爲文。現根據「高以強」，試補「低以弱」。④「不足於上者有餘」，簡文缺佚「不足於上」四字，現根據上下文補出。【釋】此章言道亦其字也，請問其名。「下，土也，而謂之地。上，氣也，而謂之天。道亦其字也，請問其名」，「字」，表字，亦即別名。「名」，事物的名稱。「而」，因果連詞。相當於「因而」。「亦」，副詞，相當於「不過」，「只是」。句意爲：在下面的是土，因而稱它爲「地」（命名爲「地」）。在上面的是氣，因而稱它爲「天」（命名爲「天」）。「道」只是字（別名），請問它的名稱是什麽呢（如何名實事使分明）？「以道從事者必託其名，故事成而身長；聖人之從事也，亦託其名，故功成而身不傷」，「託」，憑藉，依憑。「從事」，行事，辦事。「身」，自身，自己。「長」，音zhǎng，尊敬，尊重。「傷」，詆毀。句意爲：以「道」行事的人，必定依憑對所行之事的明確認識（名事實使分明），所以，行事有成而自己受到尊重；聖人行事，也必定依憑對所行之事的明確認識（名事實使分明），所以，功成而自己不會受到詆毀。「天地名字並立，故過其方，不思相當。天不足於西北，其下高以強；地不足於東南，其上低以弱。不足於上者有餘於下，不足於下者有餘於上」，「名」，用爲動詞。「名字」，命名。「並立」，同立。「故」，表因果，相當於「因而」。「過」，失，不得也。「過其方」，不得其方。「相當」，適合，對等。「不足」，不完備。「強」，有餘，略多。「弱」，不足，略少。「餘」，有多餘，多出來。句意爲：天地命名同立，難以名實事使分明，因而不得其方，沒有考慮是否對等。天的西北不完備（「天傾西北」），那裡下面高而略多；地的東南不完備（「地不滿東南」），那裡上面低而略少；上面不完備，下面就有多出來的；下面不完備，上面就有多出來的。執大象，天下往。往而不害，安平大。樂與餌，過客止。①故道[之出言]，丙04澹呵其無味也。視之不足見，聽之不足聞，而不可既也。②丙05【校】①帛書本《老子》作「執大象，天下往。往而不害，安平大。樂與餌，過客止。」「安平大」，王弼本《老子》作「安平太」，魏源本《老子》作「安平泰」。②帛書本《老子》作「故道之出言也，曰：澹呵其無味也。視之不足見也，聽之不足聞也，用之不可既也。」王弼本《老子》作「道之出口，澹乎其無味。視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。」「用之不足既」，魏源本《老子》作「用之不可既」。簡文「故道之出言」中「之出言」三字缺佚，參考帛書本《老子》補出。【釋】此章言道之出言，澹呵其無味也。「執大象，天下往。往而不害，安平大。樂與餌，過客止」，「執」，持守。「象」，與「物」相對。有「形」之謂「物」，無「形」之謂「象」，即「氣象」、「天象」之「象」。「大象」，廣大無比之象，喻指「道」。「往」，音wàng，歸向。「害」，妨礙。「大」，音tài，通「太」，也作「泰」。順利，康泰。「餌」，糕餅之類的食物。「過客」，過路的行人。句意爲：若能持守「道」，天下人無不歸向。不管多少人歸向，都不會互相妨礙，人們生活安定、平等、康泰。音樂與美食，使過路的行人留戀而不願離去。「故道之出言，澹呵其無味也。視之不足見，聽之不足聞，而不可既也」，「出言」，發而爲言，即被說出來。「澹」，味道不濃。「既」，失，失掉。句意爲：如果「道」被說出來，它澹得就沒有味道了。雖然看它看不見，聽它聽不到，但是卻不能失去它！大上下知有之，其次親譽之，其次畏之，其次侮之。信不足，安丙01有不信。①猷乎其貴言也，成事遂功，而百姓曰我自然也。②故大丙02道廢，安有仁義；六親不和，安有孝慈；邦家昏[亂]，安有正臣。③丙03【校】①帛書本《老子》作「大上下知有之，其次親譽之，其次畏之，其次侮之。信不足，安有不信。」「大上」，王弼本《老子》、魏源本《老子》作「太上」。「安有不信」，王弼本《老子》作「焉有不信焉」，魏源本《老子》作「有不信」。②帛書本《老子》作「猷呵其貴言也，成功遂事，而百姓謂我自然。」王弼本《老子》作「悠兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂我自然。」「悠兮」，魏源本《老子》作「猶兮」。③帛書甲本《老子》作「故大道廢，安有仁義；知識出，安有大偽；六親不和，安有孝慈；邦家昏亂，安有貞臣。」「知識出」，帛書乙本作「智慧出」；「邦家昏亂」，帛書乙本作「國家昏亂」。王弼本《老子》作「大道廢，有仁義；慧智出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。」「慧智出」，魏源本《老子》作「智慧出」。簡文「邦家昏亂」，「亂」字缺佚，據帛書《老子》補出。【釋】此章言猷乎其貴言，成事遂功。「大上下知有之，其次親譽之，其次畏之，其次侮之。信不足，安有不信。猷乎其貴言也，成事遂功，而百姓曰我自然也」，「大」，音tài。「大上」即「太上」。「下」，百姓，地位低的人。「親」，親近。「譽」，讚譽。「畏」，畏避。「侮」，輕慢。「信不足」之「信」，誠信。「有不信」之「信」，信任。「猷」，順。「貴言」，慎言，不輕易發表意見。「遂」，就，成功。句意爲：三皇五帝的太古之世，百姓只知有君；其次德衰，仁義爲治，百姓被其仁懷其義，親之譽之；其次以刑法爲治，百姓畏而避之。誠信不足，於是百姓不信任。順乎民意，不輕易發表意見，讓百姓自遂其意，辦好事情，成就功業，因而百姓說我自然如此。「故大道廢，安有仁義；六親不和，安有孝慈；邦家昏亂，安有正臣」，「故」，助詞，用於句首，相當於「夫」。「大道」，太古有德之君所行之道。「廢」，廢止，停止施行。「安」，連詞，表示承接，相當於「乃」，「於是」。「有」，呈現，出現。「正臣」，正直之臣。句意爲：大道廢止而不行，於是出現了仁義；六親不和，於是出現了孝慈；國家昏亂，於是出現了正直之臣。君子居則貴左，用兵則貴右。故曰兵者，[非君子之器]，[不]丙06得已而用之，恬澹爲上，弗美也。美之，是樂殺人。夫樂[殺]，[不可]丙07以得志於天下。①故吉事上左，喪事上右。是以偏將丙08軍居左，上將軍居右，言以喪禮居之也。故殺[人眾]，丙09則以哀悲蒞之；戰勝則以喪禮居之。②丙10【校】①帛書本《老子》作「君子居則貴左，用兵則貴右。故曰兵者，非君子之器也。兵者不祥之器也，不得已而用之，銛襲爲上；勿美也！若美之，是樂殺人也。夫樂殺人，不可以得志於天下矣。」王弼本《老子》作「君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器也，非君子之器，不得已而用之，恬澹爲上。勝而不美。而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可以得志於天下矣。」「恬澹爲上」，魏源本《老子》作「恬憺爲上」。簡文「兵者，非君子之器，不得已而用之」，「非君子之器，不」六字，因簡殘，缺佚，現參考帛書本《老子》補出。「夫樂殺，不可以得志於天下」，「殺，不可」三字缺佚，現參考帛書本《老子》補出。②帛書本《老子》作「是以吉事上左，喪事上右；是以偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮居之也。殺人眾，以哀悲涖之；戰勝，以喪禮處之。」王弼本《老子》作「吉事尚左，凶事尚右；偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以哀悲泣之；戰勝，以喪禮處之。」「偏將軍居左」，魏源本《老子》爲「是以偏將軍居左」。簡文「故殺人眾，則以哀悲蒞之」，因簡殘，「人眾」二字缺佚，據帛書本《老子》補出。【釋】此章言樂殺，不可以得志於天下。「君子居則貴左，用兵則貴右。故曰兵者，非君子之器，不得已而用之，恬澹爲上，弗美也」，「居」，平時家居，猶日常生活中。「兵」，兵器，武器。「故」，連詞，錶轉折。表示說完一事又另說一事，相當於「至於」。「恬」，安然。「澹」，澹漠。「恬澹爲上」,以安然澹漠的態度爲上。「美」，讚美。「弗美」，不要去讚美，更不要去炫耀武力。句意爲：君子在日常生活中以左爲上，用兵打仗的時候以右爲上。至於說兵器，這不是君子所使用的器械，如果不得已而使用兵器，最好以安然澹漠的態度去處理，不要去讚美，更不要去炫耀武力。「美之，是樂殺人。夫樂殺，不可以得志於天下」，「樂」，喜樂，快樂。「樂殺人」，以殺人爲樂。「樂殺」，樂於殺伐。「可以」，表示可能或能夠。句意爲：讚美使用兵器，這就是以殺人爲快樂。樂於殺伐，不可能得志於天下。「故吉事上左，喪事上右。是以偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮居之也」，「故」，助詞，相當於「夫」。「吉」，古代祭祀鬼神的禮儀，爲五禮（吉、凶、賓、軍、嘉）之一。此處指「凶禮」以外的禮議。「吉事」、「喪事」相對。吉事，即吉禮；喪事，即喪禮。吉事，祭祀、冠、取（娶）之屬。喪事，人死後殮奠殯葬等事宜。「上」，通「尚」。「上左」，崇尚「左」，即以左邊的位置爲正位、上位。「上右」，崇尚「右」，即以右邊的位置爲正位、上位。正位、上位，受尊敬的席位，尊者居之。「偏將軍」，副將。「上將軍」，行軍作戰時軍中的主帥。句意爲：舉行祭祀以左邊爲正位，辦喪事以右邊爲正位。這樣，行軍作戰時副將處於左邊的位置，主帥處於右邊的位置，就是說打仗要依照凶喪的禮儀處理。「故殺人眾，則以哀悲蒞之；戰勝則以喪禮居之」，「故」，助詞，相當於「夫」。「蒞」，參加。「則」，連詞，表示順承關係，相當於「就」，「便」。句意爲：戰爭殺人眾多，便以哀痛的心情參加；戰勝了便以凶喪的禮儀處理。爲之者敗之，執之者失之。①聖人無爲，故無敗也；無執，故[無失也]。丙11慎終若始，則無敗事矣。人之敗也，恆於其且成也敗之。②是以聖丙12人慾不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾之所過。③是以能輔萬物丙13之自然，而弗敢爲。④丙14【校】①楚簡《老子甲》作「爲之者敗之，執之者遠之。」帛書乙本《老子》作「爲之者敗之，執之者失之。」王弼本、魏源本《老子》作「爲者敗之，執者失之。」②楚簡《老子甲》作「是以聖人亡爲故亡敗，亡執故亡失。臨事之紀，慎終如始，此亡敗事矣。」帛書乙本《老子》作「是以聖人無爲也，故無敗也；無執也，故無失也。民之從事也，恆於其成而敗之。故曰：「慎終若始，則無敗事矣。」」王弼本、魏源本《老子》作「是以聖人無爲故無敗，無執故無失。民之從事，常於幾成而敗之，慎終若始，則無敗事。」簡文「無執，故無失也」，「無失也」三字缺佚，參照帛書本補出。③楚簡《老子甲》作「聖人慾不欲，不貴難得之貨；教不教，復眾之所過。」帛書乙本《老子》作「是以聖人慾不欲，而不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過。」王弼本、魏源本與帛書乙本同。④楚簡《老子甲》作「是故聖人能輔萬物之自然，而弗敢爲。」帛書乙本《老子》作「能輔萬物之自然，而弗敢爲。」王弼本《老子》作「以輔萬物之自然，而不敢爲。」魏源本《老子》作「以恃萬物之自然而不敢爲。」「爲之者敗之，執之者失之。聖人無爲，故無敗也；無執，故無失也」，「爲」，謀也，求也。「敗」，（事情）失敗，即不能成功。「執」，守也，持也。「失」，控制不好，把握不住。句意爲：有所求取（有某種企圖）去辦一件事，這事一定不會成功；有所持守（有某種目的）去做一件事，這事一定把握不住。聖人辦事無所求取（沒有個人企圖），所以一定會成功；無所持守（沒有個人目的），所以能把握住事情發展變化的規律。「慎終若始，則無敗事矣。人之敗也，恆於其且成也敗之」，「慎終若始」與「慎終如始」同，結束的時候仍然慎重，就同開始的時候一樣慎重。「恆」，副詞。經常，常常。「且」，副詞,將要。「且亡」，將要滅亡。「且成」，將要成功。句意爲：結束的時候像開始一樣慎重，就設有不能成功的事。人們的失敗，常常是在將要成功的時候失敗的。「是以聖人慾不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾之所過。是以能輔萬物之自然，而弗敢爲」，「欲」，慾望。「不欲」，沒有慾望，即沒有貪慾。「欲不欲」，以不欲爲欲。「學」，學習。「不學」，不學習，即順應自然。「學不學」，以不學爲學，即以順應自然爲學習。「復」，返。「過」，過失。「復眾……」，使眾……返。「眾之所過」中的「之」，介詞，相當於「於」。「復眾之所過」，直譯爲：使眾人於所犯過失中自返。「輔」，佐助。「爲」，求，索取。句意爲：因此聖人以沒有貪慾爲其所欲，不以稀有的物品爲珍貴，以不學爲學而順應自然，使有過失的人聞過而自返。所以（聖人）能幫助自然發展，而不敢妄爲。

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