乙四丙七明不見性成道無由之義趣（二）（《達摩大師血脈論通解》釋照光法師傳講）

06-13

已有 50 次閱讀2012-7-6 17:50 |個人分類:達摩大師《血脈論》| 達摩大師, 釋照光法師

【若有信心，此人是佛位人。】

此中之意即是指一個已經對佛性有定解信的人，已經入於佛位了。因為見性的剎那已經入了佛位，雖然見性的剎那還有習氣，還要通過保任逐步斷除習氣，但是他已經入佛位了。因為見的剎那是這個佛性，最後圓滿的時候還是這個佛性，二者沒有差別。不要認為見性的時候是一個佛性，最後圓滿的時候是另外一個佛性！見修行果當中永遠沒有離開這個佛性。只不過是雖然見了性，還有很多習氣沒有阻斷，通過修行讓這個習氣全部阻斷以後，自心就會圓圓滿滿現前。

舉個很簡單的例子，初見性的時候就好象初一的月亮，而初一的月亮和十五的月亮真正來說沒有差別，只不過圓缺有差別而已。所謂的圓缺有別也是因一點點障蔽，但是見的時候是這個自性，最後成佛的時候是十五的月亮，還是同一個月亮，沒有任何差別。如果信心具足，那證明已經要入佛位了，因為有信心就必然能見性成佛。

【若不見性，即不用取次，謗它良善，自賺無益。】

【取次】即是指其它方便法門。

【良善】是指見性之究竟法門。

此中之意：即修行者若沒有見性，但也不應該執著方便之法，而謗究竟勝義之心地法門，這樣做對自己而言無有任何利益。不僅無益而且還有害，因已經造謗法重罪之故。所以取次，即是執取方便此等之法，而良善即是指超越方便的究竟法門。

作為一個修行者，自己若不見性而選擇修學方便法門，那麼就把自己分內的學好，但千萬不要因此而起顛倒，執著自己的法門而謗究竟勝義之法。這對修行成就來說是沒有任何意義的。所以『自賺無益』，意思是算計之後，不僅得不到什麼利益，還會很麻煩，對自己沒有好處。

是故，諸位同修道友當知，在未見性之時，我們要假借種種方便修行，以期為將來徹悟而打下基礎。但心中也必須要明白這些是方便，不是究竟法門。如果將自己所修之方便執著為究竟，進而詆毀殊勝之究竟法，如此就是造了謗法罪。

現在很多凈土宗的同修，聽到一些大德方便的說法，就認為其它法門皆不究竟，不能度化眾生，而且並對別人說在末法時期，只有念佛得度，其它一切法門失效。這種言行已經是誹謗正法了，半條腿已經進了阿鼻地獄，若不能及時醒悟，則必墮阿鼻地獄。所以我們一定要注意口業，這個口業是很重的。如果不能把這個口業照顧住，不僅不能往生極樂世界，還要墮阿鼻地獄。

【善惡歷然，因果分明。】

這句話是承上所說，若不見性而執著方便謗殊勝法，如是所作罪業深重，因果分明不可不慎！

我們修行佛法之人，基礎條件就是深信因果，為了獲得最圓滿的解脫，而修學菩提道。但若進入佛門卻不思了悟殊勝正法，反而執著方便誹謗殊勝，如是因果非常可怕。雖然我們佛教最究竟的目的是讓每個眾生了悟佛性，或者可以說空性。空性中雖無任何一法可得，但並不代表因果法則在凡夫的角度來說不存在，雖勝義中是畢竟空的，但凡夫還是受因果法則束縛的。是故當知！善惡分明，因果不爽。正所謂：「縱經百千劫，所作業不亡。因緣會聚時，果報還自受。」所以要想避免自己造如是重罪，必當正確觀待佛教之一切法門，若不能在自心中正確了解一切法門之意趣，則非常容易造下謗法之重罪。

假如：有高僧大德說念佛是最究竟的，其他不究竟。我們也要觀待這是從什麼角度說的，是對什麼人說的。一個真正的高僧大德，在度化眾生的時候可以有諸多方便說法，這是一種權巧，但不是究竟！

例如：念佛法門中的實相念佛，也是究竟的心地法門，但這種法門非是善根不夠之人能深信的。因此若單一弘揚比較殊勝究竟的法，則不能度化劣根之眾生，所以就出現了其它三種念佛的方法。有一些劣根眾生，雖然不具足修學上乘法之根性，但是彼等還好高騖遠，不務實而修，如是一些大德為度化此等眾生，則為彼等說方便法時，便告訴他們現在所學的已經是最究竟的了。為了利益這些不穩定的人，而說持名念佛最究竟，要專一念佛，不能學習其它，這就是個方便。可是有些人不懂這個用意，真實地執著起來，並抵毀其它宗派，則必墮阿鼻地獄，果報很可怕，所以大家千萬要注意。

以上的例子，也說明了聽聞佛法的必要。若不正確地聽聞佛法，就不知道什麼是真正的佛法，什麼是方便的佛法。了解這個道理，也不等於是把自己的信心破滅了，而是讓自己明白現在所學是佛法的方便。這就是對自己在修學菩提道的過程中，每一刻都處於什麼位置上，心中能了了分明，如此也就不會無緣無故地造下謗法的重業。明白這個道理後，遇到別人問起什麼是佛法，就可理直氣壯地說真正的佛法是明了自心，見到自心的本來面目。其他都是明心見性的方便，這個話到哪兒都講不錯的。