8-莊子集解卷五

莊子集解卷五　　外篇至樂第十八　　天下有至樂無有哉？有可以活身者無有哉？今奚為奚據？奚避奚處？奚就奚去？奚樂奚惡？宣云：「言至樂活身之理俱有，不知人之取捨何如耳。」夫天下之所尊者，富貴壽善也；善者，所遇順善。所樂者，身安、厚味、美服、好色、音聲也；所下者，貧賤夭惡也；夭，短折。惡，惡疾。所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音聲；若不得者，則大憂以懼。其為形也亦愚哉！為，於偽反，下同。夫富者，苦身疾作，勤力。多積財而不得盡用，其為形也亦外矣。郭云：「內其形者，知足而已。」夫貴者，夜以繼日，思慮善否，宣云：「為固位計。」其為形也亦疏矣。郭云：「親其形者，自得於身中而已。」人之生也，與憂俱生，壽者惛惛，久憂不死，何苦也！宣本「何」下有「之」字，云：「猶其也。」姚氏章句本亦同，云：「之，是也。言何若是苦也。」其為形也亦遠矣。烈士為天下見善矣，人皆稱善。未足以活身。吾未知善之誠善邪，誠不善邪？若以為善矣，不足活身；以為不善矣，足以活人。行其言，足以活人。故曰：「忠諫不聽，蹲循勿爭。」郭慶藩云：「蹲循，即逡巡。廣雅：『逡巡，卻退也。』管子戒篇作『逡遁』，小問篇作『遵循』，晏子問篇作『逡循』，漢書萭章傳同，皆字異義同。」故夫子胥爭之以殘其形，不爭，名亦不成。宣云：「意在以爭成忠諫之名。」誠有善無有哉？成云：「善不善誠未可定。」今俗之所為與其所樂，吾又未知樂之果樂邪，果不樂邪？吾觀夫俗之所樂，舉群趣者，誙誙然如將不得已，舉世群趨，如不得已。李云：「誙誙，趨死貌。」案：蘇輿雲「樂舉，謂數數稱道之也」，於義亦通。而皆曰樂者，吾未之樂也，亦未之不樂也。樂不樂，吾未親歷其境。果有樂無有哉？樂之有無，吾弗知。吾以無為誠樂矣，又俗之所大苦也。我以恬靜無為為誠樂，而世俗又不以為然。故曰：「至樂無樂，至譽無譽。」天下是非果未可定也。雖然，無為可以定是非。成云：「忘是非而是非定。」至樂活身，唯無為幾存。存是二者，唯無為近之。請嘗試言之。天無為以之清，地無為以之寧，郭云：「皆自清寧耳，非為之所得。」故兩無為相合，萬物皆化。兩儀相合，萬物化生。姚云：「江南本作『萬物皆化生。』」芒乎芴乎，李芒音荒，芴音忽。荒忽，猶恍惚也。而無從出乎！成云：「尋其從出，莫知所由。」芴乎芒乎，而無有象乎！萬物職職，成云：「職職，繁多貌。」皆從無為殖。故曰：「天地無為也，而無不為也。」人也，孰能得無為哉！宣云：「人能無為，則同乎天地矣。」　　莊子妻死，惠子吊之，莊子則方箕踞鼓盆而歌。釋文：「盆，瓦缶。」惠子曰：「與人居長子，成云：「共妻居處，長養子孫。」老身死，不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！」莊子曰：「不然。是其始死也，我獨何能無概然！司馬云：「概，感也。」案：古概、慨通作。察其始而本無生，非徒無生也，而本無形，非徒無形也，而本無氣。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生，今又變而之死，是相與為春秋冬夏四時行也。人且偃然寢於巨室，而我噭噭然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也。」　　支離叔與滑介叔李云：「支離忘形，滑介忘智，言二子乃識化也。」觀於冥伯之丘，李云：「丘名。喻杳冥也。」崑崙之虛，黃帝之所休。俄而柳生其左肘，瘤作柳聲，轉借子。其意蹶蹶然惡之。成云：「蹶蹶，驚動貌。」支離叔曰：「子惡之乎？」滑介叔曰：「亡。成云：「亡，無也。」予何惡？生者，假借也；假之而生生者，塵垢也。死生為晝夜。且吾與子觀化而化及我，我又何惡焉？」　　莊子之楚，見空髑髏，髐然有形，宣云：「髐音囂，空枯貌。」撽以馬捶，釋文：「撽，苦吊反。說文作●，云：『旁擊也。』」因而問之曰：「夫子貪生失理，而為此乎？將子有亡國之事，斧鉞之誅，而為此乎？將子有不善之行，愧遺父母妻子之丑，而為此乎？將子有凍餒之患，而為此乎？將子之春秋故及此乎？」於是語卒，援髑髏枕而卧。夜半，髑髏見夢曰：「子之談者似辯士。姚云：「張君房本子上有向字。」視子所言，皆生人之累也，死則無此矣。子欲聞死之說乎？」莊子曰：「然。」髑髏曰：「死，無君於上，無臣於下，亦無四時之事，從然以天地為春秋，釋文：「從，李、徐子用反，縱逸也。」雖南面王樂，不能過也。」莊子不信，曰：「吾使司命復生子形，為子骨肉肌膚，反子父母妻子、閭里、知識，謂朋友。子欲之乎？」髑髏深矉蹙頞曰：矉同顰，皆愁貌。釋文：「頞，於葛反。」「吾安能棄南面王樂而復為人間之勞乎？」　　顏淵東之齊，孔子有憂色。子貢下席而問曰：「小子敢問：回東之齊，夫子有憂色，何邪？」孔子曰：「善哉汝問！昔者管子有言，丘甚善之，曰：『褚小者不可以懷大，綆短者不可以汲深。』成云：「此言出管子書。」郭慶藩云：「玉篇：『褚，裝衣也。』字或作●。眾經音義引通俗文曰：『裝衣曰●。』說文系傳：『褚，衣之橐也。』集韻：『囊也。』左成三年傳：『鄭賈人有將置於褚中以出。』蓋褚可以裝物，亦可以裝人。」夫若是者，以為命有所成而形有所適也，夫不可損益。吾恐回與齊侯言堯、舜、黃帝之道，而重以燧人、神農之言。彼將內求於己而不得，不得則惑，人惑則死。成云：「不得解則心生疑惑，於是忿其勝己，必殺顏子。」且女獨不聞邪？昔者海鳥止於魯郊，魯侯御而觴之於廟，司馬云：「國語『爰居止魯東門之外三日，臧文仲使國人祭之』，不雲魯侯也。爰居，一名雜縣，舉頭高八尺。爾雅樊光註：『形似鳳皇。』」案：御，迎也。奏九韶以為樂，具太牢以為膳。鳥乃眩視憂悲，不敢食一臠，不敢飲一杯，三日而死。此以己養養鳥也，非以鳥養養鳥也。夫以鳥養養鳥者，宜棲之深林，游之壇陸，釋文：「壇，司馬本作澶音但，云：『水沙澶也。』」成云：「壇陸，湖渚也。」浮之江湖，食之、，成云：「，泥。，白魚子。」隨行列而止，委蛇而處。委蛇，自得。「昔者海鳥」至此，達生篇亦引之。彼唯人言之惡聞，奚以夫譊譊為乎！成云：「譊，喧聒也。」咸池、九韶之樂，張之洞庭之野，鳥聞之而飛，獸聞之而走，魚聞之而下入，人卒聞之，相與還而觀之。卒、猝同。還，繞。唯人好觀樂。魚處水而生，人處水而死，故必相與異，句。其好惡故異也。故，猶本。故先聖不一其能，不同其事。成云：「聖人因循物性，使人如器，不一其能，各稱其情，不同其事。」名止於實，成云：「因實立名，名以召實，故名止於實，不用實外求名。」義設於適，成云：「隨宜施設，適性而已。」是之謂條達而福持。」如是之道，可謂條理通達而福德扶持者。　　列子行食於道，天瑞篇「行」作「適衛」。從見百歲髑髏，天瑞篇「從」下有「者」字。攓蓬而指之曰：成云：「攓，拔也。」天瑞篇作「攓蓬而指顧謂弟子百豐曰」。「唯予與汝知而未嘗死，未嘗生也。而，汝也。天瑞篇「汝」作「彼」，「死」「生」倒換。若果養乎？予果歡乎？」俞云：「詩二子乘舟『中心養養』，傳訓養為憂。與下句歡對文。」釋文：「元嘉本『若果』作『汝過』，『予過』作『子過』。」案：天瑞篇作「此過養乎，此過歡乎」，與元嘉本兩「過」字合，而文義亦未愜，疑有誤。　　種有幾？成云：「陰陽造物，轉變無窮，論其種類，不可勝計。」得水則為●，釋文：「此古絕字，徐音絕，今讀音繼。司馬本作繼。本或作斷，又作『續斷』。」盧文弨云：「古絕字當作，此●乃繼字。」成云：「潤氣生物，從無生有，故更相繼續也。」案：釋草「藚，牛唇」，郭注引毛詩傳曰：「水舄也，如續斷，寸寸有節，拔之可復。」說文：「藚，水舄也。」郝懿行云：「今驗馬舄生水中者，華如車前而大，拔之節節復生。」據此，即莊子所謂●也。拔之寸節復生，故以●為名。其或作「斷」，又作「續斷」者，「●」或誤「斷」，後人又妄加「續」字耳。藚如續斷，與生山谷之續斷，判然二物。節節復生，無根著土，故名水舄，與本文「得水為●」合。天瑞篇上有「若蛙為鶉」句，未得其解。得水土之際則為蛙蠙之衣，司馬云：「言物根在水土際，布在水中，就水上（列注誤「土」。）視不見，按（列注作「鈔」。）之可得，如張綿（列注誤「縣」。）在水中，楚人謂之蛙蠙之衣。」成云：「青苔也，在水中若張綿，俗謂之蝦蟆衣也。」案：此言水與土相際而生，非謂水上之物。釋草：「芣衛，馬舄。馬舄，車前。」郭註：「今車前草，大葉長穗，好生道傍，江東呼為蝦蟆衣。」則蝦蟆衣非青苔，亦非如司馬所云也。釋草又雲「蕍，蕮」，郭註：「今澤蕮。」案即澤瀉也。本草云：「一名水舄。」（即木舄。）陶註：「葉狹而長，叢生淺水中。」蘇頌圖經：「葉似牛舌草，獨葉而長，秋開白花作叢，似谷精草，秋末采根暴干。」案此得水土之交，故有根可采也。文選注引韓詩章句曰：「芣衛，澤舄也。」陸璣疏云：「馬舄，幽州謂之牛舌草。」蓋葉既相似，而水舄、澤舄、芣衛之名稱又復互混，故蝦蟆衣之名亦遂移於道邊之陵舄，而習焉不察也。生於陵屯則為陵舄，司馬云：「言物因水成而陸產，生於陵屯，化作車前，改名陵舄也。一名澤舄，隨燥濕變也。」（此語亦名稱互混之證。）案列子張湛註：「陵屯，高潔處也。」蓋總謂無水之處。詩芣衛釋文引陸璣云：「牛舌，又名當道。」韓詩說云：「直曰車前，瞿曰芣衛。」乃就直道而生，及生道兩旁析言之。直道即當道，皆與此生於陵屯合。陵舄得郁棲則為烏足，司馬云：「郁棲，蟲名。烏足，草名，生水邊也。言郁棲在陵舄之中，則化為烏足也。」李云：「郁棲，糞壤也。言陵舄在糞則化為烏足也。」案：郁棲是糞壤，非蟲名，詳見下。烏足之根為蠐螬，司馬本作「螬蠐」，云：「蠍也。」案：蠐螬、螬蠐二物。釋蟲「蟦蠐螬」，郭註：「在糞土中。」又雲「蝤蠐，蠍」，郭註：「在木中。今雖通名為蠍，所在異。」詩「領如蝤蠐」，蔡邕青衣賦作「領如螬蠐」，明「蝤」「螬」同字。說文：「蝤，蝤●也。」「蠍，蝤●也。」又云：「●，●●也。」「●，●●也。」據此，知司馬本誤混為一。惟說文無「蟦」字，「蟦」疑「糞」之音轉字。烏足系陵舄在糞壤所化，其根在糞土中，而出為蠐螬，益明矣。本草：「蟦蠐生河內平澤，及人家積糞草中，反行者良。」陶註：「蠐亦作蠀。」方言：「蠀螬謂之蟦。」蠐、蠀雙聲。其葉為蝴蝶。大者如足大指，以臂行，乃駛於腳，從夏入秋，化為蟬。論衡無形篇「蠐螬化為復育，復育化而為蟬」，是也。胡蝶，胥也化而為蟲，釋文：「胡蝶，一名胥。」俞云：「『胥也』當連下『化而為蟲』讀之，與下『鴝掇千日為鳥』兩文相對。千日為鳥，言其久也，胥也化而為蟲，言其速也。天瑞篇釋文：『胥，少也，謂少時也。』得之。」生於灶下，其狀若脫，脫同蛻。其名為鴝掇。天瑞篇「鴝」作「鴝」，同。鴝掇千日張註：「千日而死。」為鳥，其名曰干余骨。天瑞篇「為」上有「化而」二字。干余骨之沬為斯彌，李云：「沫，口中汁。」斯彌為食醯。頤輅成云：「酢瓮中蠛蠓，亦為醯雞也。」生乎食醯，黃軦天瑞篇「生」上再有「食醯頤輅」四字。生乎九猷，天瑞篇「生」上再有「食醯黃軦」四字。瞀芮生乎腐蠸。成云：「腐蠸，螢火蟲，亦言是粉鼠蟲。」釋文：「音權，郭音歡。爾雅云：『一名守瓜。』一云：粉鼠也。」案：天瑞篇此上有「九猷生乎瞀芮」句，張註：「蠸音權，謂瓜中黃甲蟲也。」羊奚比乎不●，久竹生青寧，釋文「羊奚比乎不●」句，「久竹生青寧」句。司馬云：「羊奚，草名，根似蕪菁，與久竹比合而為物，皆生於非類也。青寧，蟲名。」是司馬以「久竹」屬上讀。張湛讀與陸同，「羊奚」句註：「此異類而相親比。」「久竹」句註：「因於林藪而生。」並無確解，未知孰是。又天瑞篇此上有「羊肝化為地皋」至「醯雞生乎酒」二十二句，莊子刪之。青寧生程，成云：「赤蟲名。」程生馬，馬生人，人又反入於機。俞云：「又當作久，字之誤也。久，老也。天瑞篇作『人久入於機』。」萬物皆出於機，皆入於機。　　外篇達生第十九　　達生之情者，情，實也。不務生之所無以為；宣云：「為無益之養者，生之所無以為也。」達命之情者，不務知之所無奈何。宣云：「數之不可強者，知之所無奈何也。」養形必先之以物，成云：「謂資貨衣食。」物有餘而形不養者有之矣；宣云：「究竟物不足以養形。」有生必先無離形，形不離而生亡者有之矣。宣云：「究竟形不足以存生。」生之來不能卻，其去不能止。悲夫！世之人以為養形足以存生，而養形果不足以存生，則世奚足為哉！雖不足為而不可不為者，其為不免矣。成云：「分外之事不足為，分內之事不可不為。」夫欲免為形者，莫如棄世。棄世則無累，無累則正平，宣云：「游於坦途。」正平則與彼更生，宣云：「與彼造化同其循環推移。」更生則幾矣。宣云：「近道。」事奚足棄而生奚足遺？成云：「人世虛無，何足捐棄？生涯空幻，何足遺忘？」棄事則形不勞，遺生則精不虧。夫形全精復，與天為一。宣云：「合造化之自然。」天地者，萬物之父母也，合則成體，散則成始。宣云：「散於此者，為成於彼之始。」形精不虧，是謂能移；移造化之權。精而又精，反以相天。宣云：「養精之至，化育賴其參贊。」　　子列子問關尹曰：李云：「關尹，關令尹喜也。」成云：「姓尹，名喜，字公度，為函谷關令，故曰關令尹真人，是老子弟子，懷道抱德，故列子詢之。」「至人潛行不窒，成云：「潛伏行世，不為物境障礙。」案：列子黃帝篇作「不空」。蹈火不熱，行乎萬物之上而不栗。成云：「冥於寒暑，故火不能災；一於高卑，故心不恐懼。」請問何以至於此？」關尹曰：「是純氣之守也，非知巧果敢之列。成云：「是保守純和之氣，非心智巧詐、勇決果敢而得之。」居！吾語女。凡有貌象聲色者，皆物也，物與物何以相遠？郭云：「唯無心者獨遠。」夫奚足以至乎先？是色而已。郭云：「同是形色之物耳，未足以相先也。」姚云：「江南本色上有形字。」則物之造乎不形，而止乎無所化，列子張湛註：「有既無始，則所造者無形矣；形既無終，則所止者無化矣。」夫得是而窮之者，宣云：「言究心於此。」物焉得而止焉！成云：「非物所制。」案：黃帝篇無「物」字，「而止」誤為「正曰」。彼將處乎不淫之度，郭云：「止於所受之分。」案：黃帝篇「淫」誤「深」。而藏乎無端之紀，郭云：「冥然與變化日新。」游乎萬物之所終始，郭云：「終始者，物之極。」壹其性，郭云：「飾則二矣。」養其氣，郭云：「不以心使之。」合其德，郭云：「不以物離性。」案：黃帝篇「合」作「含」。以通乎物之所造。成云：「物之所造，自然也。既一性合德，與物相應，故能達至道之原，通自然之本。」夫若是者，其天守全，其神無郄，同隙。物奚自入焉！外患不能入也。夫醉者之墜車，雖疾不死。骨節與人同，而犯害與人異，其神全也，乘亦不知也，墜亦不知也，死生驚懼不入乎其手校是故遌物而不懾。釋文：「音悟。爾雅云：『遌，忤也。』郭注云：『謂干觸。』懾，懼也。」盧云：「今本作q。」彼得全於酒而猶若是，而況得全於天乎！聖人藏於天，故莫之能傷也。」引列子畢。復讎者不折鏌、干，鏌邪、幹將。雖有忮心者不怨飄瓦，是以天下平均。故無攻戰之亂，無殺戮之刑者，由此道也。不開人之天，而開天之天，郭云：「不慮而知，開天也；知而後感，開人也。然則開天者，性之動；開人者，知之用。」開天者德生，郭云：「性動者，遇物而當，足則忘余，斯德生也。」開人者賊生。郭云：「知用者，從感而求，倦而不已，斯賊生也。」不厭其天，不忽於人，常守天德，不厭天也；智能燭物，不忽人也。民幾乎以其真。幾，近也。成云：「率土盡真，蒼生無偽。」　　仲尼適楚，出於林中，見痀僂者承蜩，猶掇之也。成云：「痀僂，老人曲腰之貌。承蜩，以竿取蟬。掇，拾也。」郭慶藩云：「承讀為拯，謂引取之也。說文作●。列子黃帝篇：『使弟子併流而承之。』釋文：『承音拯。』」案：黃帝篇「僂」作「慺」，借字。仲尼曰：「子巧乎？有道邪？」曰：「我有道也。五六月累丸，司馬云：「五六月，黏蟬時也。累丸，謂累之於竿頭。」案：黃帝篇「累丸」作「累垸」。二而不墜，則失者錙銖；蓋所失二三。累三而不墜，則失者十一；累五而不墜，猶掇之也。吾處身也若厥株拘，釋文：「厥，本或作橛。」案：斷木為杙也。株，木根也。言身若橛株之拘。黃帝篇作「橛株駒」，借字。吾執臂也若槁木之枝，郭云：「不動之至。」雖天地之大，萬物之多，而唯蜩翼之知。吾不反不側，不以萬物易蜩之翼，何為而不得！」孔子顧謂弟子曰：「用志不分，乃凝於神，黃帝篇「凝」作「疑」，是也。下文「津人操舟若神」，「見者驚猶鬼神」，及「器之所以疑神」，並與此「疑於神」同意。其痀僂丈人之謂乎！」　　顏淵問仲尼曰：「吾嘗濟乎觴深之淵，成云：「淵名，在宋國。」津人操舟若神。吾問焉，曰：『操舟可學邪？』曰：『可。善游者數能。善浮水者，數習則能。黃帝篇上有「能游者可教也」句。若乃夫沒人，則未嘗見舟而便操之也。』沒人，能沒水者。雖向未見舟，入舟便能操之。黃帝篇「便」作「謖」，註：「謖，起也。」吾問焉而不吾告，敢問何謂也？」仲尼曰：「善游者數能，忘水也。黃帝篇「善」上有「能游者可教也，輕水也」二句。若乃夫沒人之未嘗見舟而便操之也，彼視淵若陵，無覆溺之懼。視舟之覆猶其車卻也。郭云：「視舟之覆於淵，猶車之卻退於阪也。」覆卻萬方陳乎前而不得入其舍，黃帝篇「萬」下有「物」字，是也。「覆卻萬物」句，「方陳乎前而不得入其舍」句。俞云：「方，並也。方之本義為兩舟相併，故方有並義。方陳乎前，謂萬物並陳乎前也。」張註：「神明之居，故謂之舍。」惡往而不暇！宣云：「神定則隨在暇豫。」以瓦注者巧，李云：「注，擊也。」成云：「用瓦器賤物而戲賭射者，既心無矜惜，故巧而中。」案：黃帝篇「注」作「摳」，張註：「摳，探也。以手藏物，探而取之。」以鉤注者憚，成云：「以鉤帶賭者，其物稍貴，恐不中，故心怖懼而不著。」案張註：「鉤，銀銅為之。」以黃金注者●。釋文：「一作●。說文：『●，瞀也。』元嘉本作昏。」案：黃帝篇作「惛」。郭云：「所要愈重，則其心愈矜。」其巧一也，而有所矜，則重外也。凡外重者內拙。」　　田開之見周威公。釋文：「崔本作『周威公灶』。」俞云：「史記西周桓公之子威公，名不傳，崔本可補史闕。」威公曰：「吾聞祝腎學生。司馬云：「學養生之道。」吾子與祝腎游，亦何聞焉？」田開之曰：「開之操拔篲以倚門庭，成云：「拔篲，掃帚也。」亦何聞於夫子！」威公曰：「田子無讓！寡人願聞之。」開之曰：「聞之夫子曰：『善養生者，若牧羊然，視其後者而鞭之。』」郭嵩燾云：「鞭其後，則前者于于然行矣。」案：意謂謹持其終。威公曰：「何謂也？」田開之曰：「魯有單豹者，岩居而水飲，不與民共利，行年七十而猶有嬰兒之色，不幸遇餓虎，餓虎殺而食之。蘇輿云：「此言不戒畏塗。」有張毅者，高門、懸薄，宣云：「高門，大家。縣簾薄以蔽門，小家也。」無不走也，呂覽必己篇「張毅好恭，門閭、帷薄、聚居眾，無不趨」，高註：「過之必趨。」淮南人間訓：「張毅好恭，過宮室廊廟必趨，見門閭聚眾必下，冢徒馬圉皆與抗禮，然不終其壽，內熱而死。」俞云：「走是趣之壞字。莊子文不備，故學者莫得其解。」行年四十而有內熱之病以死。此言勞形無益。豹養其內而虎食其外，毅養其外而病攻其內，此二子者，皆不鞭其後者也。」　　仲尼曰：「無入而藏，無出而陽，宣云：「恐其過靜過動。」柴立其中央。宣云：「如槁木之無心，而立於動靜之中。」三者若得，其名必極。宣云：「可稱至人。」夫畏塗者，十殺一人，則父子兄弟相戒也，必盛卒徒而後敢出焉，不亦知乎！人之所取畏者，蘇輿云：「取，即最字。」衽席之上，飲食之間，而不知為之戒者，過也。」郭云：「十殺一耳，便大畏之。至於色慾之害，動皆之死地，而莫不冒之，斯過之甚也。」　　祝宗人玄端以臨牢策，說彘曰：成云：「祝，祝史。玄端，衣冠。策，圈也。未祭之閑，臨圈說彘，其文在下也。」「汝奚惡死？吾將三月●汝，十日戒，三日齊，藉白茅，加汝肩尻乎雕俎之上，則汝為之乎？」釋文：「●音患，司馬云：『養也』。」為彘謀曰：「不如食以糠糟，而錯之牢策之中。」錯，置也。又為彘設想如此。自為謀，則苟生有軒冕之尊，死得於腞、楯之上，司馬云：「腞，猶篆也。楯，猶案也。」王念孫云：「腞，讀為輇，謂載柩車也。雜記『載以輲車』，鄭註：『輲讀為輇。』釋文：『輇，市專反，又市轉反。』士喪禮註：『載柩車。』周禮謂之蜃車，雜記謂之團。或作輇，或作槫，聲讀皆相附。此作腞聲，義亦同也。楯讀為輴，亦載柩車也。輴、楯古通。雜記注『載柩以楯』，是其證也。」聚僂之中，釋文：「一說僂當作蔞，力久反。謂殯於菆塗蔞翣之中。」王念孫云：「聚僂，柩車飾也。眾飾所聚，故曰聚；其形中高而四下，故言僂也。釋名：『輿棺之車，其蓋曰柳。柳，聚也，眾飾所聚，亦其形僂也。』檀弓『設蔞翣』，荀子禮論作『縷翣』，呂覽節喪篇作『僂翣』。柳、簍、僂、縷，並字異而義同。」則為之。不顧後患也。為彘謀則去之，自為謀則取之，所異彘者何也？　　桓公田於澤，管仲御，見鬼焉。公撫管仲之手曰：「仲父何見？」對曰：「臣無所見。」公反，誒詒為病，數日不出。釋文：「誒，於代反，郭音熙。詒，土代反，郭音怡。李音台，云：『誒詒，失魂魄也。』」齊士有皇子告敖者曰：「公則自傷，鬼惡能傷公！司馬云：「皇姓，告敖字。」夫忿滀之氣，散而不反，則為不足；李云：「忿，滿也。滀，結聚也。精神有逆，則陰陽結於內，魂魄散於外，故曰不足。」上而不下，則使人善怒；下而不上，則使人善忘；李云：「陽散陰凝，故怒；陰發陽伏，故忘也。」不上不下，中身當心，則為病。」李云：「上下不和，則陰陽爭而攻心，心，精神主，故病也。」桓公曰：「然則有鬼乎？」曰：「有。沈有履，灶有髻。釋文：「司馬本作『沈有漏』，云：『沈，水污泥也。漏，神名。髻，灶神，著赤衣，狀如美女。』」戶內之煩壤，雷霆處之；成云：「門戶內糞壤之中，其間有鬼，名曰雷霆。」東北方之下者，倍阿、鮭蠪躍之；釋文：「蠪音龍。司馬云：『倍阿，神名。鮭蠪，狀如小兒，長一尺四寸，黑衣、赤幘、大冠，帶劍持戟。』」西北方之下者，則泆陽處之。司馬云：「泆陽，豹頭馬尾。一作狗頭，一雲神名也。」水有罔象，司馬本作「無傷」，云：「狀如小兒，赤黑色，赤爪、大耳、長臂。一雲水神名。」丘有峷，釋文：「本又作莘。司馬云：『狀如狗，有角，文身五采。』」山有夔，成云：「如鼓，一足。」野有彷徨，釋文：「本亦作『方皇』，司馬云：『方皇，狀如蛇，兩頭，五采文。』」澤有委蛇。」公曰：「請問委蛇之狀何如？」皇子曰：「委蛇，其大如轂，其長如轅，紫衣而朱冠。其為物也惡，聞雷車之聲，則捧其首而立。見之者殆乎霸。」桓公囅然而笑曰：「此寡人之所見者也。」釋文：「『朱冠』，司馬本作『俞冠』，云：『俞國之冠也，其制似螺。』」於是正衣冠與之坐，不終日而不知病之去也。郭云：「此言憂來而累生者，不明也；患去而性得者，達理也。」　　紀渻子為王養鬥雞。釋文：「紀渻，人姓名。一本作消。」列子黃帝篇作「周宣王」。十日而問：「雞已乎？」黃帝篇「雞」下有「可斗」二字，此奪。曰：「未也。方虛憍而恃氣。」張註：「無實而自矜者。」十日又問。曰：「未也。猶應向景。」李云：「應向鳴，顧景行。」十日又問。曰：「未也。猶疾視而盛氣。」張註：「常求敵而必己之勝。」十日又問。曰：「幾矣。雞雖有鳴者，已無變矣，張註：「彼命敵而我不應，忘勝負矣。」望之似木雞矣，其德全矣，宣云：「精神凝寂。」異雞無敢應者，反走矣。」郭云：「養之以至於全者猶無敵，況自全乎！」案：黃帝篇「矣」作「耳」。　　孔子觀於呂梁，司馬云：「河水有石絕處也。今西河離石縣西有此縣絕，世謂之黃梁。淮南子曰『古者龍門未鑿，河出孟門之上』也。」成云：「或言蒲州二百里有龍門，河水所經，瀑布而下，亦名呂梁。或言宋國彭城縣之呂梁。」縣水三十〔一〕仞，流沫四十里，黿鼉魚鱉之所不能游也。見一丈夫游之，以為有苦而欲死也，有憂患而自沈。使弟子併流而拯之。並、傍同。黃帝篇作「承」，古通用字。數百步而出，被發行歌而游於塘下。黃帝篇作「棠行」。孔子從而問焉，曰：「吾以子為鬼，察子則人也。請問蹈水有道乎？」曰：「亡，音無。吾無道。吾始乎故，長乎性，成乎命。與齊俱入，司馬云：「齊，回水如磨齊也。」郭慶藩云：「齊，物之中央。漢書郊祀志『齊所以為齊，以天齊也』，蘇林註：『當天中央齊也。』」王念孫云：「人臍居腹之中，故謂之臍。臍者，齊也。」宣云：「水漩入處似臍。」案：黃帝篇作「齎」，誤。與汩偕出，司馬云：「汩，涌波。」從水之道而不為私焉。郭云：「任水而不任己。」此吾所以蹈之也。」孔子曰：「何謂始乎故，長乎性，成乎命？」曰：「吾生於陵而安於陵，故也；長於水而安於水，性也；不知吾所以然而然，命也。」郭云：「言人有偏能，得其所能而任之，則天下無難矣。用夫無難，以涉夫生生之道，何往而不通也！」〔一〕「十」原作「千」，據集釋本及釋文改。　　梓慶削木為鐻，李云：「魯大匠。梓，官名；慶名。」俞云：「左襄四年傳『匠慶』，即此人。」司馬云：「鐻，樂器也，似夾鍾。」釋文：「音據。」鐻成，見者驚猶鬼神。魯侯見而問焉，曰：「子何術以為焉？」對曰：「臣工人，何術之有！雖然，有一焉。臣將為鐻，未嘗敢以耗氣也，李云：「氣耗則心動，心動則神不專也。」必齊以靜心。齊三日，而不敢懷慶賞爵祿；宣云：「忘利。」齊五日，不敢懷非譽巧拙；宣云：「忘名。」齊七日，輒然忘吾有四枝形體也。釋文：「輒然，不動貌。」宣云：「忘我。」當是時也，無公朝，宣云：「忘勢。若非為公家削之。」其巧專而外骨消；釋文：「骨，本亦作滑。」成云：「滑，亂也。」宣云：「外而滑心之事盡消。」然後入山林，觀天性；宣云：「察木之生質。」形軀至矣，木質極合。然後成見鐻，「見」，俗作「現」。如全鐻在目。然後加手焉；從而施工。不然則已。否則捨去。則以天合天，以吾之天，遇木之天。器之所以疑神者，其是與？」此言順其性則工巧若神，乖其性則心勞自拙。　　東野稷以御見庄公，荀子哀公篇作「東野畢」，庄公作「定公」。進退中繩，左右旋中規。如繩直，如規圓。庄公以為文弗過也，司馬云：「謂過織組之文。」案：即詩云「執轡如組」也。使之鉤百而反。成云：「任馬旋迴，如鉤之曲，百度反之，皆復其跡。」顏闔遇之，哀公篇作「顏淵」，則魯定公是也。入見曰：「稷之馬將敗。」公密而不應。宣云：「密，默也。」少焉，果敗而反。公曰：「子何以知之？」曰：「其馬力竭矣，而猶求焉，故曰敗。」過耗則敗，無物不然。　　工倕旋而蓋規矩，宣云：「蓋，猶過也，謂掩過之。但以手運旋，而巧過於規矩，精之至也。」指與物化，而不以心稽，成云：「手隨物化，因物施巧，心不稽留也。」故其靈台一而不桎。宣云：「靈台，神舍也。神凝而無拘束之苦。」忘足，履之適也；忘腰，帶之適也；知忘是非，心之適也；不內變，不外從，事會之適也。內不變志，外不從物，隨所會而皆適。始乎適而未嘗不適者，忘適之適也。本性適而無往不適者，是自適其適，不因物而後適，乃並其適而亦忘之也。　　有孫休者，成云：「魯人。」踵門而詫子扁慶子曰：李云：「扁，姓；慶子，字。」「休居鄉不見謂不修，臨難不見謂不勇，然而田原不遇歲，事君不遇世，賓於鄉里，賓、擯同。逐於州部，則胡罪乎天哉？休惡遇此命也？」惡音烏。不解何以遇此命？扁子曰：「子獨不聞夫至人之自行邪？忘其肝膽，遺其耳目，墮身體，黜聰明。芒然彷徨乎塵垢之外，芒然，無知貌。塵垢，謂俗累。逍遙乎無事之業，是謂『為而不恃，長而不宰』。宣云：「率性而不恃能，長物而不居功。」案：語出老子。今汝飾知以驚愚，修身以明污，昭昭乎若揭日月而行也。炫己以表異於人。三語又見山木篇。汝得全而形軀，具而九竅，而、爾同。無中道夭於聾盲跛蹇而比於人數，亦幸矣，又何暇乎天之怨哉！子往矣！」孫子出。扁子入坐，有間，仰天而嘆。弟子問曰：「先生何為嘆乎？」扁子曰：「向者休來，吾告之以至人之德，吾恐其驚而遂至於惑也。」弟子曰：「不然。孫子之所言是邪，先生之所言非邪，非固不能惑是。孫子所言非邪，先生所言是邪，彼固惑而來矣，又奚罪焉？」扁子曰：「不然。昔者有鳥止於魯郊，魯君說之，為具太牢以饗之，奏九韶以樂之，鳥乃始憂悲眩視，不敢飲食。此之謂以己養養鳥也。若夫以鳥養養鳥者，宜棲之深林，浮之江湖，食之以委蛇，則平陸而已矣。釋文：「委蛇，李云：『大鳥吞蛇。』司馬云：『委蛇，泥。』」俞云：「養鳥者未聞必食以蛇，泥亦臆說。至樂篇：『夫以鳥養養鳥者，宜棲之深林，游之壇陸，浮之江湖，食之、，隨行列而止，委蛇而處。』然則此文亦當雲『食之以、，委蛇而處』，傳寫有闕文耳。且雲『委蛇而處』，方與下文『則平陸而已矣』文義相屬，若無『而處』二字，下句便不貫矣。」今休，款啟寡聞之民也，李云：「款，空。啟，開也。如空之開，所見小也。」吾告以至人之德，譬之若載鼷以車馬，樂鴳以鐘鼓也。彼又奚能無驚乎哉？」郭云：「此章言善養生者各任性分之適而至矣。」　　外篇山木第二十　　蘇輿云：「此亦庄徒所記，旨同於人間世，處濁世、避患害之術也。」　　莊子行於山中，見大木，枝葉盛茂，伐木者止其旁而不取也。問其故。曰：「無所可用。」莊子曰：「此木以不材得終其天年。」夫子出於山，釋文：「夫子，謂莊子。」舍於故人之家。故人喜，命豎子殺雁而烹之。釋文：「烹，普彭反，煮也。」王念孫云：「呂覽必己篇作『令豎子為殺雁饗之』。據此，烹當作亨，即饗也。古書享作饗，烹亦作亨，故釋文誤讀為烹，今本遂改亨為烹。因元文作亨，故陸音普彭反，若作烹，則無須音注矣。」案：雁即鵝。說文：「鵝，雁也。」豎子請曰：「其一能鳴，其一不能鳴，請奚殺？」主人曰：「殺不能鳴者。」明日，弟子問於莊子曰：「昨日山中之木，以不材得終其天年；今主人之雁，以不材死。先生將何處？」莊子笑曰：「周將處乎材與不材之間。材與不材之間，似之而非也，宣云：「處世亦可謂近似，然而非也。」故未免乎累。若夫乘道德而浮游則不然。心乎道德，則不必言材與不材矣。無譽無訾，成云：「訾，毀。」一龍一蛇，或龍見，或蛇蟄。與時俱化，而無肯專為；成云：「何肯偏滯而專為一物！」一上一下，以和為量，俞云：「此本作『一下一上』，上與量為韻；今作『一上一下』，失其韻矣。古書往往倒文協韻，後人不知而誤改者甚多。此與秋水篇『無東無西』同。」浮游乎萬物之祖；宣云：「未始有物之先。」物物而不物於物，視外物為世之一物，而我不為外物之所物。則胡可得而累邪！此黃帝、神農〔一〕之法則也。若夫萬物之情，人倫之傳，人類之相傳。則不然。合則離，成則毀，有合、成，即有離、毀。廉則挫，有廉隅則被挫傷。釋文亦作「銼」，即嶢嶢易缺之義。尊則議，俞云：「議讀為俄。詩賓之初筵箋：『俄，傾貌。』謂崇高必傾側。古書俄字，或以議為之，或以儀為之，或以義為之。管子法禁篇『法制不議，則民不相私』，議亦俄也，謂法制不傾袤也。」有為則虧，賢則謀，成云：「賢以志高，為人所謀。」不肖則欺，以上言世事如此。胡可得而必乎哉？不能免累。悲夫！弟子志之，其唯道德之鄉乎！」釋文：「鄉，如字，亦音許亮反。」〔一〕「黃帝、神農」，集釋本作「神農、黃帝」。　　市南宜僚見魯侯，釋文：「左傳：『市南有熊宜僚，楚人也。』」俞云：「淮南主術訓高註：『宜遼，姓也，名熊。』疑名姓字互誤。」魯侯有憂色。市南子曰：「君有憂色，何也？」魯侯曰：「吾學先王之道，修先君之業，吾敬鬼尊賢，親而行之，無須臾離居，釋文：「崔本無離字。」俞云：「崔本是也。呂覽慎人篇『胼胝不居』，高注訓居為止。無須臾居者，無須臾止也。」然不免於患，吾是以憂。」市南子曰：「君之除患之術淺矣。夫豐狐文豹，棲于山林，伏於岩穴，靜也；夜行晝居，戒也；雖饑渴隱約，隱約，潛藏也。猶旦胥疏於江湖之上而求食焉，定也。司馬云：「胥，須也。」蘇輿云：「旦當作且。」案：狐豹求食，何必待旦？蘇說是也。成云：「旦，明也。」則字訛已久。宣云：「疏，遠也。言獸雖潛藏，猶且須遠於江湖無人之地而求飲食，此其處所一定也。」然且不免於罔羅機辟之患，是何罪之有哉？其皮為之災也。今魯國獨非君之皮邪？吾願君刳形去皮，灑心去欲，而游於無人之野。南越有邑焉，名為建德之國。其民愚而朴，少私而寡慾；知作而不知藏，與而不求其報；不知義之所適，不知禮之所將；猖狂妄行，成云：「猖狂，無心。妄行，混跡也。」乃蹈乎大方；其生可樂，其死可葬。郭云：「言可終始處之。」吾願君去國捐俗，與道相輔而行。」君曰：「彼其道遠而險，又有江山，我無舟車，奈何？」市南子曰：「君無形倨，司馬云：「無倨傲其形。」無留居，司馬云：「無留安其居。」以為舟〔一〕車。」君曰：「彼其道幽遠而無人，吾誰與為鄰？吾無糧，我無食，釋文：「我，一本作餓。」安得而至焉？」市南子曰：「少君之費，寡君之欲，雖無糧而乃足。郭云：「所謂知足則無所不足也。」君其涉於江而浮於海，望之而不見其崖，愈往而不知其所窮。宣云：「獨往深造如此。」送君者皆自崖而反，宣云：「人不相及。」君自此遠矣。郭云：「超然獨立於萬物之上也。」故有人者累，郭云：「有之以為己私也。」見有於人者憂。郭云：「為人所役用也。」故堯非有人，宣云：「有天下而不與。」非見有於人也。宣云：「忘帝力於何有。」吾願去君之累，除君之憂，而獨與道游於大莫之國。大莫，猶廣莫。方舟而濟於河，有虛船來觸舟，雖有惼心之人不怒；釋文：「惼，爾雅云：『急也。』」有一人在其上，則呼張歙之；其口開翕。一呼而不聞，再呼而不聞，於是三呼邪，則必以惡聲隨之。向也不怒而今也怒，向也虛而今也實。以此故也。人能虛己以游世，其孰能害之！」〔一〕「舟」，集釋本作「君」。　　北宮奢為衛靈公賦斂以為鍾，奢，衛大夫。賦斂，蓋謂募施。為壇乎國門之外，宣云：「為壇而登，因鑄於其所。」三月而成上下之縣。司馬云：「八音備，為縣，而聲高下。」宣云：「時不久，而斂之多。」王子慶忌見而問焉，曰：「子何術之設？」俞云：「慶忌，疑周之王子而仕衛者，與王孫賈同。」奢曰：「一之間，無敢設也。心在一鍾之間，非敢更設術也。奢聞之：『既雕既琢，復歸於朴。』言末俗雕琢之後，宜反於朴，惟誠可以動之。侗乎其無識，釋文：「侗，無知貌。」案：言它無所識，唯冀其成。儻乎其怠疑；儻乎無所向，如怠如疑，又懼其不誠。萃乎芒乎，其送往而迎來；萃，聚也。芒，不辨也。送往迎來，言其多。來者勿禁，往者勿止；聽人自願。從其強梁，從，讀曰縱。不願者聽之。隨其曲傅，釋文：「傅音附。司馬云：『曲附己者隨之。』本或作傳，張戀反。」因其自窮。黽勉自盡者因之。郭嵩燾云：「如左昭傳『賦晉國一鼓鐵以鑄刑鼎』。名為賦斂，而聽民之自致，故曰因其自窮。」故朝夕賦斂而毫毛不挫，如未挫人毫毛者。而況有大塗者乎！」況處天下大通之塗者乎！謂道也。　　孔子圍於陳、蔡之間，七日不火食。大公任往吊之，李云：「大公，大夫稱，任其名。」俞云：「廣韻一東公字註：『世本有太公穎叔。』然則大公乃複姓，非大夫稱。」曰：「子幾死乎？」曰：「然。」「子惡死乎？」曰：「然。」任曰：「予嘗言不死之道。宣云：「嘗，試也。言不至犯患而死之道。」東海有鳥焉，其名曰意怠。其為鳥也，翂翂翐翐，釋文：「翂音紛。翐音秩。司馬云：『舒遲貌。一云：飛不高貌。』」而似無能；引援而飛，迫脅而棲；李云：「不敢獨棲，迫脅在眾鳥中，才足容身而宿，避害之至也。」進不敢為前，退不敢為後；食不敢先嘗，必取其緒。王念孫云：「緒，余也。讓王篇『其緒餘以為國家』，司馬註：「緒，殘也，謂殘餘也。』」是故其行列不斥，蘇輿云：「言為眾鳥所容。」而外人卒不得害，是以免於患。直木先伐，甘井先竭。郭云：「才之患也。」子其意者飾知以驚愚，修身以明污，昭昭乎若揭日月而行，三語已見達生篇。故不免也。昔吾聞之大成之人曰：成云：「大成之人，即老子也。」『自伐者無功，伐，誇也。功成者墮，名成者虧。』郭云：「恃功名以為已成者，未之嘗全。」孰能去功與名而還與眾人！宣云：「反同於眾。」道流而不明居，道流衍於天下，而不顯然居之。得行而不名處；得，猶德也。德行而不以自名自處。純純常常，宣云：「純一其心，平常其行。」乃比於狂；成云：「既不矜飾，更類於狂人。」削跡捐勢，不為功名。是故無責於人，人亦無責焉。至人不聞，語見秋水篇，「至」作「道」。子何喜哉？」何大自喜？孔子曰：「善哉！」辭其交遊，去其弟子，逃於大澤；衣裘褐，食杼栗；不取美服珍味。入獸不亂群，入鳥不亂行。鳥獸不惡，而況人乎！　　孔子問子桑雽曰：釋文：「雽音戶。又作●，音於。」俞云：「疑即大宗師之子桑戶。」「吾再逐於魯，伐樹於宋，削跡於衛，窮於商、周，圍於陳、蔡之間。吾犯此數患，親交益疏，徒友益散，何與？」子桑雽曰：「子獨不聞假人之亡與？李云：「假，國名。」林回棄千金之璧，負赤子而趨。林回，人姓名，即假人之亡者。國亡民散，負子而逃。或曰：『為其布與？赤子之布寡矣。布，謂財貨。為其累與？赤子之累多矣。棄千金之璧，負赤子而趨，何也？』林回曰：『彼以利合，彼，謂璧。此以天屬也。』夫以利合者，迫窮禍患害相棄也；以天屬者，迫窮禍患害相收也。夫相收之與相棄亦遠矣。且君子之交淡若水，小人之交甘若醴；君子淡以親，小人甘以絕。彼無故以合者，則無故以離。」宣云：「言非天屬。」孔子曰：「敬聞命矣。」徐行翔佯而歸，絕學捐書，弟子無挹於前，宣云：「無可挹取於前。」其愛益加進。真意相感。異日，桑雽又曰：「舜之將死，真泠禹曰：釋文：「真，司馬本作直。云：『泠，曉也。』泠或為命。」王引之云：「直當為●。●，籀文乃字，形似直，故訛作直，又訛作真。『真泠禹』，當為『乃命禹』也。」『汝戒之哉！形莫若緣，情莫若率。成云：「緣，順也。形必順物，情必率中。」緣則不離，率則不勞；宣云：「不離於物，則不勞於安排。」不離不勞，則不求文以待形；宣云：「天然真率，何求於禮文以待形！」不求文以待形，固不待物。』」宣云：「又何求於外物！」　　莊子衣大布而補之，正緳系履而過魏王。司馬云：「緳，帶也。王，惠王。」郭嵩燾云：「帶之名緳，別無證據；正帶系履，不得為憊。說文：『絜，麻一端也。』與緳通。言整齊麻之一端，以束其履而系之。履無絇，系之以麻，故曰憊。」魏王曰：「何先生之憊邪？」莊子曰：「貧也，非憊也。士有道德不能行，憊也。衣弊履穿，貧也，非憊也，此所謂非遭時也。宣云：「非，猶不。」王獨不見夫騰猿乎？其得柟、梓、豫、章也，攬蔓其枝，成云：「攬蔓，猶把捉。」而王長其間，王長，猶言自大。雖羿、蓬蒙不能眄睨也。李云：「眄，或作睥。」案：言不能害之。及其得柘、棘、枳、枸之閑也，成云：「並有刺之惡木。」危行側視，振動悼栗，此筋骨非有加急而不柔也，處勢不便，未足以逞其能也。今處昏上亂相之間，而欲無憊，奚可得邪？此比干之見剖心，征也夫！」處亂世不安於憊，必遭戮辱，比干之見剖心，其明徵也。　　孔子窮於陳、蔡之間，七日不火食，左據槁木，右擊槁枝，而歌猋氏之風，猋氏，即焱氏，已見天運篇。有其具而無其數，宣云：「有枝擊木，而無節奏。」有其聲而無宮角，宣云：「有歌聲而無音律。」木聲與人聲，犁然有當於人心。宣云：「犁然，猶釋然，如犁田者其土釋然也。」顏回端拱還目而窺之。還目，回目。仲尼恐其廣己而造大也，愛己而造哀也，造，至也。自廣而至於自大，自愛而至於自傷，皆非所以處窮。曰：「回！無受天損易，郭云：「唯安之故易。」無受人益難。成云：「儻來而寄，推之即難。」無始而非卒也，郭云：「於今為始者，於昨為卒，則所謂始者即是卒矣。言變化之無窮。」人與天一也。郭云：「皆自然。」夫今之歌者其誰乎？」郭云：「任其自爾，歌者非我也。」回曰：「敢問無受天損易。」仲尼曰：「饑溺寒暑，窮桎不行，天地之行也，運物之泄也，饑渴也，寒暑也，窮因桎梏而不行也，皆天地之行，而運動萬物之所發見也。司馬云：「泄，發也。」言與之偕逝之謂也。宣云：「惟順化，與之偕往而已矣。」為人臣者，不敢去之。宣云：「臣受君命，理不敢逃。」執臣之道猶若是，而況乎所以待天乎！」順受以待天，則損不能損矣，故曰易。「何謂無受人益難？」仲尼曰：「始用四達，宣云：「始用，初進也。初進之時，即四達而無不利。」爵祿並至而不窮，宣云：「人益如此。」物之所利，乃非己也，宣云：「此物之利，於己性分無與。」吾命有在外者也。宣云：「此吾氣數之命偶有通於外者也。」君子不為盜，賢人不為竊。吾若取之，何哉？宣云：「虛叨爵祿，無異盜竊。此吾子賢人所不為，吾獨取之，何哉？」故曰：鳥莫知於鷾鴯，釋文：「知音智。或曰：鷾鴯，燕也。」目之所不宜處，不給視，見不宜處者，不給於視，即已棄去，不待迴翔也。雖落其實，棄之而走。銜實落地，亦不收取。其畏人也，而襲諸人間，成云：「襲，入也。」案：其畏人也如此，而入居於人室。社稷存焉爾。」徒以所託在此，無異國之有社稷，人不能離爾。君子居人國，亦當知社稷存焉，盡心所事。至爵祿之益，我性不加，當思危邦不入，亂邦不居，而知之者鮮，故曰難。「何謂無始而非卒？」仲尼曰：「化其萬物而不知其禪之者，天化生萬物，日新不窮，而不知誰為禪代之者。焉知其所終？焉知其所始？故無始非卒。正而待之而已耳。」守正而俟之而已。「何謂天與人一邪？」仲尼曰：「有人，天也；有天，亦天也。宣云：「人與天，皆天為之。天即理也。」人之不能有天，性也，宣云：「人或不能全有其天，以性分有所加損故也。」聖人晏然體逝而終矣。」宣云：「天者日逝而不停，聖人安然體其日逝者而終其身，又惡有以己與天抗者邪！此所以人與天一也。　　莊周游乎雕陵之樊，司馬云：「雕陵，陵名。樊，藩也。」睹一異鵲自南方來者，翼廣七尺，目大運寸，王念孫云：「運與廣對文，廣為橫，則運為從。目大運寸，猶言目大徑寸耳。越語『廣運百里』，韋註：『東西為廣，南北為運。』是運為從也。」感周之顙而集於栗林。成云：「感，觸也。」莊周曰：「此何鳥哉？翼殷不逝，翼大而不飛去。目大不睹。」感人顙。蹇裳躩步，執彈而留之。司馬云：「躩，疾行。留，伺便也。」睹一蟬方得美蔭而忘其身；螳螂執翳而搏之，據葉自翳，若執之然。見得而忘其形；忘形之為鵲所見。異鵲從而利之，見利而忘其真。宣云：「失其真性，故不逝不睹。」莊周怵然曰：「噫！物固相累，郭云：「相為利者，恆相為累。」二類相召也。」宣云：「蟬召螳螂，螳螂召鵲，皆自招害。」捐彈而反走，虞人逐而誶之。成云：「虞人，掌栗園者。疑其盜栗，故逐而誶問之。」莊周反入，三月不庭。釋文：「『三月』，一本作『三日』。司馬云：『不出坐庭中三月。』」王念孫云：「下文言『頃間』，則『三日』是也。如司馬說，庭上須加出字，而義始明。下文『甚不庭』，若解為甚不出庭，尤不成語。庭當讀為逞。不逞，不快也；甚不逞，甚不快也。逞字古讀若呈，聲與庭相近，故通作庭。」藺且從而問之：司馬云：「莊子弟子。」「夫子何為頃間甚不庭乎？」莊周曰：「吾守形而忘身，守物形而忘己身。觀於濁水而迷於清淵。知物類之逐利，而不悟己之當避嫌。且吾聞諸夫子曰：『入其俗，從其俗。』成云：「夫子，謂老聃。言俗有禁令，從而行之。」今吾游於雕陵而忘吾身，與蟬類。異鵲感吾顙，游於栗林而忘真，與鵲類。栗林虞人以吾為戮，戮，辱也。吾所以不庭也。」　　陽子之宋，司馬云：「陽子，楊朱。」案：據寓言篇引列子。宿於逆旅。逆旅有妾二人，其一人美，其一人惡，惡者貴而美者賤。陽子問其故，逆旅小子對曰：「其美者自美，自美而驕亢。吾不知其美也；其惡者自惡，自惡而卑下。吾不知其惡也。」陽子曰：「弟子記之！行賢而去自賢之行，二行去聲。安往而不愛哉？」　　外篇田子方第二十一　　田子方侍坐於魏文侯，數稱溪工。釋文：「李云：『田子方，魏文侯師，名無擇。溪工。賢人。』司馬本作雞。」文侯曰：「溪工，子之師邪？」子方曰：「非也。無擇之里人也，稱道數當，成云：「稱說言道，頻當於理。」故無擇稱之。」文侯曰：「然則子無師邪？」子方曰：「有。」曰：「子之師誰邪？」子方曰：「東郭順子。」文侯曰：「然則夫子何故未嘗稱之？」子方曰：「其為人也真，人貌而天虛，俞云：「淮南淑真訓『虛室生白』，註：『虛，心也。』此謂人貌而天心。古以虛屬下讀，非。」緣而葆真，俞云：「緣，順也。『順而葆真，清而容物』，對文。」清而容物。清而不刻。物無道，正容以悟之，使人之意也消。郭云：「曠然清虛，正己而已，而物邪自消。」無擇何足以稱之！」子方出，文侯儻然終日不言，成云：「儻然，自失貌。」召前立臣，前侍立共聞之臣。而語之曰：「遠矣全德之君子！謂順子也。始吾以聖知之言、仁義之行為至矣，吾聞子方之師，吾形解而不欲動，口鉗而不欲言。吾所學者直土梗耳，直，特也。司馬云：「土梗，土人也，遭雨則壞。」宣云：「喻其至粗。天真之外，皆土梗也。」夫魏真為我累耳！」郭云：「知至貴者，以人爵為累。」　　溫伯雪子適齊，成云：「姓溫，名伯，字雪子，楚之懷道人。」舍於魯。魯人有請見之者，溫伯雪子曰：「不可。吾聞中國之君子，明乎禮義而陋於知人心，成云：「陋，拙也。」宣云：「習於末學而昧於本體。」吾不欲見也。」至於齊，反舍於魯，是人也又請見。溫伯雪子曰：「往也蘄見我，今也又蘄見我，是必有以振我也。」蘄，求也。振我，猶言起予。出而見客，入而嘆。明日見客，又入而嘆。其仆曰：「每見之客也，蘇輿云：「之客，猶是客。」必入而嘆，何邪？」曰：「吾固告子矣：『中國之民，明乎禮義而陋乎知人心。』昔之見我者，進退一成規，一成矩；從容一若龍，一若虎；成云：「擎跪揖讓，前卻方圓，逶迤若龍，盤辟若虎。」其諫我也似子，其道我也似父。是以嘆也。」成云：「匡諫我如子之事父，訓導我似父之教子。遠近尊卑，自有情義，既非天性，何事殷勤！是知聖跡之弊，遂有斯矯，是以嘆之也。」仲尼見之而不言。子路曰：「吾子欲見溫伯雪子久矣，見之而不言，何邪？」仲尼曰：「若夫人者，目擊而道存矣，亦不可以容聲矣。」宣云：「目觸之而知道在其身，復何所容其言說邪？」　　顏淵問於仲尼曰：「夫子步亦步，夫子趨亦趨，夫子馳亦馳，夫子奔逸絕塵，而回瞠若乎後矣。」釋文：「瞠，直視貌。」夫子曰：「回，何謂邪？」曰：「夫子步亦步也，夫子言亦言也，夫子趨亦趨也，夫子辯亦辯也，夫子馳亦馳也，夫子言道，回亦言道也。及奔逸絕塵，而回瞠若乎後者，夫子不言而信，成云：「不言而為眾所信。」不比而周，不與人親比，而情意自然周遍。」無器而民滔乎前，釋文：「謂無人君之器，而民滔聚其前。」而不知所以然而已矣。」仲尼曰：「惡！嘆詞。可不察與！夫哀莫大於心死，而人死亦次之。宣云：「心死則滯於跡，不能與造化同體，其可哀甚於人死也。」日出東方而入於西極，宣云：「以日喻化宰。」萬物莫不比方。宣云：「從日為方向。」有目有趾者，待是而後成功，待晝而作。是出則存，是入則亡。日出則有世事，日入則無世事。萬物亦然，有待也而死，有待也而生。宣云：「待造化之往來為生死，如依日之出入為存亡。」吾一受其成形，而不化以待盡，語又見齊物論，彼「化」作「亡」。效物而動，物動而我亦動，似效之也。日夜無隙，而不知其所終，日夜代嬗，初無間隙，而不知其所終極。熏然其成形，成云：「熏然，自動貌。」知命不能規乎其前，宣云：「雖知命者不能豫規乎其前。」丘以是日徂。惟覺日之雲逝。吾終身與汝交一臂而失之，雖吾汝終身相與，不啻把一臂而失之，言其暫也。可不哀與！女殆著乎吾所以著也。言汝殆止見乎吾所以見也，如言辯之跡。彼已盡矣，彼所著者已盡為陳跡矣。而女求之以為有，而汝執之以為有，尚切切求之。是求馬於唐肆也。李云：「唐，亭也。」宣云：「唐，中路。肆，市肆也。馬豈停於唐肆而求之於是哉！因回以馬喻，亦即馬言。」吾服女也甚忘，女服吾也亦甚忘。郭云：「服，思存之謂。甚忘，謂過去之速也。」宣云：「吾與汝皆無可執，過去都即成忘。」雖然，女奚患焉！雖忘乎故吾，吾有不忘者存。」宣云：「故吾去而新吾又來，無頃刻留，亦無頃刻息，則時時有不忘者存焉。雖奔逸絕塵，何必有瞠若乎後之慮哉！」　　孔子見老聃，老聃新沐，方將被發而干，慹然似非人。釋文：「慹，乃牒反，又丁立反。司馬云：『不動貌。』」郭云：「寂泊之至。」孔子便而待之，少焉見曰：「丘也眩與？其信然與？向者先生形體掘若槁木，掘同倔。似遺物離人而立於獨也。」老聃曰：「吾游心於物之初。」宣云：「物之初，無物之際也。游心於無物之際，遇道之真也。」孔子曰：「何謂邪？」曰：「心困焉而不能知，口辟焉而不能言，司馬云：「辟，卷不開也。」嘗為女議乎其將。嘗，試也。將者，且然而未必之詞。至陰肅肅，至陽赫赫；肅肅出乎天，赫赫發乎地；宣云：「陰陽互為其根。」兩者交通成和而物生焉，或為之紀而莫見其形。孰維綱是？消息滿虛，一晦一明，日改月化，日有所為，而莫見其功。成云：「陰消陽息，夏滿冬虛，夜晦晝明，日遷月變，新新不已，故日有所為。」生有所乎萌，死有所乎歸，始終相反乎無端，而莫知其所窮。郭云：「所謂迎之不見其首，隨之不見其後。」蘇輿云：「『終始』二句，即所謂『方生方死，方死方生』也。」非是也，且孰為之宗！」成云：「若非是虛通生化之道，誰為萬物之宗本乎！」孔子曰：「請問游是。」成云：「請問游心是道，其術如何？必得游是，復有何功力也？」老聃曰：「夫得是，至美至樂也。得至美而游乎至樂，謂之至人。」孔子曰：「願聞其方。」曰：「草食之獸不疾易藪，水生之蟲不疾易水，行小變而不失其大常也，成云：「疾，患。易，移也。夫食草之獸，不患移易藪澤，水生之蟲，不患移易池沼，但有草有水，則不失大常，從東從西，特小變耳。亦猶人處大道之中，隨變任化，未始非我，此則不失大常，生死之變，蓋亦小耳。」喜怒哀樂不入於胸次。李云：「次，中也。」郭云：「知其小變而不失大常故。」夫天下也者，萬物之所一也。宣云：「萬化不踰真宰。」得其所一而同焉，宣云：「與真一合德。」則四肢百體將為塵垢，而死生終始將為晝夜而莫之能滑，滑，亂也。而況得喪禍福之所介乎！宣云：「介，際也。」棄隸者若棄泥塗，知身貴於隸也，隸，屬也，謂官屬。貴在於我而不失於變。不以變而失我之貴。且萬化而未始有極也，萬化無極，我亦與之為無極。夫孰足以患心！宣云：「則逍遙遊之矣。」已為道者解乎此。」宣云：「惟既履道者知之。」孔子曰：「夫子德配天地，而猶假至言以修心，古之君子，孰能脫焉？」成云：「然則古之君子，誰能遣於言說而免於修為乎？」老聃曰：「不然。夫水之於汋也，無為而才自然矣。說文：「井一有水、一無水，謂之瀱汋。」引釋水文郭注云：「山海經『天井夏有水，冬無水』，即此類。」蓋汋乃水之自然湧出，無所作為，唯其才之自然也。至人之於德也，不修而物不能離焉，不言修而體物不遺。若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何修焉！」孔子出，以告顏回曰：「丘之於道也，其猶醯雞與！郭云：「醯雞，瓮中之蠛蠓也。」微夫子之發吾覆也，覆，謂有所蔽而不見。吾不知天地之大全也。」宣云：「天地之大全，即萬物之所一也。」　　莊子見魯哀公。成云：「莊子與魏惠王、齊威王同時，去魯哀公一百二十年，如此雲『見魯哀公』，蓋寓言耳。」哀公曰：「魯多儒士，少為先生方者。」成云：「方，術也。」言魯地鮮莊子無為之學。莊子曰：「魯少儒。」哀公曰：「舉魯國而儒服，何謂少乎？」莊子曰：「周聞之：儒者冠圜冠者，知天時；履句屨者，知地形；李云：「句，方也。」緩佩玦者，事至而斷。成云：「緩者，五色絛繩，穿玉玦以飾佩也。玦，決也。」君子有其道者，未必為其服也；為其服者，未必知其道也。公固以為不然，何不號於國中曰『無此道而為此服者，其罪死』？」於是哀公號之五日，而魯國無敢儒服者。獨有一丈夫儒服而立乎公門，公即召而問以國事，千轉萬變而不窮。莊子曰：「以魯國而儒者一人耳，可謂多乎？」　　百里奚爵祿不入於心，故飯牛而牛肥，使秦穆公忘其賤，與之政也。有虞氏死生不入於心，完廩、浚井是也。故足以動人。宣云：「成邑成都，師錫帝禪。」宋元君將畫圖。眾史皆至，受司馬云：「受命。」揖而立；舐筆和墨，在外者半。宣云：「此不能畫者。」有一史後至者，儃儃然不趨，徐音但。李云：「儃儃，舒閑之貌。」受揖不立，因之舍。公使人視之，則解衣般礡，司馬云：「般礡，謂箕坐也。」裸。司馬云：「將畫，故解衣見形。」君曰：「可矣，是真畫者也。」郭云：「內足者，神閑而意定。」　　文王觀於臧，成云：「臧，近渭水地名。」見一丈夫釣，而其釣莫釣，無心施餌，意不在魚。非持其釣，非執釣為事。有釣者也，別有所釣。常釣也。非偶如此。文王欲舉而授之政，而恐大臣父兄之弗安也；父兄，親族。欲終而釋之，釋，弗舉。而不忍百姓之無天也。於是旦而屬之夫夫司馬云：「夫夫，大夫也。」曰：「昔者寡人夢，郭慶藩云：「昔、夕古通。昔者，即夕者也。或竟作『夕者』，晏子春秋下篇『夕者瞢與二日斗』是也。或作『昔者』，雜下篇『有梟昔者鳴』是也。（說苑辨物篇同。）或為『夜者』，外篇『寡人夜者聞西方有男子哭』是也。（「晝」亦作「晝者」，雜上篇：「晝者進膳。」）」見良人黑色而髯，良人，猶言善人。髯、同。乘駁馬而偏朱蹄，駁，雜色。一蹄赤。號曰：號，謂命令。』寓而政於臧丈人，寓，寄。而，汝。庶幾乎民有瘳乎！』」諸大夫蹴然曰：「先君王也。」謂季歷。俞云：「『先君』下奪命字，下文『先君之命王』可證。」文王曰：「然則卜之。」諸大夫曰：「先君之命王，其無它，可無它疑。又何卜焉！」遂迎臧丈人而授之政。典洗無更，典，常也。偏令無出。無偏私之政令。三年，文王觀於國，則列士壞植散群，不復植黨。俞云：「左宣二年傳『華元為植』，杜註：『植，將主也。』列士必先有主，而後有徒眾，故欲散其群，必先壞其植也。」長官者不成德，同歸於善，不獨成其德。斔斛不敢入於四竟。釋文：「斔音庾。李云：『六斛四斗曰斔。』」案：言他處之斔斛恐大小異式，不入於竟。列士壞植散群，則尚同也；長官者不成德，則同務也；斔斛不敢入於四竟，則諸侯無二心也。文王於是焉以為大師，北面而問曰：「政可以及天下乎？」臧丈人昧然而不應，泛然而辭，朝令而夜遁，終身無聞。顏淵問於仲尼曰：「文王其猶未邪？宣云：「德未足以信人邪？」又何以夢為乎？」仲尼曰：「默！汝無言！夫文王盡之也，郭云：「任諸大夫而不自任，斯盡之也。」而又何論刺焉！彼直以循斯須也。」成云：「循，順也。斯須，猶須臾。」郭云：「斯須者，百姓之情當悟未悟之頃，故文王循而發之，以合眾情也。」　　列禦寇為伯昏無人射，列子黃帝篇「無」作「瞀」。引之盈貫，司馬云：「貫，鏑也。」案：張湛註：「盡弦窮鏑。」措杯水其肘上，郭云：「左手如拒石，右手如附枝，右手放發而左手不知，故可措之杯水也。」發之，適矢復沓，成云：「沓，重也。」案：「適」，黃帝篇作「鏑」，字同。言矢已發，而其次適矢復重入扣也。方矢復寓。方沓矢，復寄杯於肘矣。當是時，猶象人也。凝然不動，猶木土偶人。伯昏無人曰：「是射之射，非不射之射也。張註：「雖盡射之理，而不能不以矜物。不射之射者，忘其能否，雖不射而同乎射也。」嘗與汝登高山，嘗，試也。黃帝篇誤「當」。履危石，臨百仞之淵，若能射乎？」汝能以不射射乎？於是無人遂登高山，履危石，臨百仞之淵，背逡巡，足二分垂在外，成云：「仍背淵卻行，足垂二分在外空。」揖禦寇而進之。禦寇伏地，汗流至踵。伯昏無人曰：「夫至人者，上窺青天，下潛黃泉，郭慶藩云：「潛與窺對文，當訓為測。爾雅：『潛，測也。』」揮斥八極，神氣不變。郭云：「揮斥，猶縱放也。」今汝怵然有恂目之志，釋文：「爾雅：『恂，栗也。』李又作眴，音荀。」案：張注引何承天纂云：「吳人呼瞬目為恂（字疑作「眴」。）目。」謂心懼而目眩也。爾於中也殆矣夫！」郭云：「有懼則所喪多矣。」　　肩吾問於孫叔敖曰：「子三為令尹而不榮華，三去之而無憂色。吾始也疑子，今視子之鼻間栩栩然，成云：「栩栩，歡暢貌。」子之用心獨奈何？」孫叔敖曰：「吾何以過人哉！吾以其來不可卻也，其去不可止也，吾以為得失之非我也，而無憂色而已矣。我何以過人哉！且不知其在彼乎，其在我乎？宣云：「不知可貴者在令尹乎，在我乎？」其在彼也，亡乎我；宣云：「若在令尹，與我無與。」在我也，亡乎彼。宣云：「若在我，與令尹無與。」方將躊躇，方將四顧，養生主篇亦云：「為之四顧，為之躊躇滿志。」何暇至乎人貴人賤哉！」仲尼聞之曰：「古之真人，知者不得說，美人不得濫，盜人不得劫，伏戲、黃帝不得友。成云：「智人不得辨說，美色不得淫濫，盜賊不能劫剝，三皇、五帝何足交友也！」死生亦大矣，而無變乎己，況爵祿乎！若然者，其神經乎大山而無介，成云：「介，礙也。」入乎淵泉而不濡，處卑細而不憊，宣云：「貧賤不得而病。」充滿天地，既以與人，己愈有。」神明充滿天地，盡以濟人，而己愈有也。　　楚王與凡君坐，少焉，楚王左右曰「凡亡」者三。釋文：「司馬云：『凡，國名，在汲郡共縣。』」案左傳：「凡，周公之後也。」隱七年有凡伯。成雲「楚文王共凡僖侯同坐」，未知所出。郭云：「言有三亡征也。」俞云：「楚子左右言『凡亡』者三人也。郭注非。」凡君曰：「凡之亡也，不足以喪吾存。夫『凡之亡也，不足以喪吾存』，則楚之存不足以存存。由是觀之，則凡未始亡而楚未始存也。」
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