【聲　音】守護文化靈魂　回歸藝術本真 ——中國書壇的新覺醒（五）　■言恭達

守護文化靈魂　回歸藝術本真

——中國書壇的新覺醒（五）

言恭達

三、書藝何向

　　中國當代書法文化語境中最缺乏的是什麼呢？就是中國改革開放的發展將引導社會確立一種主導價值，這就是現代藝術精神。必須十分清晰地看到當代書法藝術的審美轉型對傳統技法與經典的深化理解，對藝術形式的新的思考，其意義是藝術審美定位與導向中的科學理性。建立符合時代特質的科學審美評判體系，以引領當代書法篆刻藝術的創作導向是我們的首要任務。文化自覺是在文化反省、文化創造中所體現出來的一種文化主題審美意識與心態。

　　作為當代書法藝術的文化自覺，即審美自覺，或許可以提出這樣的坐標系——其縱軸是從傳統和創新的結合中看待未來中國書法的趨勢，這是一個時間軸；其橫軸是在當前全球化語境下找到書法藝術的審美定位，確定其存在的時代意義，這是一個空間軸。

　　這是對書法藝術功能的文化反思，是對藝術發展規律、特點的準確把握和必然選擇。由此可見當代書法事業的發展將取決於書法創作審美科學評判體系的構建。這裡的「科學」不是自然科學的「科學」，是哲學意義上的「合時合宜」，即「中庸」理念。而這一評判體系的構建必須紮根在中華美學精神的沃土上。

　　中華民族有著自己豐富的美學資源和獨特的美學精神。中華美學精神紮根於民族哲學的人生情韻和民族文化的詩性傳統，確立了以人文關懷為內核，以大美情懷為視野，以美境高趣為旨歸的中華美學體系，聚焦為真善美詩性交融的美學精神。

　　美學離不開哲學。弘揚中華美學精神是一個哲學大命題，它是當代中國藝術發展方向的根本所在。北京大學哲學系張世英教授提出了「美指向高遠」「美感的神聖性」等原創性時代美學理論主張，這對匡正市場經濟大潮中文藝創作的媚俗化、功利化起到了引領作用。

　　張先生從傳統哲學走向當代的中西文化比對研究中提出的「民胞物與」「萬物一體」到「萬有相通」，體現了文化立命到生命智慧的創造過程，會通中西，關注現實，唯變所適。體現了美育的任務是培養獨立人格和超越精神，是「境界」之學。

　　弘揚中華美學精神，從當代哲學層面上必須把握：一是「天人合一」而非「主客二分」。這是中國哲學基本精神所在。所以中國古人不像西方人那樣多將生命寄於科學，而是寄於藝術，富有藝術與審美的生命情調。

　　二是以「萬有相通」的時代思維看待中西藝術審美，明確藝術想像和情感體驗在審美活動中的意義。「哲學的最高任務不是認識相同性，而是把握相通性」。審美不能比附於科學，異化為技術。必須將中西文化內質大同，通道器、通情理，才能致力於時代的中華文化創造。處於時代轉型的中國美學更須重視藝術審美實踐，要有一種形而上的哲學本體意識與關注。

　　三是須深化對中國古代「隱秀說」（意象說）和意在言外的審美傳統的領悟。追求詩意，高揚人文精神境界。「哲學應以建立在萬物一體基礎上的詩意境界和民胞物與的精神為目標，這種境界是真善美三者的統一」「在人生各文化活動中，審美境界又處於核心地位，它是人生最高境界，不僅超越了『欲求』『求實』，也超越了『道德』的境界。人們只有在審美境界中才超越了物與我之間的分隔與界限，達到人與世界的融合為一」。審美不再是一種認識，也不是日常意義上的美與漂亮，而是人生的最高追求，是人的精神與心靈境界的提升。

　　美，除了講究感性形象和形式之外，還須具備更深層次的內蘊，這內蘊的根本在於顯示人生的最高意義的價值，這也就是海德格爾所說「澄明之境」的「神聖性」（即保持寧靜與完整）。所以，「美的神聖性」，萬物一體的境界之美是與道德緊密結合的。而所謂超越道德之美就是高遠境界之美，它是心靈美的支撐，而非單純的事物之美、娛人耳目之美。我們所提倡的「美的神聖性」與西方傳統文化的宗教意識和信仰為核心的神聖性不一樣，它不是指向上帝，而是人世，是現實。

　　美學精神是藝術標準確立的重要根基，是藝術理想建構的重要尺度，也是藝術情懷提升的重要滋養。

　　弘揚中華美學精神在藝術實踐中的導向意義：

　　一是主張形神兼備，不唯形式至上。西方經典理論美學的標識是審美的獨立，主張美與真善分離，它為西方現代後現代藝術的形式化、唯美化、非理性化預留了通道。而中華美學精神的基石則是美與真善的貫通，其核心是蘊真涵善的美情觀，其理想是超逸高遠的美境觀，倡導內容與形式兼備，以境界情趣為要的美感向度，強調作品的情感、思想、風骨與襟懷。二是重視情理交融，崇尚蘊藉雋永。中華美學以情為本，融情入象，抒情入理，追求的是藝術的情趣與境界。以真情流露和個性凸顯為藝術之真美。中華藝術精神是寫意精神，其至境往往不在寫實，而是虛實相兼，境界高遠。三是標舉生生之美，弘揚詩性品格。中華美學精神承中國哲學之源，以生生為美，將天地萬物都視為有生命的存在，崇尚藝術的生命情韻和詩性超越。朱光潛與豐子愷都認為藝術有小藝術和大藝術之分，偉大的藝術和偉大的人生是相通的，突出藝術引領人格、升華生命的人生意象和實踐導向。以藝育人，以文化人。

　　由此可見，中華美學思想、理論和精神具有極其鮮明的民族思維和民族學理標識。

　　中華美學精神重寫意。「美在意象」，孕育出包括情、趣、境、氣、韻、味、品等一系列具有民族學理特質的美學範疇。我們可以從以下四方面略窺其部分「美學原理」：

　　極飾反素，歸於平淡。「平淡天真」是中國書畫藝術的基本性格。「白賁占於賁之上爻，乃知品居極上之文，只是本色」（劉熙載《藝概》）。「白賁」之美，即絢爛之極，復歸平淡。有色達到無色，有墨達到無墨。自然樸素的白賁之美才是藝術的最高境界。在文與質的關係上，要質本身發光才是真正的美。

　　唯道集虛，計白當黑。莊子的「虛」「靜」「明」，老子的「致虛極、守靜篤」始終是中國書畫「寫意」精神的內核。「虛室生白」「無字處皆其意」，虛比實更真實，沒有虛空的存在，便沒有生命「充實而有光輝之謂大，大而化之謂聖，聖而不可知之謂神」，此為從實到虛，一直到神妙不可知之的虛空佳境。老子的「有無相生」，達到「虛而不屈，動而愈出」「於空寂處見流行，於流行處見空寂」之境界。

　　澄懷觀道，窮理盡性。書法藝術的意境不是一個單一浮面的文字再現，而是一種深層的意態創建。「始境，情勝也；又境，氣勝也；終境，格勝也」。終境，則是作者氣格升華的表現。「超以象外，得其環中」，書畫家從傳神到妙悟，通過高度的韻律、節奏、秩序，理性地顯示著深層的生命、力和激情。

　　唯觀神采，不見字形。「形」是書法字體基本形式結構，「相」即書藝的意象。「無形之相」為高格雋永之意。「風神骨氣者居上，妍美功用者居下」，在高度技法的基礎上，做到「唯觀神采，不見字形」，就是「神採為上，形質次之」的深層體悟。歸真返樸，達融法度於無形、傳性情於毫端的自由王國。此外，要「無意於書」，才能「情意磅礴」，用筆自由馳騁，心筆交運，筆隨意到，意不在書而得於書。

　　中國當代書法美學精神，一是蘊含在中華傳統哲學中的寫意精神，二是表現為一個運動著的歷史過程。即它的時代性，它既不能僅從古典美學自身出發，更不能從西方的現代美學觀念出發；它不是單一的追求技巧與形式美的遞變，更多的是從審美理想、道德高度與文化價值層面去提升。其精神內核就是崇尚真善美的高度融合，就是美學高度「人民性」問題。它應該具有民族的歷史感、滄桑感，富於民族靈性、民族氣質和民族語言特色的。

　　這種根植於源遠流長的中華民族「自強不息」「厚德載物」「以民為本」的思想，是中華民族審美集體意識的精髓與靈魂。這種信仰之美、崇高之美「能夠啟迪思想，溫潤心靈，陶冶人生」「讓人民的靈魂經受洗禮」。

　　當下傳承和弘揚中華美學精神，必須實現「創造性轉化，創新性發展，使之與現實文化相融相通，共同服務於以文化人的時代任務」。中國當代書法呼喚回歸傳統，不是片面複製傳統，一個真正的藝術家，他的美學精神高度在於「融古為我」，其藝術經典性必然是時代的文化創造。

　　我們承傳中華美學精神，要善於在傳統中尋找「經典」「不朽」的因子。而這種元素將在當代乃至未來保持它的精神活性，優化當代美學生態。

　　當代傳承和弘揚中華美學精神，關鍵要準確認識中華美學精神的核心內涵，並要以開放包容、兼收並蓄為前提，而絕不是排他性的畫地為牢，自我陶醉。要承繼和堅守歷代文藝家們在其作品中體現出來的一切進步的，關乎世道人心，順應時代發展規律的價值關切。這種關切還是面向個體人生的，追求信仰，致力於人格完善和靈魂提升，達到「志於道，據於德，依於仁，游於藝」的審美人生境界。

四、結語

　　縱觀當下書壇，我們既看到它的光明，它的成果，又要看到它的問題，它的憂患。當代書法界亟需思想的滋潤與審美的純化。中國書壇需要心靈建設。時代需要我們不急功近利，耐得寂寞地思考社會文化與審美引領的深層課題，思考中華美學精神的當代弘揚。以我們不懈的努力，推動書法藝術時代經典的文化創造，以藝術的審美自覺喚起全民族對文化的覺醒，完成書法藝術家的時代擔當！這是我們在經濟全球化、文化多元化情勢下的戰略抉擇，也是當代書法藝術本體價值的理性自覺。中國書法家協會應引領「能與時代共痛癢，與人民同呼吸，又能擔負實學的文化藝術人才」，堅定地守望家園，以藝為天，堅持將個人藝術追求融入國家發展潮流中，把藝術的生動創造寓於時代進步的運動中。書法界的同道們，讓我們共同守護文化靈魂，回歸藝術本真。

（完）

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