無量壽經玄義 （第四集） 1989/11 新加坡 檔名：02-004-0004
無量壽經玄義 （第四集） 1989/11 新加坡 檔名：
諸位法師、諸位同修，請掀開經本第九面，昨天晚上講到第四段，「暗合道妙，巧入無生」。首先我們要知道的，「無生」與「無念」是要到八地菩薩轉阿賴耶識成大圓鏡智，這個時候才能夠證得，這還是講的圓教。由此可知，就是別教佛果上都還沒有證得這個境界。所以經論裡面，特別是大乘經上，常常給我們說一樁事情，它的意義只是告訴我們有這個事實。但是，不是我們這一生能夠做得到，當然這個話也不是指的每個人，是大多數人。有些少數，我們常講的上上根人，上上根人是大眾當中少數的，這些人能證得。如果在我們這個世間一個都不能夠證得，佛說這個話就沒有意義；凡是佛在我們這個世間所講的，我們世間人都可能達到這個境界。
學佛乃至於世間求學，最可貴的是自己要知道自己的根性。我是什麼樣的根性？應該修學什麼樣的法門？法門契機絕不空過，我們這一生一定有成就。這部經給我們提倡的是「持名念佛」法門，前面曾經跟諸位報告過，這個法門是「三根普被，凡聖齊收」。上面從等覺菩薩，下至地獄眾生，遇到這個法門，統統都能夠得度。由此可知，這個法門的殊勝、這個法門的圓滿是真實不可思議。我們今天接著再看經本第二個小段，在第九頁倒數第七行：
【此方便門，指方立相，攝心專註，即此妄心，持佛名號，念一佛名，換除百千萬億妄想雜念，念得純熟，乃忘能所，心無所住，佛號分明，便契無住生心之妙諦。】
這個法門方法簡單，它的理論非常之深。理論懂得當然很好，不懂也不要緊，它妙就妙在此地，不懂也沒關係，只要老實一直念下去。『念一佛名』，這一佛名就是「南無阿彌陀佛」六字洪名，你只要念下去。功夫通常講有三等，最下面一等的，下等的功夫，我們常講叫成片，功夫成片。功夫成片就是清凈心現前，煩惱不生了。煩惱有沒有斷？說老實話，沒斷，煩惱的確沒有斷。雖沒有斷，因為你念佛的功夫得力，所以煩惱不起現行；也就是說，煩惱雖沒有斷，不會發作，這就很好！一天到晚心平氣和，煩惱不會發作，不會起作用，這樣的功夫就決定往生，這是生西方極樂世界凡聖同居土。這個境界，可以說是我們每個人都能夠做得到的，高的境界咱們做不到，這個境界是決定沒有問題的。
功夫更深一層的，就是事一心不亂，得事一心不亂的人就比較要少些。事一心不亂是見思煩惱斷了，真正斷了，等於小乘的阿羅漢，等於圓教的七信位的菩薩。這樣功夫往生，是生方便有餘土。功夫更高的，那叫得理一心不亂，理一心不亂就是此地講的「暗合道妙，巧入無生」。他就用念「南無阿彌陀佛」這個方法，他也能夠達到最高的境界，能夠破一品無明，證一分法身，生實報莊嚴土。生到實報土，那就是圓教初住以上的地位，這是真正證得無念與無生了。
因此，我們知道這個事實的真相，只要依照經上講的方法，我們老老實實的去修學，這個境界可以說現前當來一定會證得；縱然現前不能證得，當來決可以證得。我們真正理解了，對於整個大乘佛法，所謂宗門教下，我們的確是認識清楚了，修學起來也能夠死心塌地。念佛要緊的是前面一再跟諸位提出，三條，第一個是不懷疑，第二個是不間斷，第三個是不夾雜。這樣念才能夠念得純熟，純熟就是功夫，純熟就是功夫成片。
下面說『乃忘能所，心無所住，佛號分明』，這是一心不亂。總是先有熟，然後才能夠達到一心，達到明心見性。這是希望同修們要深思、要力行。再看底下一段：
【持名念佛，入有得空，潛通佛智，暗合道妙，巧入無念，即凡成聖。至哉妙用，不可思議。】
在本師釋迦牟尼佛，乃至於十方三世一切諸佛，所宣講的無量無邊的法門，這麼多的法門當中，最殊勝、最方便、最穩當、最快速無過於「持名念佛」這個法門。如果你接觸到之後，你能夠不懷疑，你能夠信受奉行，那就是《彌陀經》上所說的，你的善根福德因緣在這一生當中同時具足現前，這個不可思議。這就是你這一生成佛的機緣到了，你這一生可以成佛了，只要你把握這個方法。這真是希有難逢之大事。
這個法門是從「有」門入，一定要相信「有」。「從是西方，…有世界名曰極樂」，這個「有」很重要，要相信真的有極樂世界，「有佛號阿彌陀，今現在說法」，這兩個「有」要緊！有佛、有極樂世界，我們要真正相信，一點都不能懷疑。我們這個世間，尤其生活在這一代，太苦了，西方極樂世界太好、太美了。我這兩天聽到，你們這裡
從「有」門入，得的是什麼？得的是「空」。這個「空」不是空無，不是什麼都沒有，這個空就是《心經》上講的「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」。這個空是講真如本性，佛門裡面常講性相，性是空的，相是有的，他從妙有入門，能夠證得真空的本性。
『潛通佛智』，潛是潛移默化，暗暗的與如來無上知見相通。這兩天有些年輕人來問我，他非常想學佛，不知道怎麼學法。他請教了許多法師、善知識，每位法師、善知識教給他一條門路，他不曉得怎麼學好，來問我。我就直截了當告訴他，真正遇到善知識，那個善知識不教你。他說為什麼？我說你的頭腦已經亂了，已經亂七八糟，無法可教了。他說那怎麼辦？我還有沒有救？救是有救，別人救不了你，要你自己救自己。怎麼個救法？把所有一切知見統統放下。他說我還喜歡看經，什麼經都想看。我說不行，不能看，什麼經教也要放下。他說從哪裡入手？我說念《無量壽經》，老老實實的把《無量壽經》先念三千遍。這個重要！實在講，三千遍都不夠，《無量壽經》至少要念一萬遍，三個三千遍。為什麼？心定了，心清凈了，從這裡入門。
所以佛法從哪裡入門？從清凈心入門。叫你念經，就是修清凈心的方法，用這個方法來修清凈心。心清凈了怎麼樣？就潛通佛智，清凈心能生智慧。你看佛家常說「因戒生定，因定開慧」，人心不定，怎麼會有智慧？沒有智慧。人心不定，他所有的那些智慧，我們佛法講「世智辯聰」，這是恭惟他，說得好聽；如果說得不好聽，清涼大師講的（不是我講的）「增長邪見」，邪知邪見。正知見是從清凈心裡生出來的，心不清凈，還有煩惱、還有是非人我，他那些聰明智慧都是不正確的，都不是真正的智慧，這是我們一定要曉得。
唯有真正的智慧才能解決問題，最大的問題是了生死出三界。成佛、成菩薩可以做得到，這樣的大事都可以辦得到，何況小事！我們這世間日常生活這個小事情，沒有一樣不能解決的。所以，佛法所求的是究竟圓滿的智慧，這個智慧就叫做佛知佛見。《法華經》裡面給我們提示出來的，我們學佛的目標是入佛知見，此地潛通佛智就是入佛知見。諸位要懂得這個方法，一定要把心定下來，我們才能夠辦得到。
『暗合道妙』，道是無上菩提，這句佛號與無上菩提相通。『巧入無念』，中國禪宗，尤其是六祖所傳的上上禪，接引上上根人，它的宗旨就是以無念為宗，我們這句佛號可以巧入無念，念到能所雙忘，就入了無念。『即凡成聖』，我們的確是博地凡夫，用其他法門來修學，要想證得聖果不容易，實在是一樁難事。用這個法門修，給諸位說是穩穩噹噹，我們這一生確實能夠證得。經上所講的三輩九品，善導大師說得很明白，三輩九品都是為凡夫而立的，不是為聖人。
上上品往生我們能不能做得到？能做得到，保證做得到。憑什麼？春天在這邊聽經的同修你們應該要記得，我都給你們詳細報告過，我們所依憑的就是《無量壽經》。如果我們的思想、我們的見解、我們的言語、我們的造作，完全與《無量壽經》的教義相應，上品上生，這是最有力的保證。如果說我不能完全做到，還有小部分做不到，打個折扣，我只能做百分之九十，百分之一百做不到，可以做到百分之九十，那品位也降一級，就上品中生。如果百分之九十我還做不到，我可以做到百分之八十，你往生就可以上品下生。這樣慢慢降下來，這個經我可以做到二成，下品下生。二成都做不到，給你結個緣，這一生不能往生。
你們諸位同修，想不想上品上生？上品上生不難，的確是不難，我講這個話是真正靠得住！這個話一點都不假，十方如來給我們做證明，在這經上給我們做證明。所以不僅每天要誦經，要念這部經，要執持名號。更重要的，我們的心思、我們的行為像不像經上所講的，這點太重要了，關係到你往生品位的高下。所以這是即凡成聖，從凡夫一下子就成聖了。生到西方極樂世界，即使是下下品往生的，也能夠與觀音、勢至、文殊、普賢平起平坐，這就成聖，下下品往生都如此。你看這種德用『至哉妙用』，這個德用到了極處，沒有比這個更完美，真正不可思議。不但是凡夫無法想像，就是等覺菩薩也不能完全知道，為什麼？西方極樂世界全體是如來果地上的境界，所以連等覺菩薩都稱不可思議。底下這一條說：
【念佛乃修行之徑路。】
『徑路』就是近路，聰明人一定要走近路，近路快，省時間，省力氣。只有愚人才繞圈子，才走迂迴的道路，聰明人都願意走近路，很快就成就了。這個法門是從凡夫成佛最近的一條道路。在整個佛法裡面來說，大乘比小乘快，所以大乘是徑路；大乘裡面，禪宗比其他法門又來得快，所以禪宗是徑路當中的徑路；念佛法門比禪宗還要來得快，所以叫「徑中徑又徑」，它最近，沒有比這個再近了，徑中徑又徑。諸位一定要把這條路認清楚。
【持名又為四種念佛之徑路，稱為徑中之徑。】
念佛法門有四種念法，有觀想、有觀像、有實相、有持名。這四種念佛當中，那個三種都很難，唯獨「持名」最為方便，最容易！所以諸佛菩薩、歷代祖師沒有一個不提倡持名念佛的。
【又本經不倡一心不亂，直以發菩提心，一向專念阿彌陀佛為宗。】
這個要跟諸位說說，《佛說阿彌陀經》是鳩摩羅什大師翻譯的。羅什是很了不起的人，曾經是七尊佛的譯經師，專門從事於翻譯的。他翻得好，他翻的方法是用意譯，不是直譯。把佛所講的意思，用我們華語說出來的，我們中國人聽到，很清楚、很明白；他採取的是意譯，非常適合於中國人的口味。所以，他的文章就像中國人做的文章一樣，我們讀起來非常的通暢，讀起來歡喜。玄奘大師也曾經翻過《阿彌陀經》，他採取的方法是直譯，完全照梵文把它翻成中國文來。直譯的好處是保存到梵文的樣子，梵文怎麼說的，保存得很完整。缺點，梵文是外國文，是印度的古文，它的文法跟我們中國文法不一樣，所以我們念那個句子很生澀，很不習慣，有這個缺點。兩個本子合起來看，當然是最圓滿的。
梵文原本裡面不是「一心不亂」，是「一心繫念」，而羅什大師把這個句子翻成一心不亂。一心不亂，有些人看了這個句子就很恐怖，恐怖什麼？我做不到！做不到還能往生嗎？就懷疑了，對於這個法門的修學就起了疑問。如果你要念玄奘大師的本子，這個疑問可以消失，叫一心繫念。一心繫念我們做得到。繫念是什麼？挂念、牽掛，不要牽掛別的，一天到晚牽掛阿彌陀佛，挂念阿彌陀佛，這就成功了。所以這個文字，兩個字換動的時候，意思差了很多，讀原本我們的確心就很安了。
羅什大師既然是七佛譯經師，難道把這一句譯錯了嗎？實在講他沒有譯錯。沒有譯錯，我們幾個人能念到一心不亂？殊不知在《彌陀經》原文裡面說，念佛的人，當然往生的條件，最低的條件是要功夫成片。所謂功夫成片實在講就是一心繫念，功夫就成片。我心裡什麼牽掛都沒有，心裡頭只有一尊阿彌陀佛，這功夫就成片了，這就叫一心繫念。你有了這個功夫，在臨終的時候，先見到佛光，阿彌陀佛還沒有來，先看到光，光來了；光一照你，你的罪業就滅了，你就得一心不亂。羅什譯的沒錯，是要等佛光一照，這是滅罪得一心，這個時候佛來接引，跟著佛去。
由此可知到達西方極樂世界，大概都是一心不亂；如果你不是一心不亂，到西方極樂世界，恐怕生到邊地疑城。過去我們在《無量壽經》裡面跟大家詳細講過。通常一個人對於這個法門不懷疑、不間斷、不夾雜，臨終佛來接引你，蒙佛光照注就得一心。因此，羅什大師的翻譯沒錯。本經跟玄奘大師的譯本，我們讀了就更沒有疑惑，讀了不會有疑惑的。本經是教給我們「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」，這就是往生西方極樂世界修行的方法。
什麼叫發菩提心？蕅益大師給我們講得很好，他老人家說，發真誠之心。我們用真誠的心，發願求生西方極樂世界，這個心就是無上菩提心。由此可知發菩提心不難，我們每個人都做得到，要發一個真心，對於這個世界不要留戀。這個世界上的事情隨緣，即使弘法利生也要隨緣，不要攀緣。有緣，我們要盡心儘力的去做，功德就圓滿；沒有緣，不要去強求。強求怎麼樣？我們心不清凈；強求心不清凈，隨緣心是清凈的。
由此可知，在這個世間，第一要緊的事情是要保護自己的清凈心，決定不讓任何的境緣（境是物質環境，緣是人事環境），決定不能讓外緣干擾了清凈心，這條重要；你只要保持清凈心就決定往生，這是非常的重要。所以古人常教給我們，「多一事不如少一事，少一事不如無事」，無事心才清凈！這個決定不是消極，這是教我們不要攀緣，隨緣。隨緣才是真正的自利利他，攀緣縱然利他，對自己傷害很大。而且利益眾生，自己要有把握往生，再辦利益眾生的事業，這才是對的。自己往生沒有把握，天天去修福，修到來生，來生到這個世間做總統、做國王，福報大！可是總統、國王死了之後，還是要入三途，還是要輪迴，這個事情就麻煩了。
所以至少要像智者大師那樣，你看智者大師往生的時候，他的學生問他，你老人家往生，你的品位是幾品？智者大師很謙虛的說，他說我因為領眾，要操心、要操勞，不能專心修行，只落個五品位往生。他說五品位往生。他說我如果要是不領眾，自己清修，上品上生。這是捨己為人，從上品上生掉到五品位往生，他還是能生，這樣就對了。如果到不能生，這個不得了，這個不可以的，這實在講自他兩方面都得不到真實的利益，一定要自己有決定的把握。但是我想，每位同修真正依照這個經典，依照這個法門來修學，三年到五年往生西方極樂世界，取得決定的把握，應該是可能的，這是這個法門之殊勝。
『一向專念』，就是專念一個方向、一個目標，決定不改，專念阿彌陀佛。
【但能發心專念，皆可往生。】
念佛是修因，往生是果報。
【故更為明確簡要，故稱凈宗第一經。】
這就是說本經比《彌陀經》講得還清楚、還明白。《阿彌陀經》有的時候我們看了不免還有懷疑，這部經你看了一點懷疑都沒有。實在講，《彌陀經》跟本經是同部，蓮池大師稱為大本、小本，是屬於同部。本經經文長，說得詳細，《阿彌陀經》說得簡單，其實內容完全相同。所以這兩個本子可以合起來看。在我們做早晚課的時候，可以採取《阿彌陀經》，因為經文短，背誦容易，把它當作早晚課誦。平常讀誦，讀誦《無量壽經》，使我們對西方極樂世界更清楚、更明白、更親切，往生更有把握，這樣做就好。所以本經是凈宗第一經。
【因其為直捷中之直捷，方便中之方便，絕待圓融，不可思議，利濟眾生，此經為最。】
這是極力讚揚這部經典，直捷當中的直捷，方便當中的方便。利是利益，濟是救濟，救度這些眾生。在所有一切經典裡面，釋迦牟尼佛四十九年所講的一切經，利益眾生、救濟眾生，哪個經是第一？本經是第一。此經為最，這句話絕對不是故意抬高自家的身分，不是的，不是感情用事隨便說出來的，它的確有根據。根據什麼？底下這一條就說了，你看第五段：
【大聖垂慈，特留此經。經雲，當來之世，經道滅盡。】
這個經就是《無量壽經》的經文，《無量壽經》經文上說的，釋迦牟尼佛講的。「當來」就是將來，佛的經典，所有修行的方法（方法是道）統統都滅盡了，都沒有了。
【我以慈悲哀愍，特留此經，止住百歲。】
這就很明顯的，將來一切經統統在這個世間消失、滅盡了，釋迦牟尼佛大慈大悲，把《無量壽經》還要留在這世間多住一百年。這個話就說得很清楚、很明白了，所有一切方法都救不了眾生，還有這個經。所以，這個經是利益、救濟眾生最為第一。
【其有眾生，值斯經者，隨意所願，皆可得度。】
這個話是佛說的，「值」是遇到，你能夠遇到這部經，你就有求必應。我們常講「佛氏門中，有求必應」，你要怎麼求？你要依照這部經典裡面給你講的理論、方法、境界去求，沒有求不到的，世出世間一切法，真正是有求必應。你們今天念觀音菩薩很多，「普門品」說有求必應，還是有很多求不到的。觀音菩薩那邊求不到，到《無量壽經》這來求就求到了，觀音菩薩在此地，我當他面講的。有求必應，這是一點都不錯的，可是你要依照這個經典的理論、方法去修行。
這個方法要緊的，我跟諸位提一下，第一個要發願。發什麼樣的願？把阿彌陀佛四十八願變成我們自己的本願，那我跟阿彌陀佛就差不多了，就很接近了！這是我們能夠求得一切法的根本、原理。第二，一定要修五戒十善。你看本經裡面，可以說最長的一段經文，佛跟我們講這個世間五惡、五痛、五燒，那段經文就是講的五戒十善。能夠把五戒十善修好，又能發四十八願，世出世間一切法所求必應，道理就在此地。這比「普門品」裡面求觀世音菩薩牢靠得多了。
【又法滅盡經中。】
這是黃念
【亦具無量壽經最後入滅之說。】
他沒有引用經文，《法滅盡經》裡面告訴我們，佛經將來第一個消滅的是《楞嚴經》，最後滅的是《無量壽經》。由此可知，最後滅的就是普度眾生的經典，所有一切經法都沒有辦法度得了眾生，這個法門還能度眾生。所以這個經是「利濟眾生，此經為最」，這是依據，所以不是隨便說的。末後這一段說：
【今於末世。】
我們現在是生在釋迦牟尼佛末法時期，佛的法運一萬二千年，正法一千年，像法一千年，末法是一萬年。我們今天生在末法第一個一千年之後，第二個一千年的開端。照我們中國歷史的記載，釋迦牟尼佛出生在周昭王甲寅年，釋迦牟尼佛滅度是周穆王壬申年（五十三年），我們中國歷史上記載的。如果按照這個記載，釋迦牟尼佛滅度到今年是三千零十六年，跟外國人講的兩千五百多年相差很遠，我們中國記載的是有根據的。你看近代虛雲老和尚，諦閑老法師，曾經在香港住的倓虛老法師，他們用的佛歷都是用中國記載的方法，中國記載的今年是三千零十六年。正法過去了，像法過去了，末法也過了一千年，現在是末法第二個一千年的開端，末世，我們生在這個時代。
【濁惡彌深，眾根愈劣，垢重障深，惡浪滔天，毒焰遍地。】
諸位想想這幾句話，正是描寫我們現在的世間，我們這一代的眾生很苦，這一代的眾生很可憐。濁就是心不幹凈，因為心不清凈，環境就不清凈，現在常講的環境染污。環境怎麼染污的？心理染污了。佛法講的徹底，境隨心轉，我們心不清凈，外面環境就不清凈；心凈則土凈，我們要個清凈的環境，先要修清凈心，心凈外面環境就清凈了。現在這個世間人心不清凈，濁惡到了極處。惡是講外面造十惡業，身造殺、盜、淫；口，妄語、兩舌、惡口、綺語；心裏面貪、瞋、痴。現在眾生普遍的都在造十惡業，心裏面是糊裡糊塗，迷惑顛倒，這是佛法裡面講的無明、愚痴。無明、愚痴就是濁，造十惡業是惡！這是『濁惡彌深』，深到極處了。
『眾根愈劣』，根是根性，根性實在講一代不如一代。劣到什麼程度？劣到沒有能力辨別邪正，沒有能力辨別真妄。想學佛，學的假佛，被人欺騙還不知道。這個我也常講，現代人可憐，聽騙不聽勸，我們勸他，他不相信；騙他，他相信。可是我們學佛的人不忍心騙他，但是妖魔鬼怪很厲害、他會騙人，所以都被他騙跑了，都跟他跑了。這就是根性劣，沒有能力辨別真妄、邪正、是非、善惡。甚至於可憐到連利害都不能辨別，這沒有法子。真的，所思所念、所作所為對於自身有極大的損害，他不覺悟，他還是要去做。
『垢重障深』，垢是染污，就是心裡不幹凈；障深，障是業障、罪障，太深了。這三句是講我們本人，我們想想確實如此，佛講得一點都不過分。下面兩句是講環境，現在的環境是什麼？『惡浪滔天』，把我們眾生比喻作苦海，苦海裡面的惡浪，這個惡浪，你找它的根本就是邪知邪見。在過去，國家真正盡到保護老百姓的責任，教化老百姓的責任，我們中國人稱古聖先王。聖人，絕對不是普通人，他們是「憂民之所憂，樂民之所樂」，不是自私自利。所以刪詩書、制禮樂，使我們大眾生活能夠過得更幸福，能夠過得更美滿，盡到教化眾生的責任。特別是我們中國古時候的聖人，像《禮記?學記》裡面所講的「建
所以從前的官吏，地方的官員，我們現在所講的縣市長，國家給他的任務有三條。「作之親」，縣市長我們稱做父母官，他要愛民如子，他要用這種心態來愛護老百姓。愛護老百姓要像愛護他兒子那樣，真正有愛心，這是第一條。第二條叫「作之師」。你要把老百姓看作學生，你是他的老師，要教他。第三條才說「作之君」。君是什麼？你是領導人，他們是被領導的。所以，他的身分是親、是師、是君，君就是領導人。你想想看，地方官員、政府的官員跟老百姓的關係是多麼親切！
現在民主不對了，民主不一樣！民主，我們老百姓是主人，這一切官吏是僕人，主人跟僕人的關係哪有父子關係那麼樣的親切？哪有那麼樣的關心？所以現在講民主、講開放、講自由，這個麻煩大了。言論自由，出版自由，邪知邪見遍滿了社會每個角落，這就是「惡浪滔天，毒焰遍地」。尤其現在的電視廣播，送到每個人家裡面，那什麼東西？毒！三毒，貪、瞋、痴。你看電視，電視教你什麼？教你貪、瞋、痴，教給你殺、盜、淫，教你這個。這兩句描寫我們現在社會，不得了！
從前
【世尊垂慈，仍特留此經以作慈航，正顯本經興起之勝緣，持名法門之妙用。】
在今天末法時期，我們要想救自己，要想幫助別人，那就真正要聽釋迦牟尼佛的話。釋迦牟尼佛在《大集經》裡面告訴我們，他給我們講了個原則，佛的法運，剛才講了有正法、有像法、有末法。他老人家說，「正法時期，戒律成就」，你只要守戒律就能夠修行證果。為什麼？那個時候根性殊勝。到「像法時期」，眾生的根性就差一點，持戒不能證果，所以叫「禪定成就」，修定可以得到成就。末法時期根性更劣，眾根愈劣，修禪也不能得定。你想這個花花世界，你能定得下來嗎？定不下來，沒有法子。所以佛就明白的告訴我們，「末法時期，凈土成就」。
我們現在生在末法時期，相信佛的教訓，老老實實念阿彌陀佛求生凈土，這就是釋迦牟尼佛的好學生，聽話的學生。現在還要學禪、還要學教，這都是不聽話的學生，佛看到也搖頭，沒有法子，對他有什麼法子？不聽話！不聽話的沒成就，希望大家記住佛的教訓。顯示出這個經興起特別的殊勝的因緣，這個法門微妙的大用。
【佛恩深重，粉身難報。】
佛對眾生的恩德實在是太大了，沒有法子報答。我們想要報佛恩，只有兩樁事情，第一個，這一生決定生西方凈土，見阿彌陀佛，不辜負釋迦牟尼佛的願望，這是報他的恩。另外一樁事情，就是把這個法門普遍的介紹給一切大眾，將這個法門普遍的推廣，這是報佛恩。希望有緣接觸到這個法門的人，都能夠發心修學，同生極樂，同證菩提，這是報佛恩最好的方法。除此以外，沒有任何方法能報佛恩。這是第一個大段，「教起因緣」，我們就介紹到此地。現在看第二個大段落，「本經體性」，體是理體，性是性質；換句話說，也就是佛說這部經理論的依據，這是我們應該要明了。知道它理論的依據，我們的信心才會建立，知道佛講這部經不是隨便說的，是有真理做依據而說的，我們對他就不會懷疑，就會認真的依照佛所教誡的來修學。請看第一節：
【一切大乘經典，皆以實相為體，實相者，真實相也，又平等一相也。】
學佛比較久一點的同修都知道，小乘經的體性是三法印，這三法印就是「無常、無我、涅盤」。也就是說，佛是根據這個道理為小乘人說三藏經典；小乘也有三藏，經、律、論，小乘三藏依這個原理而說的。大乘經典，佛只依一個法印，一法印，就是『實相』，實是真實，決定不是虛假的，也就是真實的道理，真實的事相。完全是根據事實而說的，句句話都是事實，沒有一句是假話，沒有一句是理想，沒有一句是猜測，句句真實。就像佛在《金剛經》自己所說的，如來是真語者，真就不假；如來是實語者，實就是不虛；是如語者，如就是根據事實的真相說得恰到好處，不增不減，所講的與事實完全相應，這叫如語；不妄語者，妄語是騙人，佛不妄語；不誑語者，誑是誇大，佛不誑語。如來是五語，我們應當要相信。
所以，大乘經典完全根據事實真相而說的，而事實真相乃『平等一相』，這個要加以解釋。「實相」的確很難體會，也很不容易講清楚，為什麼？因為我們從無始劫來一直到今天，都在虛妄的境界裡面生活，從來沒有接觸過真實。這一下給你講真實，你真的會莫名其妙，沒有法子體會。怎麼說你從來沒有接觸過真實？因為你從來用的是妄心，你沒有用過真心，妄心看外面境界是妄相，《金剛經》上所講的，「凡所有相，皆是虛妄」。為什麼是虛妄？因為你是妄心，看外面是妄相，你沒有用過真心。佛今天在此地給我們講，佛是真心，所以他見到的是真相，他見到的是事實，這個事實超越了我們的常識。所以往往我們聽了不太容易接受，無法想像，但是那才是一切事相的真實相。我們依照大乘經典裡面一般的說法，先說實相之體，然後才說實相的樣子。實相之體是無相，所以先講：
【實相無相，離一切虛妄相，凡所有相，皆是虛妄。】
這是講本體，也就是講的真如本性，或者是我們現代哲學裡面所說的宇宙萬有的本體，在我們佛法裡面稱之為無相的實相。《金剛經》上所說的，「凡所有相，皆是虛妄」，你能夠『離一切虛妄相』，你才能夠見到本體，也就是你能夠見到真如本性，也就是見到你自己的真心，真心就是佛，見到真心就叫做成佛，這是從體上講。下面這一行是從樣子上說，也就是從相上講，有體當然它會現相，它會起作用。所以這一句是從相作用上來說，我們講體、相、用。
【實相無不相。】
無不相就是有相。虛空、世界，芸芸眾生，森羅萬象，這些東西從哪裡來的？從真如本性，就是無相的實相裡面變現出來的。所以它不是佛法裡面講的空，空不當作無講，空是有的，空不是無，它能夠現一切相。所以說：
【非頑空與斷滅。】
不是頑虛空，不是斷滅，頑空、斷滅就是講什麼都沒有。所以佛法裡面講空，不是什麼都沒有，什麼都有，它能夠現這一切相。所以經上又說：
【若見諸相非相，即見如來。】
若見諸相，諸相就是一切相。從現相上看，從作用上看，看什麼？看它的本體。你能夠看到它的本體，你就見如來了，這個「如來」是講法身如來，也就是真如本性，這個境界也就是我們通俗講的成佛，這就成佛了。明心見性，見性成佛，這就成佛了，你見如來，就成佛了。這個引用的都是《金剛經》上的經文，《金剛經》上有時候說「如來」，有時候說「佛」，它的用意不相同。凡是講如來，都是講的自性，講的真如本性；凡是講佛，都是講的相，三十二相八十種好，是講現的相，就叫做佛；如果從本性上來講，就叫如來。所以這兩個名詞是兩個意思，不是一個意思。如果我們勉強說，可以說，講如來是講法身佛，講到佛是應身佛（應化身佛）；法身沒有相，應化身是有相的，這是簡單的說。
底下一句，這往深義上去講，這是一定要細心去體會，因為這一段是最深的一段，完全講我們真如本性。你能夠聽得懂，很好，對你修學有很大的幫助；不懂，沒有關係，不懂我們從事相上修，從事相上修，暗合道妙，也非常之好。所以這裡如果實在聽不懂，不要勉強，沒有關係。
【實相離言說，南嶽雲，說似一物即不中，故云，凡有言說，皆無實義。】
實相說不出來的。『南嶽』是懷讓禪師，南嶽大師這句話是出在《壇經》上。懷讓禪師是六祖大師的學生，中國人都曉得「馬祖建叢林，百丈立清規」，馬祖是道一和尚，他俗家姓馬，他是禪宗的祖師，稱他作馬祖，中國的叢林是他創辦的。道一禪師（就是馬祖）他是懷讓的徒弟，就是南嶽的徒弟。算六祖，他是六祖的徒孫，惠能是第六代，南嶽是第七代，馬祖是第八代，是禪宗的八祖。
這句話說得好，講到實相，實相沒有法子說，說出來的，說出來都不是。這是六祖給他印可，證明他的見地很正確。實在講就是《心經》上所講的「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」，這四句意思很深。所以離一切言說相，言語、文字統統達不到，不但言說達不到，思惟想像也達不到。為什麼？六祖說得很好，「本來無一物」，本來無一物就是實相。我們心裡動個念頭就有了一物，就不是無一物，就有一物；你一開口，開口又有一物，所以禪家講「開口便錯，動念即乖」。
禪宗的教學沒有別的，就是打，狠狠的打。你有問題，你的問題還沒開口，棒子打下來了；你沒有問題，沒有問題也要打，為什麼？沒有問題你是無明，有問題你是邪見，都要打。所以開口三十棒，閉口還是三十棒，一天打到晚。他那個方法訓練什麼？就是訓練你真正能做到心地清凈，一念不生，對於一切境界清清楚楚、明明白白，是慧；心地乾乾淨淨一塵不染，這是定，禪家要學的就是這個功夫。所以你一個妄念起來，你想請教老師，老師答不答覆你？老師馬上就打你。為什麼？沒有答覆的，你清凈心裡怎麼又會冒出妄想、妄念起來？妄念是什麼？妄念叫業障。所以棒子打什麼？是打業障，打了消業障。把妄念打掉，業障就沒有了，消業障！
我聽說煮雲法師晚年在台灣，也學會了這一套，天天拿個香板，還有很多人去送給他打，打了要消業障。不過我看打了很多板，業障沒有消掉。所以禪宗的香板消業障要懂得它消業障的道理。實在講，
實相離相，無相他才無不相，所以相好莊嚴就是諸佛的法身。這個話諸位不懂，記住也好。因為無相他才能無不相，如果要有相那就很糟糕。有相怎麼樣？那個相是死的，他只有一個相，他不能變化第二個相。真心咱們不知道，妄心知道，為什麼？昨天跟諸位說了，你們會作夢，你們每天晚上做的夢都不一樣。能作夢的是心，意識心，我們現在人講下意識。你要問下意識有沒有相？沒相。雖沒有相它會現相，為什麼現相？每天晚上作夢都會現相。你現的相都不一樣，因為它沒有相所以它才現無量無邊的相；如果它要有相，那應該你每天晚上做的夢統統是一樣，從來沒有改變。為什麼？它有相。正因為無相它才能無不相，這個妙！這是真的。
所以，示現出來的依正莊嚴，就是諸佛的法身。就好像我講這個比喻一樣，你作夢，整個夢中的境界就是你的心，全心變成夢境，全夢就是自心。所以在作夢的時候，要問問你心像什麼樣子？那個夢境就是心的樣子。現在心現了相，你就清清楚楚、明明白白，你的心像什麼樣子。大家從這個地方去體會，多少能體會到一點。這是說不出的方法、想不出的方法，能夠從這個地方可以體驗到一些。
因為這個原理，所以真智無知，智是智慧，真正的智慧是無知。《般若經》上跟我們講的，「般若無知，無所不知」，《心經》到最後也教給我們「無智亦無得」。今天下午有個學生，還在學校念書的學生，來找我。他非常想學佛，很喜歡看佛經，希望樣樣都知道。我說你已經完了，已經不可救藥了。他說為什麼？我就告訴他，如果你真的想樣樣都知道，先要從無知下手，無知而後是無所不知；你一下手就有知，樣樣都想知道，到最後什麼也不知道，你不是完了！他來，我教他這個方法，先學什麼？學無知。無知是根本智！無知什麼？無知就是清凈心。清凈心裏面一塵不染，它起作用的時候，清凈心遍照法界，無所不知。所以現在學佛的人，實在講對於佛法理論、方法可以說完全不懂，不曉得從哪裡下手。
我們中國古代的教學法，那個方法巧妙。古代教學法一下手都是從無知下手，不管你是宗門、教下，顯教、密教，各宗各派，方法手段不一樣，原理原則完全相同。所謂是五年學教，首先叫你的心定下來，定五年，五年之內決定不能叫你去聽經，不能叫你去看經，都不準的。聽經、看經都把你的清凈心破壞了，心沒有清凈的時候，聽經、看經，接觸外面境界，就是清涼大師講的「增長邪見」，不是智慧。所以開頭的五年，煉心！教下的方法就是教你讀經，不要求解義。每天把這個經從頭到尾念一遍，念一遍就是你修行，修什麼？修清凈心。因為我念經我沒有妄念，念經的時候心很清凈，念得字字清楚、句句分明，沒有念掉，沒有念錯，心都清凈的。念一個鐘點修一個鐘點的清凈心，念兩個鐘點修兩個鐘點的清凈心，不要去求解義。用這種方法去學五年，把心定下來。
在我們現在這個社會裡面，諸位要真正修行，第一個，決定不能看報紙，決定不能看電視。為什麼？一看那個，心裡馬上被染污，馬上就不清凈。你想想看，連佛經都不許可你看，世間這些骯髒東西，佛經染污清凈心，世間染污清凈心比佛經染污的力量超過百倍、千倍、萬倍都不止。你天天跟這些東西接觸，你的心怎麼能清凈得了？你沒有法子！所以真正修行人，報紙、雜誌，所有一切文字最好都不看，好好的修五年，心真正定下來了。
所以前面講，現在眾生「根性愈劣，垢重障深」，你們有這麼大的福氣嗎？你們哪個人有這麼大的福氣，五年當中不要看一切文字，有沒有這麼大的福報？你們哪個人有？現在人沒有福。從前人交通不方便，也沒有電燈，也沒有郵局，一封信還得有人去，託人家帶封信去，沒有郵局！到深山裡頭，寺廟都在山上，你到山上住三年，什麼都不知道，那個心真清凈。現在蓋廟都不行了，馬路開上去，一會車來了，一會這個客人來、那個客人來，天天觀光旅遊，你怎麼可能清凈？所以現在人業障深重，我教給你的方法都沒有用處，做不到！法子是有，你做不到，你沒有這個福報。每天報紙往你家裡送，這個環境的確不是個修行環境。所以你要明白這個道理，如果不從清凈心下手，決定不開智慧；智慧不開，決定不能解決問題，世出世間問題統統沒法子解決。
所以實在講，還是要找個好環境來修行。今天真正修行的環境，我走過很多地方，我覺得美國、加拿大的鄉下很好。住在那個地方真清凈，雖然鄰居隔得很近，外國人講話不通，所以他不會來找我們談話。見了面點頭笑笑，一句話也不說，心清凈。在國外工作都很緊張，都很繁忙，不可能天天來找你，所以一天到晚電話都不會有一個，很清凈。我很歡喜那個環境。中國人多的時候，今天這個來找，明天那個來找，還有不斷的來找，這個麻煩，這個修行就很困難了。所以今天找這樣的環境，在國外還找得到，在中國不容易找到。
諸位明白這個道理，我們才能真正體驗到，這一切種智就是真實的智慧。如果把這個道理更清楚、更明白的體會到一些，一定先要懂得一切法。這一切法，我們自己的身體也是一個法，我們身體，我們所生存的環境，這個環境裡面許多的人物，如果依照佛經裡面來講，我們這個環境太大了，盡虛空遍法界都是我們生活的環境。十法界依正莊嚴，這是諸法。這些法從哪來的？是我們自性變現出來的。正如同作夢一樣，眼前這個境界實在講跟夢境沒有兩樣，只是夢境的時間短，這個時間稍微長一點而已。
人生實實在在是個夢，《金剛經》講的一點沒錯，「一切有為法」，就是講我們現前宇宙人生，「如夢幻泡影」，這個講的真實，一點都不錯。這一切法是我們唯心所現的，一切法都是唯心所現，所以一切法沒有兩樣，一切法是平等的，一切法在體性上講是相同的。又要懂得這一切法是唯識所變，所以這一切法它又不相同，為什麼不同？因為我們有分別、有執著、有妄想。所以，不同是因為分別執著妄想不同，我們看到的一切法不同。如果離開一切分別執著妄想，看一切法相同的，訣竅就在此地。
所以說同，是從體上講；說不同，是從現相上講。古德有個比喻，譬如黃金，說「以金作器，器器皆金」。器，比如說我們到銀樓裡面看金器，它的樣子、種類不相同，千千萬萬種，花樣做的都不一樣，不相同。如果你看它的質料，統統是黃金，成色完全一樣，完全相同，統統是金；從體上看，它是相同的，從樣子上看，它不同。所以一切法不一不異，這才把真相看出來。一切法不能說一樣，也不能說不一樣，因為它體是一樣的，相不一樣，但是體跟相是一不是二。
它的作用，這講到我們修行功夫上來說了，簡單的講是精、一、中、和。「精」是純而不雜，精純；「一」，我們講一心不亂，就是專一，世出世間法統統離不開這個原理原則。用的時候要用「中」，不能夠偏在一邊，不能夠偏激，儒家都講「致中和」，所以要用中、要用和。在佛法裡面講，精、一就是定，就是佛法講的定，中與和就是佛法講的戒。戒是中、和，真正是儒家講致中和，它只提出一個原則，佛法把它具體訂出條例出來，訂出戒條出來，戒律是中和，確實是致中和。所以，佛法之修學，決定不能離開戒定。
另外一個作用，從戒定產生的是慧，這個慧就是佛之知見，也就是講定慧等持；佛之知見就是我們講的實相、真智。般若無知，無所不知，這是慧，無知是根本智，無所不知是後得智，前面都曾經跟諸位詳細報告過，在上次講經文的時候跟大家講過。無知是智慧的本體，像《華嚴經》上，善財童子做出這個樣子給我們看。善財在跟老師（他的老師是文殊菩薩）會下的時候，他修的是根本智，也就是無知，修清凈心。清凈心得到了，老師不留他，叫他出去參學，五十三參。五十三參就是廣學多聞，學什麼？無所不知。所以他有無知，然後才有無所不知。我們現在人學佛顛倒了，一開頭就參學，根本就沒有清凈心，所以參學愈多，妄想知見愈多，邪知邪見愈多，這是永遠不能成就。原來發心想學佛，最後學成魔，你看冤不冤枉！邪知邪見多就是魔，魔王！這是方法上用錯了。
所以一切法決定是圓融的，一切法決定是互相融通的，沒有障礙的。所以《華嚴經》到最後的結論，一切法理事無礙、事事無礙，這才把佛法講到精緻到極處，講到了圓滿究竟處。因此我們要記住，離一切妄想才能夠達到理事無礙，離一切執著才能夠達到事事無礙。佛在《華嚴經?出現品》裡面告訴我們，他說「一切眾生，皆有如來智慧德相」，換句話說，一切眾生本來成佛。《華嚴經》這樣說法，《圓覺經》也是這樣說法的。為什麼我們現在變成苦難的凡夫，苦惱的凡夫？佛說了，「但以妄想執著而不能證得」。所以斷掉妄想就是理事無礙，破盡執著就是事事無礙，就恢復自己的本來面目。本來面目就是本來成佛，恢復到自己的如來智慧德相。這樣就是經典上講的大菩提、大涅盤，就是性相一如，就是此地講的「平等一相」，你要不這樣搞清楚、搞明白，平等一相很難講。今天時間到了。
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