【光明論壇·溫故】以百姓心為心

　　【光明論壇·溫故】

　　2014年9月30日，習近平總書記在慶祝中華人民共和國成立65周年招待會上的講話中指出：「我們要堅持『以百姓心為心』，傾聽人民心聲，汲取人民智慧，始終把實現好、維護好、發展好最廣大人民根本利益作為一切工作的出發點和落腳點，讓發展成果更多更公平惠及全體人民。」

　　「以百姓心為心」出自《老子》四十九章：「聖人無常心，以百姓心為心。」它集中體現了老子的治道，或曰將道施治於國家天下的原則。「道」是道家哲學的一個核心概念。老子的「道」是一個自然的原則，而其所言治道，則是這一自然原則在政治上的表現。

　　《老子》二十五章說：「域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。」是言人和天地萬物皆取法於「道」，或以道為法則，而「道」則是一自然的原則。「道法自然」，《河上公章句》注云：「道性自然，無所法也。」乃謂道本性「自然」。《老子》三十二章：「道常無名，朴雖小，天下莫能臣也。」《老子》三十七章：「無名之朴，夫亦將無欲。」道是「無名之朴」，朴亦即自然。以「朴」來標識道的特性，亦是肯定道的本性在於自然。又《老子》二十八章說：「朴散則為器，聖人用之則為官長，故大制不割。」「朴」是相對於「器」而言的。「器」是分化而具體成形之物，「朴」則指未分化的自然的整全性。老子常以「復歸於朴」「復歸於嬰兒」來標誌人所達到的一種「常德」的境界。不過，這個「復歸」，並非實質性地「回到」。回歸自然，亦非否定文明，回到刀耕火種的自然狀態。「大制不割」，制即制度、人文或文明。聖人以「朴」蒞天下，即以自然的原則治理天下，其所能達到的最理想的制度（大制）或文明，就是要保持文明與自然的連續性，而不割裂人的存在之自然生命的整全性（不割）。這是「道」作為自然的原則落實於政治之理想的效果。

　　而「道」施之於政治，則表現為一「無為」的原則。人的「有為」出於人心之分別與造作，因而常常有悖於自然。與人為相對，自然也就是「無為」。《老子》三十七章說：「道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。」《老子》五十七章說：「聖人云：我無為而民自化。」《老子》十七章說：「太上，下知有之……悠兮，其貴言。功成事遂，百姓皆謂我自然。」道性自然，就其與宇宙萬有的關係而言，乃表現為「無為」。聖王之治，取法於「道」，亦當以「無為」為原則。這個「無為」，並非無所作為。人之「有為」出自人心，人心有知，故常於人、物的自然差異性之上，施以虛妄的價值分別。如人往往自貴而相賤，自是而相非，自師其心，而以己意強加於人和物，人、物由是而失其自然的真性。因此，「我無為而民自化」，就是要消解人心「意、必、固、我」等種種偏蔽，不以人為的故意強加於天下百姓，而能因任百姓之「自然」和「自化」。自然、自化即由其本性，自己化生而不假外力。故就人心或人的精神層面而言，「我無為而民自化」也就是「聖人無常心，以百姓心為心」。聖人「貴言」，不以己意（常心）強加於人，乃能因任百姓之意願（百姓心）而各各「自化」，自成其性。「聖人無常心，以百姓心為心」，表現了一種自然無為的施治原則。

　　道家的自然原則，又特彆強調個體差異性的實現。前引《老子》二十五章「道法自然」，王弼注云：「道不違自然，乃得其性。法自然者，在方而法方，在圓而法圓，於自然無所違也。」物有大小、長短、高下，人有智愚、剛柔、強弱，舉凡世間萬有，莫不差異各別，維齊非齊，不可一同。道性自然，其具體的表現就是肯定和尊重人、物之自性差異，「在方而法方，在圓而法圓」，因任萬物之自性而隨處成就之，使人之性、物之理各有其自然本然的實現。《老子》二十七章所謂「聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物」，講的亦是這個道理。人、物各有自性，亦各有自身的價值。世間萬有，性命各異，人、物各自歸根復命，實現其天然的性命差異，其存在的價值是平等的、齊一的。故人無棄人，物無棄物。莊子言「齊物」，亦是要以人、物之自性差異的實現為前提，來達成其在存在價值上的平等性或齊一性。道家的政治和價值論，乃主張據人、物之自性以理解和成就其自身的存在和價值，而非從一個外在於人、物的抽象同質性的價值標準來衡定其價值。

　　在當代社會，「聖人無常心，以百姓心為心」這一施政原則所體現的尊重個體差異的平等精神，仍具有重要的思想和實踐意義。

　　（作者系北京師範大學哲學學院教授、中國哲學史學會副會長、中華孔子學會副會長）