廣超法師《大方廣圓覺修多羅了義經講記》序 釋經題

大方廣圓覺修多羅了義經講記　序　釋經題

大方廣圓覺修多羅了義經講記

大唐罽賓三藏佛陀多羅譯

廣超法師主講

果逸居士筆錄

序

釋經題

譯者

大方廣圓覺修多羅了義經法會緣起

文殊師利菩薩

普賢菩薩

普眼菩薩

金剛藏菩薩

彌勒菩薩

清凈慧菩薩

威德自在菩薩

辯音菩薩

凈諸業障菩薩

普覺菩薩

圓覺菩薩

賢善首菩薩

序

釋廣超

　　《圓覺經》中的「圓覺」是「圓滿覺悟」的意思，此經是宣講圓滿覺悟的經典。根據佛法，修行者的覺悟，有圓滿與不圓滿的差別，佛的覺悟是最圓滿的。

　　《圓覺經》所闡明的重要教法是：一切法都是圓覺，每一個法都遍滿法界，而覺也遍滿法界，稱為圓覺秒心。覺，不只是一般眾生的見聞覺知，即使你認為沒有思想的一切物質——能量的聚合，都是覺性的流露，這些都是圓覺妙心的顯現。眾生與佛都在覺中，但是眾生迷惑於六根的境界，不相信自己是佛，不過，即使在眾生認為自己迷惑的當下，其實也不曾離開過圓覺妙心，因為圓覺遍滿法界。

　　近代人把大乘佛法義理分為三大體系：唯識、中觀、如來藏。《圓覺經》是宣說如來藏體系的經典。如來藏的教法，認為如來藏本有，這個見解被近代佛學研究者批評為等同印度的梵我見，換句話說，他們否定這類經典是佛法，認為是後期大乘佛教論師所說，願因是如來藏經典比較後期流傳出來。然而，中國佛教歷代禪宗祖師，最推崇如來藏教法：同時，藏傳佛教教派中，寧瑪派、薩迦派、噶舉派、覺囊派等四派的修行者，都一致推崇如來藏的見解，認為是修道者最了義的見解。對於如來藏這兩種相反看法，我個人認為，學佛者應當以修行人實修體驗的結果為依據；至於佛學研究者，由於他們研究經論不是以修行為目的，因此，他們的研究結論，是不適合作為修行者抉擇佛法的依據。

　　唯識宗依各自有的阿賴耶識來建立宇宙人生的因果，並且以轉識成智來說明解脫及成佛的道果。中觀則以二諦解說緣起性空，多說破邪見，少說道次第。而如來藏教法的重點，是直顯佛的智慧及其所證悟的境界，利根的菩薩都知道佛所證悟的法是不容置疑的，正如經文所說：「是經唯顯如來境界」，佛的覺悟絕對不是思想體系。因為如來藏是菩薩的法門，對於利根的菩薩，已不須宣講唯識的轉識成智，也沒有中觀的破邪顯正。在閱讀本經時不應把它歸入那一宗，那一思想，應當像尊敬佛一樣，敬重本具光明、遍滿法界的自心。

　　當你閱讀這本講記時，別忘了當下這一刻的心，正自導自演自看妙心，既是心的幻化，也是業力因果精彩演出「我在讀經」。你！這一場又偉大又微妙的戲，既是不可思議的業報，也是圓覺妙心的顯現，導演叫妙心，主角叫凡夫。

　　當你一頁頁翻閱時，別忘了，不是書的內容不可思議，而在一個更深層次上，是你，演得那麼不可思議！

　　2002年12月2日於新加坡翠岩精舍

敘緣起

　　各位法師，各位居士：

　　今晚，我應大眾學佛研究會的邀請，在這裡為大家講解《大方廣圓覺修多羅了義經》，簡稱《圓覺經》。在座各位有很多都修密宗紅教的大圓滿，此經所闡明的教法與大圓滿的相同，所以我講解它。這部經是屬於比較深奧的經典，經中的一些簡單的佛教名詞、義理，我將不作解釋，當成你們已經學習過，也明白了，所以初學者聽來比較困難。佛為眾生講法是因人而異的，這部經不但是為菩薩所講，而且也同其他的大乘經典一樣，不是在人間講的，菩薩與佛的不可思議境界與智慧，絕對是超出凡夫的境界，這類佛法唯有靠菩薩從人間以外流傳到人間，所以信仰大乘者應當相信，除了人間有菩薩道，還有超出人間以外的菩薩教法。

　　近代人把大乘佛法義理分為三大思想體系，即唯識、中觀、如來藏。這部《圓覺經》是屬於宣說如來藏的經典。此經是唐、宋、明以來，教（賢首、天台）、宗（禪宗）盛行講習的經典。近代日本學者認為此經是偽經，理由是其內容可能是根據《大佛頂首楞嚴經》撰寫而成。其實台灣也有著名學者認為《阿彌陀經》是偽經之說，這些都是無稽之談。

　　本經的聞法眾:圓覺法會不在人間，法會的參與者都是大菩薩，這部經所闡述的佛法義理是佛的境界，所教導的修法是人可以修學的，因此我們也可以依這部經典來修學。然而我們要明白，此經是以佛的境界來解說世間現象以及修道。為什麼我要做此申明呢？因為佛在人間說法，是依據人的境界，即人所知的法來說，但是《華嚴經》、《圓覺經》等這類的大乘經典，是以佛的境界來說的。

　　本經的佛法義理，是佛向大菩薩講佛的境界，我們看此經是高攀了。但是，在經中描述諸菩薩慈悲地為我們向世尊請法，可見佛菩薩們總有善巧方便，用語言音聲引導我們入佛知見，告訴我們佛的境界。有緣讀到此經，是宿世已種善根，絕非僅是今生的因緣，希望看本書者都能法喜充滿！

________________________________________

釋經題

　　在未講經之前，本經的題目，先得略為解說。

　　本經名為《大方廣圓覺修多羅了義經》。什麼叫做「大方廣」？佛所講的經典分為十二種類，稱為十二部。在這十二部中，有一部份分是專門講菩薩道的經典，稱為方廣經，也稱為方等經。簡單的說，「大方廣」即是一切大乘經典的通稱。因為菩薩道的修行非常廣，所修的法門有無量無邊，所以叫做方廣。「大」是無上無比的意思。「大方廣」是指大乘菩薩道的經典。

　　《圓覺經》中的圓是圓滿，覺是覺悟；圓覺即是圓滿覺悟的意思。根據佛法說，修行者的覺悟，有圓滿與不圓滿的差別，唯有佛的覺悟是最圓滿的；此經是講圓滿覺悟的經典。

　　「修多羅」是梵語Sutra的音譯，尊重故不義譯，就是「經」的意思。所謂了義與不了義，大小乘佛教對此有不同的詮釋：依小乘的教理，凡是跟修道、解脫有關的佛法義理就是了義；如果跟修道、解脫無關的佛法義理就是不了義。在大乘的經典中說小乘教理不了義，因為大乘是以修菩薩道為修道的目標，小乘的教法不能讓修行人完成菩薩道，所以被歸為不了義。大乘佛法本身也分為了義與不了義，闡述實在有生死、有涅槃的教理，就是不了義；闡述生死、涅槃都平等，沒有差別的教理，那是了義，余者是方便說。《大方廣圓覺修多羅了義經》中的「了義經」，就是要申明此經是大乘的了義經典。

譯者

　　大唐罽賓三藏佛陀多羅。「大唐」是指中國唐朝。「罽賓」是國名，位於現在北印度的克什米爾一帶，唐朝稱它為迦濕彌羅。

　　「三藏」即是經、律、論；「三藏法師」是精通經、律、論的法師。這位精通經、律、論的法師德號叫做佛陀多羅，漢譯為覺救。《佛祖統記》卷三十九：唐高宗永徽六年（西元六五五年）罽賓國佛陀多羅，在中國第一座寺廟——洛陽的白馬寺翻譯《大方廣圓覺修羅了義經》一卷。

大方廣圓覺修多羅了義經法會緣起

　　如是我聞：

　　「如是」指這部經。「我」是結集者——阿難尊者的自稱。「聞」是從佛陀親聞，或佛弟子間展轉傳聞。阿難尊者說：佛如此說，我如此聽，佛的確是如此講的，百分之百可靠，一一契合於佛說。

　　不論大小乘經典，經文的開始都安放「如是我聞」四個字，以讓後學佛法者生信。大小乘佛教都同意，阿難尊者所聽聞的經典有些不是直接從佛陀那兒聽聞到。原來，當佛成道出世度化眾生的時候，阿難尊者年紀還小，後來佛回國弘法，才度阿難出家，所以有一段很長的時間，阿難尊者並沒有聽聞佛講法。因此，大小乘佛教都認為：雖然有些經典不是阿難尊者從佛親聞，但是尊者還是從其他的佛弟子聽聞來。佛在世時，並沒有立刻以文字來記載經典，而是佛涅槃後才多次以口頭傳頌方式收集（結集）成經典。第一次結集經典時由阿難尊者念誦出來，其他的阿羅漢在旁邊聽，確定是正確無誤的，才記錄下來。當阿難尊者念誦時，第一句話就是「如是我聞」，這是佛規定的，不是阿難尊者自己要這樣說的。當佛即將涅槃時，阿泥樓馱比丘要阿難尊者請示佛：「經典前面應安何語？」佛答：「一切經首置如是我聞」。雖然大乘經典也有「如是我聞」，但是小乘部派依然不同意是佛說的。原來小乘經典是由上座部五百羅漢在耆闍崛山窟內結集經典，當時有非五百羅漢的其他大眾比丘在耆闍崛山窟外也結集經典，於是上座部比丘不承認大眾部比丘所結集的經典是佛說。傳說大乘三藏是由阿難尊者與文殊菩薩等在鐵圍山結集，然而小乘部派不承認菩薩所結集的經典是佛說。

　　一時，婆伽婆。

　　「一時」是泛指某一個時候，即是指說法的時間。中國在二千多年前就有史官，專門記載當時發生的重大事件，所以中國古代每個朝代的國號、建國多少年、發生重大事件的年代、時間都清清楚楚被記載在史書上；印度人不注重歷史，沒有記載歷來所發生過的重大事件，所以時間不能確定，只泛稱一時。

　　「婆伽婆」是佛十名號之一，義譯為世尊，指說法主——釋迦牟尼佛。婆伽婆是梵文，以含多義，所以不作翻譯，保存它的原音，其有六種意思，即：熾盛、自在、端嚴、名稱、吉祥和尊貴。今就其本義，略述兩點：一、婆伽婆是巧分別：佛能善巧分別諸法相，即對宇宙人生的真相，無不徹底通達，了了明達，雖說一切法相，而不違第一義諦，所以稱為巧分別；二、能破：眾生無始以來，受了根本無明以及煩惱的蒙蔽與纏縛，從來沒有獲得真正的解脫和自由。唯有佛徹底斷盡一切無明煩惱，真正獲得大自在、大解脫，所以尊稱佛為婆伽婆。婆伽婆不是佛教獨有的稱號，印度的外道也把他們的祖師稱為婆伽婆。

　　入於神通大光明藏，三昧正受，一切如來光嚴住持，是諸眾生清凈覺地，身心寂滅，平等本際，圓滿十方，不二隨順，於不二境現諸凈土。

　　佛進入一種叫做「神通大光明藏」的定境界。三昧是三摩地的簡稱，就是心定在某種境界里，正受是定中的樂受，三昧正受即是佛在定中自受法樂。什麼叫做神通大光明藏？神是莫測，通是無礙，大光明是智慧，藏是一切法所依之平等真如法性體；即是佛進入遍滿大光明的境界，在這境界中所有的放光變化，都是佛的種種神通能力所變現的。「一切如來光嚴住持」，如來是佛十名號之一，即是不動而來，「一切如來」是指一切佛。「光嚴住持」中的光是光明，嚴是莊嚴，住持是安住在裡面；意思就是，一切佛都安住在光明莊嚴的境界里。「是諸眾生清凈覺地」，上面所闡述的光明境界是地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、天、人、阿羅漢、菩薩等一切眾生本具的光明莊嚴、清凈圓覺的本質。不但諸佛與一切眾生皆有，萬法也皆如此。意思是說，萬法本來就是光明莊嚴、清凈圓覺。

　　根據大乘佛法說，諸佛都在常寂光土，這是一種光明的凈土，裡面沒有無常的物質與身心等變化，所以稱為「常寂」。「寂」是寂靜不動的意思。此即是一般大乘經典說，唯有佛在這寂滅光明凈土中。然而《圓覺經》說此光明是一切眾生本來具有的，所以經中說「一切如來光嚴住持，是諸眾生清凈覺地」。意思是說，一切眾生都具有如來光明莊嚴、清凈圓覺的本質。這光明莊嚴、清凈圓覺本質，在大乘經典中有多個名詞，最通用的是：一真法界，也稱為法界。大乘經典說，世間萬法，並不完全如我們所見的，在佛菩薩的境界中，是光明的顯現；而我們在光明顯現的境界中，生起分別、執著，生起種種煩惱，看到種種事物，在裡面生起種種貪嗔痴。這裡我暫時說成「佛在光明莊嚴、清凈圓覺的境界里」，因為眾生是以我，以有形的境界來認識一切，當然也認為佛的身心在光明的凈土裡。但是，佛智知道身心與世界是智慧的光明顯現，光明與所顯現的萬法是無二的。

　　「身心寂滅，平等本際」，對此清凈覺地，眾生迷惑時見到的是身、心、世界，都是生滅的因果現象。在佛的智慧看到身、心本來沒有生滅，一切法本來沒有生滅可得，本來平等，沒有各別的法，也沒有法與法的差別相。「本際」是指它本來就是如此。

　　「圓滿十方」，我們認為身、心只是在我們的身心裡作用，在佛的智慧看到這身、心、萬法的作用是遍滿十方，所以說圓滿十方。

　　「不二隨順」，「不二」，當我們分別世間的任何東西時，就會把本無差別相的法界，分開為兩邊叫做二。最初是分為心境兩邊，即是能知心與所知境的對立。進一步以心分別所知境中的種種事物，如：好壞、高低、大小、多少等等。在第一念分別時，執取能知的心是我，同時執取所知的境界身心為我所有，及身心以外的世間為非我。第二念分別時，以思維的心去觀察所知的境界中的相貌名言與是非、好壞，最後更加上貪嗔痴等煩惱，一旦有這些分別，就是有二。在佛的智慧中，這些都沒有差別相，叫做不二隨順。

　　「於不二境現諸凈土」，不二境就是沒有差別相的境界。就是說，不二的光明顯現不二的境界，佛在光明莊嚴、清凈圓覺境界中，所顯現出來的凈土，皆是光明、不二、清凈；當眾生以不同業習執取分別時，即出現有身、心、國土、世界等等。眾生迷惑於所顯現，於是以為有佛在不同的凈土裡，本經說「現諸凈土」，即告訴我們，不是有佛在凈土裡，只有不二的顯現；有緣的眾生感應到此顯現，卻看成有佛在凈土。我以放映電影來做比喻：放映機的燈光，透過影片的底片，射到銀幕上，就看到電影在開演，一直到散場為止。如果以光明來看，那隻不過是光明照射透過底片而產生影像，但是在觀眾來看，那是一出高潮起伏，情節多變的戲，原因是觀眾只看透過底片後射到銀幕上的光影，不理射到底片之前的光，其實光是不二的，底片後的光只是被底片過濾了形成光影。我們身心世界有如光影，但是在佛的智慧來看，那是光明的顯現，裡面並沒有眾生與世間，此光明顯現於眾生前，被其六根過濾而形成他所知的身心世界。

　　上面所說的「身心寂滅，平等本際」，眾生以六根來觀察，就看到有身心世界，自己在裡面活動。在佛而言，並沒有實在的身、心、國土的種種差別，全是光明莊嚴、清凈圓覺的境界。比方說，佛在娑婆世界示現釋迦牟尼佛——悉達多太子成佛……這一切身、心、世界的現象，在佛而言，是不二的光明莊嚴、清凈圓覺，並沒有能知心、所知境的差別，佛也清楚知道眾生迷惑於心境現象，看成是真實的身、心、世界。「身心寂滅，平等本際，圓滿十方」，眾生以為有佛在各個國土出現不同身、心，然而在佛看來全是光明圓滿十方。為什麼會這樣呢？這裡頭就有境界差異的問題：當以人的境界來看，如果二千五百多年前釋迦牟尼佛站在你面前，你所看到的佛就是拘泥於這狹小範圍的身心，雖然佛放光令一些天人、鬼神看到佛，你卻不一定能看到。猶如電視台發射電波，雖然電波處處傳播，只有調準該台頻率的電視機才能收視。就是說，佛所顯現的身心，是隨著有機緣感應到佛的眾生，其境界中就有佛的顯現被他看到。此大圓覺的顯現本是不二的光明莊嚴、清凈圓覺的顯現，顯現於眾生取相的境界，本來不二無相的顯現就變成有相的幻化，佛的圓覺妙心本無方所地處處顯現應化，眾生以六根觀察如此無方的處處顯現，於是覺得佛的身心作用圓滿十方。

　　「不二隨順，於不二境現諸凈土」，佛可以隨順眾生而顯現在眾生所在的世間，而且還可以顯現不同的凈土，在大乘經典稱此神通妙用為示現。如此神通變化的當下，就是圓覺妙心的顯現。這有如太陽光，沒有選擇的普照一切。因為這光明莊嚴、清凈圓覺不二的顯現，就是無所不遍的圓覺妙心。由於佛覺悟到這圓覺妙心無所不遍的神通境界，因此佛所度化的範圍不只是我們人類所居住的地球。此地球是在娑婆世界的範圍里的小小世界，是一個日月的範圍。稱為一個世界；一千個日月範圍，稱為一個小千世界；一千個小千世界，稱為一個中千世界；一千個中千世界，稱為大千世界，也稱為三千大千世界，這就是娑婆世界的範圍。極樂世界是單一的世界，所以極樂世界的教主——阿彌陀佛，只須以單一的報身就能度化極樂世界的眾生。而娑婆世界是多重世界，在多重的三千大千世界裡有無量無數的眾生，佛都會去度化，所以娑婆世界的教主釋迦牟尼佛必須以千百億化身去度化眾生，各處的眾生只見到佛的某個應化身與他同在生死。菩薩的神通則能見到佛於各處現千百億化身，然而對佛而言，是不二隨順，於不二境現諸凈土。

　　與大菩薩摩訶薩十萬人俱，其名曰：文殊師利菩薩、普賢菩薩、普眼菩薩、金剛藏菩薩、彌勒菩薩、清凈慧菩薩、威德自在菩薩、辯音菩薩、凈諸業障菩薩、普覺菩薩、圓覺菩薩、賢善首菩薩等而為上首，與諸眷屬皆入三昧，同住如來平等法會。

　　佛所顯現的凈土裡，還有十萬位大菩薩赴會。「菩薩」梵語是菩提薩埵(Bodhisattva)的簡稱。菩提譯為覺悟，薩埵譯為有情，是指發心要度化眾生，要成佛的有情。菩薩的覺悟可以分成十等級，即是初地、二地、三地……十地。「摩訶薩」是「大」的意思；菩薩摩訶薩是指大菩薩，依十地經的說法，菩薩摩訶薩至少是初地菩薩。「十萬人」，是約舉其數，不一定準十萬人數。而此處所列舉的大菩薩都是十地菩薩，其名字是：文殊師利菩薩、普賢菩薩、普眼菩薩、金剛藏菩薩、彌勒菩薩、清凈慧菩薩、威德自在菩薩、辯音菩薩、凈諸業障菩薩、普覺菩薩、圓覺菩薩、賢善首菩薩等，都為諸菩薩的首領。

　　「與諸眷屬皆入三昧，同住如來平等法會」，這裡的「眷屬」並非一般眷屬，是指有修持的徒眾。這十二位上首菩薩各有徒眾圍繞。這些菩薩也進入了三昧，然而菩薩所進入的三昧跟佛的不一樣。即是佛先入神通大光明藏，然後在此不二境現諸凈土，菩薩們才在佛的凈土裡現身赴會。就是說，在大光明藏中是沒有所謂眾生、佛……種種境界的差別的。佛隨順凡夫的境界以應化身出現，隨順菩薩的境界以報身出現於報身凈土，於是菩薩們見到佛在凈土裡放三昧光明，才來集會。菩薩們也知道此凈土與三昧是本來不二的清凈圓覺心所顯現。所以諸菩薩與諸眷屬同樣入此三昧，以這三昧顯現光明境界而赴會，「同住如來平等法會」，與佛同住此三昧所顯現的凈土法會。

　　本經的會場是在佛所顯現的光明凈土，聞法眾是大菩薩與其眷屬，並且皆入三昧，同住如來平等法會。如此勝會，人間不可能有，羅漢無法赴此勝會，凡夫更不用說了，所以此經不可能在人間結集。我們有幸在人間得聞此經，不可盲目聽信學者認為此經是偽經，應當先聽聞其他經典，提升自己的智慧，再來看此經。到那時，你必定會讚歎佛法甚深微妙，法喜充滿。

　　◎本文轉自：顯密文庫

推薦閱讀：