凈土大經解演義　　（第二七七集）

凈土大經解演義　　（第二七七集）　　2011/2/11　　澳洲凈宗學院　　檔名：02-039-0277　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第三百三十四面，倒數第六行，最後一句看起。　　「復因一一是彌陀大覺真心、果覺妙德，一一又是我等當人自心本具之如來智慧德相。彌陀所顯，乃我本心，是我家珍，非從外得；發心念佛，正似珠光，還照珠體。親切自然，不勞功力，是故能廣施真實之利也。」這個還是講的住真實慧，莊嚴妙土，說明極樂世界是怎麼來的。我們了解之後，對於念佛往生疑惑就斷了，堅定的信心自然就生起來，所以這是一段很重要的開示。前面說到極樂世界依正莊嚴，大到宇宙，小到塵毛的微點，皆是圓明具德，皆是圓圓果海、真實之際。現在接著看，復因一一是彌陀大覺真心、果覺妙德。大覺真心跟果覺妙德在此地意思是一樣的，都是自性本具的德能。大乘教里佛常常講，「心外無法，法外無心」，心就是真心，這個地方講的大覺真心，真心能現能生，萬法是所生所現，能所是一不是二。所以從相上講，這是果覺的妙德；從性上講；是大覺真心。　　這裡頭特別要注意到的，底下這一句，老居士講得真好，不容易！一一又是我等當人（當人是自己，是我們自己）自心本具的如來智慧德相。世尊在《華嚴經》上講的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，所以與我們自己的關係非常密切，我們跟諸佛如來、跟阿彌陀佛確確實實是一體，只是迷悟不同而已。我等當人一念覺，就成佛了，就是阿彌陀佛。正如同中峰禪師在《繫念佛事》裡面的開示，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」，這個心是真心；「此方即凈土，凈土即此方」，果覺妙德。所以阿彌陀佛所顯的極樂世界，它的本質是什麼？「乃我本心」，是我們自己的心性。「是我家珍」，這家珍，珍是珍寶，就是《華嚴經》上講的「如來智慧德相」，如來是自性，自性本具的智慧德相。「非從外得」，這就是心外無法、法外無心。極樂世界如是，我們現前的世界？給諸位說，亦如是，我們居住這個地方跟極樂世界無二無別，都是心現識變的。為什麼這兩個世界會有這麼大的差別？差別不在自性，差別不是真心，差別是妄心。前面說過，一念不覺，自性裡面就出現一個阿賴耶。諸位要曉得，阿賴耶不是自性，但是阿賴耶也不外自性。法相唯識宗的祖師大德告訴我們，阿賴耶是真妄和合，這麼一樁事情。體是真如自性，相是虛妄的，它不是自性。為什麼？自性是不生不滅的，相是生滅法，凡所有相皆是虛妄。　　自性的體性，凈宗四土裡面講的常寂光，那是自性。常寂光裡面三種現象都不存在，這三種現象就是講的物質現象、精神現象、自然現象，全都不存在。一念不覺，出了一個幻相。古人用形與影做比喻，這個比喻很值得玩味。我們人身在太陽底下有個影子，影子從哪來的？影子絕不是身體，但是也離不開身體，就像阿賴耶一樣，這個比喻比較接近。為什麼會出現這個影子？我們知道這是在陽光之下有出現一個影子，陽光是緣。阿賴耶的出現，阿賴耶是真心的影子，這妄心，它怎麼出現的？一念不覺。這一念不覺從哪裡來的，什麼原因來的？這是大問題。佛告訴我們，一念不覺沒有原因，沒有來處。有來處它就是真的，沒有來處它是虛妄的。所以無明叫做無始無明。無始是什麼？沒開始。初學佛的同學，我自己也不例外，初學佛的時候對這個名相的體會，無始大概是時間太久了，沒法子，找不到了，久遠劫之前，是這麼想的，其實我們想錯了，這真的沒有開始。　　宇宙的真相就是那一念。這一念，我們到現在總算是有相當清晰的理解。我們在《菩薩處胎經》裡面看到一段話，釋迦牟尼佛問彌勒菩薩，一個平常人起一個念頭，佛問這個話的意思，「心有所念」，你心裡有個念頭，這個念頭裡有幾念，有幾相，有幾識？你看，佛問得很妙。你起了個念，這個念裡頭有幾念，念是什麼？現在科學家講的能量，唯識學家講阿賴耶的三細相。這個念頭是業相，就是頻率，這個頻率非常的快速，又非常的微弱，很深的禪定功夫都覺察不到，大乘經教裡面說八地菩薩才覺察到。我們知道，菩薩五十一個階級，前面十信、十住、十行、十迴向、十地，五十個階級，再往上去等覺，最後叫妙覺。八地見到，像五十一層大樓，最上面的五層能看到，這樣深的功夫。看到什麼？看到阿賴耶怎麼發生的。今天科學家所研究的微觀世界，就是這樁事情，就是佛法講的阿賴耶。　　我們用三種現象來講，業相就是波動，一念不覺，我們把它看作自然現象，因為它沒有原因。實在講它沒有開始，因為這個念頭即生，馬上就滅掉，佛在經上形容它說「當處出生，隨處滅盡」。這兩句話是講的業相，當處出生，隨處滅盡，所以佛有的時候也說不生不滅。如果真的沒有生滅，說不生不滅是廢話，那沒有意思，它真有生滅。真有生滅，為什麼說它不生不滅？它太快了，我們確實沒有感覺得它有生滅。彌勒菩薩告訴我們，心有所念，這一個念頭裡有幾念，有幾個微細念頭？他說一彈指，一彈指裡頭三十二億百千念。百千是十萬，三十二億乘十萬，我們中國人講的三百二十兆。一彈指三百二十兆細念，佛經裡面說的一念就是那個念頭，不是我們現在心裡動個念頭，那太粗了。這一個念頭裡頭，就算是一彈指，裡面就有三百二十兆，你能知道嗎？　　現在科學對時間是以秒為單位，我們一秒鐘能彈多少次？我相信有比我彈得更快的，我能彈四次。如果能彈五次，一秒鐘就一千六百兆，一秒鐘它的頻率這麼快。我們過去看電影，這是從前電影的膠捲，幻燈片，這過去的電影，在放映機裡面放的速度，一秒鐘二十四張。一秒鐘二十四張，就把我們的眼睛欺騙了，我們看到好像是真的。現在用數碼，比膠捲速度更快，看到好像是真的。再快能快到一秒鐘裡頭一千六百兆嗎？一秒鐘一千六百兆，這個現象在哪裡？就是我們現前，這是釋迦牟尼佛問的，我們現前六根接觸的六塵境界，物質現象跟精神現象的波動都是這個樣子。佛經上講的這樁事情，很難得現代量子力學家證實了，講得沒有佛這麼詳細，他只是講很快的速度，沒有把這個速度像佛這樣講的，「一彈指三十二億百千念」，沒有講得這麼清楚。　　如果一秒鐘彈指五次，這三十二億百千念只是五分之一秒，所以乘五，一秒鐘一千六百兆。彌勒菩薩說「念念成形」，每一個念頭都有物質現象。什麼叫物質現象？前五根能緣得到的叫物質現象，就是眼耳鼻舌身能緣得到的，物質現象。精神現象是你第六意識能緣得到的，第六意識是分別，第六意識可以緣到的是心理現象。他說「念念成形，形皆有識」，這句話告訴什麼？物質現象跟精神現象幾乎是同時生起來的。是有先後，你能不能辨別哪個先、哪個後？無法辨別。佛能說出先後。哪個在先？精神在先。你看，唯識學裡面講的，三細相第一個是業相。因為業相，業相是動，是波動。這一動的時候精神現象產生，先產生，轉相，阿賴耶的轉相，轉相就轉變了。阿賴耶轉相頭一個就是見，只要你這個見，有見的這個意念，現象就出來了，「一切法從心想生」，物質現象出來了，物質是境界相。阿賴耶的業相、轉相、境界相。佛這樣一問，彌勒菩薩是唯識專家，專門研究唯識的，唯識是佛教的心理學，他講得這麼清楚、這麼明白。　　現代的科學家證明這是真的，他們在高度精密的儀器之下看見光子，也叫量子，比原子、粒子、夸克還要小，發現這個東西，是這個東西。它是動的，它有生滅，頻率非常之快。發現什麼？發現物質的本質就是這個現象。所以科學家這就明了，沒有物質這個東西，物質是個幻相，就是這個意念累積連續產生的幻相，就是世尊所問的心有所念。哪裡曉得這心有所念這一念，裡面有一千六百兆的細念。一千六百兆的細念組成一個念頭，你感覺到，微細的念頭你沒法子感覺到。所以佛經上講，八地菩薩他才感觸到，八地以下都感覺不到。佛是怎麼發現的？佛是從定中發現的。菩薩五十一個階級，就是禪定淺深等級有五十一個，他入到第五十一個階級那樣的禪定，那是佛的禪定，那才叫究竟圓滿，遍法界宇宙你沒有一樣不清楚了。　　你明白這個道理，所以佛家修學最重視的就是禪定，離開禪定就沒有佛法了。在這裡我們不能產生錯覺，認為禪定一定是禪宗修的這個禪定，你錯了。八萬四千法門，無量法門，統統是禪定，法是修禪定的方法，門是修禪定的門徑，也可以說門是通達智慧的門徑。明心見性，禪定才能開智慧，禪定你才能看到，定中沒有空間維次。那我們知道，空間維次從哪來的？從分別執著來的。只要你有分別的這個念頭，它就有空間維次。科學家也知道，真有空間不同維次，但是不知道怎麼突破。佛知道，念頭息掉就突破了，它從念頭生的。這統統都突破了，一個障礙也沒有了，那就是如來境界，妙覺果位的境界。這些全是當人自心具足的，不是外頭來的。最高的哲學境界，最究竟圓滿的科學境界，全是自性裡頭本具的，真的，心外無法，法外無心。　　佛把真相搞清楚，然後給你說，「凡所有相皆是虛妄」。為什麼是虛妄？它是生滅法，生的時候好像有，滅了就沒有了，而且生滅幾乎是同時，我們看到好像有東西存在，那是不知道多少妄念累積連續產生的幻相。就正如同我們用這個電影，老式電影容易體會，幻燈片快速連續在播放，打在銀幕上，其實全是生滅法，只是你眼睛看花了，你不能夠覺察它有生滅。一秒鐘二十四個生滅就把你欺騙了，你就沒有能力辨別，其實這幻燈片張張不一樣，絕對沒有兩張是完全相同的，大同小異。整個宇宙就是等於說在這裡播放，快速播放這些幻燈片，一個念頭是一張幻燈片。一個念頭存在的時間你一定要曉得，一秒鐘的一千六百兆分之一，一秒鐘它已經播出去一千六百兆。二十四張就把眼睛欺騙了，一千六百兆的時候，連意識都沒有法子辨別，所以六根完全被境界轉了。你沒有甚深的禪定，你轉不了境界。　　《楞嚴經》上佛說了一句話，講得好，「若能轉境，則同如來」。你能夠轉境，你就是如來；你被境界所轉，你是凡夫。誰被環境轉？十法界眾生統統被境轉，沒開悟。十法界裡面聲聞、緣覺、菩薩、佛，都沒有開悟，都沒有見性。大徹大悟，明心見性，他超越十法界，《華嚴經》稱為初住菩薩，初住菩薩在十法界佛的上面，他脫離十法界，他住實報莊嚴土，叫法身菩薩，住實報土。實報土是不是真的？跟十法界相對來說，我們叫它做一真法界，它是真的。為什麼是真的？十法界裡面所有現象都是生滅的、都是變的，有情眾生，我們講動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物、星球有成住壞空，這個沒法子避免的。如來的實報莊嚴土呢？它有相，它那個相沒有生滅，壽再長，沒看到它變化。西方極樂世界就是這樣的，樹木天天常青，你沒有看到像我們這個地方樹木它生長，春天發芽，夏天茂盛，冬天樹葉都掉了，有這些現象，西方極樂世界沒有，永遠是青翠的，永遠是茂盛的，不會變化；人永遠不會衰老，永遠沒有看到死亡、沒有看到生病。這是什麼？它只有心現，沒有識變，它把阿賴耶丟掉了，所以它就沒有變化。　　變化是阿賴耶，阿賴耶的業相是起心動念，末那那個轉相是執著，第六意識是分別。不起心不動念、不分別不執著，阿賴耶就沒有了，阿賴耶的作用就是起心動念、分別執著。只要你不起心不動念、不分別不執著，阿賴耶就轉過來了，轉八識成四智。四智是性德，大圓鏡智，光明遍照，無所不知，妙觀察智，平等性智，成所作智。所以法身菩薩所住的實報土，四智，沒有八識了。它有現相，這現相是真的嗎？沒有聽佛在《般若經》上講，凡所有相皆是虛妄，實報土除外，沒這個講法。實報土也不是真的，實報土什麼時候出現的？就是你無明破了。無明破了就是六根在六塵境界上不起心不動念，就是彌勒菩薩講的念念，一念不起心動念了，念念都不起心動念，那就是覺了。我們這個一念是迷，他那個一念是覺。　　釋迦牟尼佛當年在菩提樹下夜睹明星，大徹大悟，見性成佛，那就是那一個妄念放下，那一念覺了，念念覺。我們今天這一念，一念迷，念念迷。惠能大師在五祖忍和尚方丈室裡頭，五祖給他講《金剛經》大意，講到「應無所住而生其心」，他放下了，他一念覺了，覺就成佛了。能大師二十四歲放下那個境界，跟釋迦牟尼佛在菩提樹下境界是完全相等的，平等的，平等覺。這就是成佛，這就是超越十法界。世尊是以佛的身分出現，能大師是由比丘身分出現，這就是《法華經．普門品》裡面講的三十二應，應以什麼身得度就現什麼身。世尊當年在印度，示現的是佛身得度，用佛身。惠能大師在中國，示現的是比丘身，應以比丘身得度，就現比丘身。三十二應，什麼身分都能現，沒有一定的形相，應以什麼身得度就現什麼身，《楞嚴經》上講的，「隨眾生心，應所知量」。眾生感，有心，佛菩薩應，沒有心。這一定得要懂這個道理。　　世尊在經上比喻說，我們敲鼓，我們去敲有心，我去敲它，它放出聲音回應時候，它沒有心。它不會說，你敲得重一點，我響大一點，你敲輕一點，我響小一點，它沒有起這個念頭。應，沒有心。沒有心為什麼會應？自性，法爾如是。眾生有感，佛菩薩就有應。感的人那麼多，應來得及嗎？我們常常打這個妄想，怕佛太忙來不及應，應誤了。殊不知道他沒有心，所以他能夠遍應。有心就不行，有心會累死了，那就辛苦了。沒有心，八識五十一心所統統沒有了。所以這是講到感應道交。這就曉得，遍法界虛空界都是自己，乃我本心現前的，覺悟的人性德顯現的，迷惑的人阿賴耶顯現的。本性是真心，阿賴耶是妄心。妄心離不開真心，就像影子一樣，影子不是真心，離不開真身，離真身他沒有影子。古人這個比喻比喻得很好。我們今天迷，迷在哪裡？我們把影子當作真的，以為那是自性，真的身體忘掉了，完全不知道，錯就錯在這裡。　　所以凡夫如果沒有接受聖賢教誨，沒有接受到佛菩薩教誨，那個迷惑就會鑄成大錯。為什麼？肯定隨順煩惱。《百法明門論》里二十六個煩惱心所，肯定是隨順它。雖然有十一個善心所，十一個善心所就冰凍了，冷藏，不起作用，完全是煩惱習氣當家做主，讓你凈幹壞事，凈造惡業，你的果報在三途，果報在阿鼻地獄。現前社會不就是這樣！我們算是非常非常幸運，也非常非常的少數，有幸接觸到聖賢教誨，有幸接觸到大乘佛法，千萬人當中有這麼一個。今天世界上人口接近七十億，七十億裡頭有幾個人真正接觸到佛法、明了佛法，大幅度的減輕七情五欲的染污？七情五欲包括物質跟精神。七情前面六個，喜怒哀樂愛惡，這六個是精神染污；後面那個欲，欲是五欲，財色名食睡，那是物質環境的染污。我們還是受染污受得輕一點，沒有那麼嚴重。遇到凈宗，遇到無量壽，遇到阿彌陀佛，那是不幸當中的大幸。為什麼？這一生當中可以脫離十法界，可以移民到極樂世界，到極樂世界就肯定一生成就，就證得究竟圓滿。這個緣分，百千萬劫難遭遇，這個機會，彭際清居士所說的「無量劫來希有難逢的一天」，你怎麼會碰到？碰到的人不少，成就的人不多，這什麼原因？碰到之後，你自己的善根福德因緣不具足，你會退轉，你還是會去搞六道輪迴。你沒有能力抗拒這些染污，你沒有能力不受外頭境界的影響，你沒有這個能力。所以你還是惡念惡行止不住，善念善行不能相續，所以善業不能成就，惡報惡果你逃不脫。　　我們再看底下這幾句，「發心念佛，正似珠光，還照珠體」。這是用寶珠來做比喻，珠會發光、放光，還照到自己。我們現在用電燈比喻，更親切、更好懂。你看電燈放光，還照著燈。這個光是什麼？真實智慧。照到自己真實之際，真實之際是自體，就是常寂光。所以實報莊嚴土到什麼時候不見了？無始無明的習氣斷盡了。不是無明，無明早就斷掉了。無明不斷，出不了十法界。你能出十法界，換句話說，無明斷了，無明就是起心動念，不起心不動念。可是起心動念那個習氣不好斷，習氣形成實報莊嚴土。所以實報莊嚴土裡面決定沒有分別執著、沒有起心動念，有起心動念的習氣，沒有分別執著的習氣。無明習氣一斷，實報土也不見了。所以等覺菩薩升到妙覺位，實報土就沒有了。妙覺菩薩住哪裡？回歸常寂光去了，回歸自性。惠能大師在《壇經》裡面所報告的這五句話是自性，自性是什麼樣子？本自清凈，本不生滅，本自具足，本無動搖，能生萬法。能生實報土，能生十法界依正莊嚴。那個五句話不多，說盡了。釋迦牟尼佛見性也做了報告，詳細說了《大方廣佛華嚴經》。《大方廣佛華嚴經》講什麼？能生萬法。從萬法當中告訴你，一切法本自清凈，一切法不生不滅，一切法含容空有。世尊跟惠能大師兩個人報告不相同，可是內容完全一樣。所以能大師這二十個字展開就是《大方廣佛華嚴經》，《大方廣佛華嚴經》一濃縮就是這二十個字，不增不減。五祖忍和尚是再來人，一聽，行了，《金剛經》不要講了，衣缽就傳給他。他不但是在六道里解脫了，十法界也解脫了，最低的限度他是實報土裡面的四十一尊佛，諸佛。《金剛經》上講的諸佛，你看看江味農的註解，那個「諸佛」他講的是什麼？是哪些人？就是實報土裡四十一位法身大士，稱之為諸佛。　　「親切自然，不勞功力，是故能廣施真實之利也。」阿彌陀佛所廣施的真實之利，是我們自己自性裡頭的真實之利。你看，多方便。是你的東西，本來就是你的，是你自己不認識。現在把這個東西介紹給你，你恍然大悟，原來是自己的，原來自己跟阿彌陀佛是一體。他是大覺圓覺的自性，自己，自己現在覺悟了，還不夠圓滿，還不到究竟。這樁事情，一定往生到極樂世界才知道，不到極樂世界你不知道。到極樂世界，那個時候你的觀念完全改了，極樂世界的依正莊嚴原來就是自己的性德。不但極樂世界所有這些佛菩薩是自己，極樂世界的依報，樹木花草、山河大地全是自己。你才真正恍然大悟，過去聽佛講經，常常聽講「心外無法，法外無心」，現在才證得了，果然如是，不會再有分別，再也沒有執著了，一體。　　這一段末後，「本品表法藏大士修如是之妙因，故證得凈土法門如是之妙果也」。佛佛道同，沒有兩樣。你想搞一個新的花樣，諸佛菩薩沒有搞過的，搞個新的，你怎麼想搞也搞不出來。你一定要知道，諸佛如來、法身大士，也就是講圓教初住以上，都可以說已經證得究竟圓滿。無始無明習氣還沒有斷盡，不要緊，一絲毫妨礙都沒有，不妨礙自己性德的發揮，也不妨礙你到遍法界虛空界去應化，眾生有感，你就有應，一點都不妨礙。無始無明習氣是除不掉的，時間久自然沒有了。要到多久它才自然的沒有？經上說得很清楚，三大阿僧只劫。三大阿僧只劫之後沒有了，自然沒有了，你就從等覺證得妙覺。這是諸佛如來實報莊嚴土的真相，在那裡面清清楚楚、明明白白顯示出真實之際、真實智慧、真實利益。　　給你講那是真實的，換句話說，十法界裡面是假的，沒有一樣是真實的。真正通達明白，對於十法界毫無留戀，有，很好，沒有也好，沒有留戀了，心裏面決定不放這些東西。這是什麼？這東西是垃圾，是染污，你放這個幹嘛？真正搞清楚、搞明白了，從今而後心裏面只放阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外統統放下。我現在還沒有圓滿覺悟，我需要阿彌陀佛，它對我有用處，十法界依正莊嚴對我沒用處，我不需要它，徹底放下。住在這個世間，就像《還源觀》上所講的，示現自己的四德，稱性的四德。第一個，隨緣妙用，住在這個世間隨緣不攀緣。佛法在世間是教育，必須要搞清楚、搞明白。教育是師道，「只聞來學，未聞往教」，這古人的話。為什麼？他來求學，他有真誠恭敬心，也就是說他具足求學的條件，你不教他，對不起他。印祖常說，「一分誠敬，一分利益」。他只有一分誠敬，你教他一分，不必教兩分。兩分是什麼？他接受不了，他只能接受一分。他十分誠敬，你就教他十分，你教他九分，你對不起他；人家十分誠敬心，你教九分，少了，你欠他一分。　　往教，現在請家教，家裡有錢、有勢力，父母把老師請到家裡來教，對於老師尊重心少了。這個老師，你看，我爸爸叫他來他就來，叫他去他就去。尊重心沒有了。沒有恭敬心，他什麼都學不到，你去是枉然，你去的時候增長他的傲慢，加重他的罪業，那就錯了。所以「只聞來學，未聞往教」，這是大慈大悲，這是師道。今天師道沒有了，所以真正的好老師不見了。四德裡面頭一條「隨緣妙用」，有真誠心，真想學，不能不幫助他，堅守古聖先賢的原則。這個地方沒有佛法，我們看到那邊眾生緣成熟了，沒人啟請，你看清楚了，你到那邊去，會有人接受，這個時候要往教。不是在這個情況之下，不能往教。觀機，應機施法。釋迦牟尼佛當年在世，給我們做出最好的榜樣，我們要記住，我們要懂得，要不然就辜負釋迦牟尼佛了。　　「威儀有則」，這句話是什麼？教人的人要先教自己，要把自己所學的全部落實在生活上，自己的起心動念、言語造作跟經典的教誨完全相應。然後，佛經從哪裡來的？是我自性里流露出來的。不看文字不知道，一看到經文，這就是我的真心，這就是我自性。這經還能講錯嗎？如果沒做到，你在猜想這一句是什麼意思、那一句什麼意思，你全都猜錯了，那真的叫誤解如來真實義，曲解如來真實義。真正願解如來真實義，依教奉行。依教奉行，那確確實實就是世間一切眾生最好的榜樣，叫威儀有則，你把聖賢君子的風範做出來了，表演在日常生活當中，這就對了。　　實際上這個四德，這兩條是最重要的，後面兩條是補充的。隨緣妙用，妙用是什麼？與性德相應。再說清楚一點、說明白一點，在日用平常裡面不起心不動念、不分別不執著，妙！跟諸佛如來、法身大士無二無別，真妙，演出來給大家看，這能感動人。補助的兩條，「柔和質直、代眾生苦」，這是補助的。柔和是儀錶，表現在外面的。質直是內心，就是真誠，質直就是真誠心。確確實實是代眾生苦，眾生太苦了，你到這個地方來應化，像世尊一樣示現八相成道，不辭辛勞教化眾生，自己名聞利養邊都不沾，這是代眾生苦。眾生還有肯學的，就得要教他；沒人學了，這就可以走了。有緣就來，緣盡就走，乾乾淨淨，痕迹都不著，永遠住在清凈平等覺，這是妙用。順境善緣不生貪戀，逆境惡緣不生瞋恚，你心裏面生的是真實智慧，決定不會生煩惱。在一切境緣當中，境是物質環境，緣是人事環境，淘汰自己的習氣，自己就節節向上提升了。這個淘汰習氣是自自然然的，把無始無明的習氣淘汰乾淨了。所以在實報土，進去的時候是初住地位，慢慢到二住、三住，十住、十行、十迴向，逐漸往上提升。這是什麼？這是妙用，這是代眾生苦。　　如是修學不叫妙因，妙因是什麼？是這樣的學，但是沒有這些東西在心裡頭。心裡還要裝著隨緣妙用、威儀有則，壞了。佛說得很清楚，法尚應舍，何況非法！這是佛法，佛法是假的，不是真的。佛教你了解這個意思，你要用它，不要放在心上。放在心上，你心就變成垃圾桶，佛法也是垃圾，也要不得，那才叫妙。裝了滿腦袋，滿心裡頭這個佛法，完蛋了，你完全錯了，佛看到你都流眼淚，統統學錯了。記住《金剛經》的教誨，「法尚應舍，何況非法」。法要不要學？要學。要學，不要放在心上，假的。只要佛法的義趣懂得，把它用在日常生活上，那就是養分，真的吸收營養了，強壯你的體格。你要是留在肚子裡邊去，留久了就成了病，後頭死路一條。佛法是好東西，你不會用它，它會害死你，這你不能不知道，叫妙用，你才修妙因、證妙果。　　我們看下面一段，「以上三句是總綱」，這就是這部經文上講的「住真實慧，勇猛精進，一向專志莊嚴妙土」，這總綱。「所修佛國下四句表所嚴凈之佛國」，這是極樂世界成就了，「開廓廣大，超勝獨妙，建立常然，無衰無變」，這叫一真法界，跟十法界不一樣，十法界有衰有變，十法界萬法無常。我們這個人身體剎那剎那在變，這個要知道。前一秒鐘的我，跟現在這一秒鐘的我，不是一個我，我講秒，大家有概念，如果我講彌勒菩薩念這個概念分不清楚，念念都不是，昨天的我跟今天的我相去遠之遠矣。你想想看，一秒鐘裡頭有一千六百兆個我，哪個我是你？一秒鐘有一千六百兆，一天有多少個，多少個我過去了、生滅了？這個現相才生就滅了，滅了又生，生了又滅，叫無常。我這個正報有生滅，依報同樣也是生滅，也是一秒鐘一千六百兆的生滅，樹木花草、山河大地，沒有一個是例外的。所以《般若經》上說，「一切法，無所有，畢竟空，不可得」。不可得你想得到，不能控制你想控制，不能佔有你想佔有，你錯了，全錯了。　　下面再現的是什麼境界？下面再現的境界跟你現在是有連帶關係，它不是一個，它連帶發生關係。你善，下面現的就善；你是惡念的時候，下面現的就惡。記住，境隨心轉，一切法從心想生。如果我們念念都是阿彌陀佛，下面現的是什麼？是阿彌陀佛，是極樂世界。怎麼現的？我自己心念現的。阿彌陀佛所示現的那個境界不是我心示現的，我心所示現的是現在這個剎土，它不是一個。如果我念佛，我天天想到經上講的這個極樂世界，我心所現的跟阿彌陀佛所現的完全一致，完全相同，這叫不生而生、生而不生，就到極樂世界去了。然後你曉得，極樂世界是我心跟阿彌陀佛心共同現的，我心跟所有一切往生的菩薩共同生出來，這經上講的，這還能錯了？這個道理不能不懂，不能不知道，我們念佛信心從這裡建立的，肯定自己必定生極樂世界，這個信心堅定不移，這是往生極樂世界的真因。　　看看極樂世界，「開廓廣大」，開，張的意思，就是展開，這一句在此地用的深妙不可思議。極樂世界展開了，廣大，大到什麼程度？我們這個世界也在其中，它就像虛空一樣。為什麼我們看不見？有人看見，誰看見？中峰禪師看見，他說「此方即凈土，凈土即此方」，他看見了，我們沒看見。為什麼他看見？他心清凈，他有定功，他心清凈，他看見了，凈土就在這裡。阿彌陀佛在哪裡？阿彌陀佛就在我心裡頭。人家看見了，我們今天看不見是自己有障礙，把障礙拿掉就看見了。妙，真妙！這個經文裡頭字字句句有無量義，這妙不可言。「廓者，空也，大也，虛也」，有這幾個意思。「開廓者，空闊之貌」。《往生論》說，「究竟如虛空，廣大無邊際」，這是開廓廣大之意。不但我們這個世界在裡面，十方一切諸佛剎土全在裡頭。所以真正往生到極樂世界，我們講十方三世佛你統統都見到，不必一家一家去拜，坐在這裡全見到了。見佛是多大的福報，這是修福，十方佛統統見到了，福報圓滿了。聽佛開示，智慧圓滿了。為什麼？佛所開示的，全是自己自性裡面的智慧德相，這是個緣，一引導，我們自性全部現出來了，是這麼一個道理，不是迷信。　　沒有接觸過佛法，聽到我們這樣講法，他在講神話。我們自己也有這經驗，初學佛的時候聽老師講經，不就聽神話故事一樣嗎？聽《華嚴經》就像聽小說一樣，所以這些情形我們都親身經歷過的。可是這些經天天看，年年境界不一樣。我看了六十年，最近這幾年，不僅是年年不一樣，月月都不一樣。這什麼道理？關鍵都在放下。天天在放，放下就看見了，不放就障礙了。我能看出一些意思，你們看不到，我放下的比你們多。我這個垃圾袋裡頭統統掏掉了，慢慢很乾凈了，恢復到原狀的時候，垃圾袋裡頭一塵不染。你們還有很多髒東西在裡頭，還裝了一些佛法在裡頭，這都不是好東西。佛在經上告訴我們一句話，「因緣所生法，我說即是空」，《中觀論》上講的。佛法是因緣生法，所以佛法也要放下。《金剛經》上是直截了當的告訴我們，「法尚應舍」，那是佛法，「何況非法」，非法是一切世間法，十法界依正莊嚴，那不是佛法，更應該要放下。心地一塵不染，你就恢復真性，你的真心真性就現前。這一樁事情完全要靠自己，誰都幫不上忙。佛菩薩慈悲，不能把你垃圾袋清除，為什麼？那是你自己製造的，只有你自己能把它除掉。你靠任何人，你到最後都失望。不是他不幫助你，是他沒有辦法幫助你。是你自己做的，解除還是要靠自己。中國古諺語有所謂「解鈴還須繫鈴人」，誰給你系的，找他來就能解脫了。這個事情是自己系，必須得自己解脫。　　無始無明、塵沙、見思，這些煩惱的習氣都是自己無量劫來生生世世累積成的，累積久了就成了病。病是什麼？六道輪迴是病人。四聖法界是好人，沒生病，但是沒覺悟。六道里三途是重病。現在的人也得重病，跟三途沒什麼差別。誰能救你？自己救自己。佛菩薩給我們的是增上緣，讓我們覺悟。我們沒覺悟的時候靠他，覺悟之後，就像惠能大師講的一樣，沒有悟之前要靠師父，覺悟之後要靠自度。他都講真話，唯有自覺自度才能成無上道。彌陀建立極樂世界，接引我們到那邊去修學，到極樂世界還是要自度。阿彌陀佛沒有辦法把你的這三大類的煩惱統統清除，如果有這個辦法，何必要極樂世界？佛菩薩大慈大悲，不都叫我們都成佛了嗎？沒法子！極樂世界是建個學校，是提供一個修學的環境給你，在那個環境裡面，你能夠很快速的、穩當的成長。除掉無始無明習氣，還是要三大阿僧只劫。真幫我們忙的時候，那是在同居土跟方便土，真幫了忙。可是到實報土，全是自己的事情。實報土是自己清凈平等覺所現的。自己的清凈平等覺沒現前，但是在同居土裡頭心地也是清凈平等，那是阿彌陀佛加持的，把所有勾引你煩惱現行那些緣統統給你斷掉，這麼一個環境，沒有染緣。那對一個修行人來講，那是得了大好處。我們今天修道不成就，主要原因就是外緣斷不掉，所以沒有辦法超越。　　「《凈影疏》曰：開廓廣大，明土廣也」，極樂世界沒有邊際。「《嘉祥疏》曰：廓以安眾為義」，所以我們要懂它的意思，不要執著文字言說。它能幫助你安安穩穩的去修道，很順利的完成你的道業。「明凈土廣安往生之眾，蕩然無限極也。憬興師解云：無量德成故」，德是功德、是性德，自性無量功德所成就。下面是念老的話，「綜上三說」，上面這三個法師他們在註解裡面所說的，「蓋佛國開廓廣大者，乃法藏大士無量妙德之所成。國土空曠無有涯際，能廣容無盡往生之眾，無有極限也。」先說極樂世界之大，沒有邊際，不像我們今天居住的地球有邊際，我們的太陽系也有邊際，銀河系還是有邊際。一尊佛的教區，他所教化的範圍，一個三千大千世界。三千大千世界是什麼意思？佛在經上講，這是隨順俗諦，也就是隨順我們的常識來說，一個單位世界是一個須彌山，日月繞著須彌山的腰，半腰，這叫一個單位世界。過去我們總是以為單位世界是一個太陽系，黃念老告訴我，單位世界不是太陽系。那是什麼？銀河系。銀河系的中心，我們中國古人叫黃極，那就是經典裡面講的須彌山，現在科學家講是黑洞，很大的黑洞，引力非常之強，連光都逃不過去，光都被它吸引。這個講有道理，太陽確確實實是繞著銀河系的邊緣，圍繞銀河系轉，五萬多年是一個周期。一個小千世界就一千個銀河系，那一個大千世界，十億個銀河系，還是有邊際。十億個銀河系，釋迦牟尼佛的教區。《華嚴經》上告訴我們，有一些佛，心愿大的，他的教區有兩個三千大千世界，乃至有五個大千世界、十個大千世界。釋迦牟尼佛的教區不大，一個大千世界，十億個銀河系，都有邊際。　　阿彌陀佛的世界沒有極限，沒有邊際，那只有這樣說法，能講得通，阿彌陀佛的世界是法性土，十方諸佛世界所講的是法相土。相有極限，性沒有極限，法性裡面沒有時間，也沒有空間。科學裡面所講的空間維次，法性裡頭不存在，沒有空間維次。沒有時間就沒有先後，沒有空間就沒有距離、就沒有遠近。那我們就曉得，遍法界虛空界無不是法性土，換句話說，遍法界虛空界無不是極樂世界，這個不可思議。極樂世界在哪裡？就在當下，中峰禪師開示的意思也就是說這個。所以凈土，有一部書叫《凈土生無生論》，往生到底是生還是沒生？古人有一句話說得很好，「生則決定生，去則實不去」，這個話說得很有味。往生，決定往生。去了沒有？沒去。不離法性，是這個意思。就好像我們看電視，現在用這個做比喻很方便。這一個電視有一百多個頻道，每一個國家都有。我們在此地，想看看中國，頻道一打開，中國現前了。生則決定生，我看到對方了；去則實不去，還在這裡，就在當下。我們看看美國，換一個頻道，美國出現了。在從前沒這個工具，體會好難。現在這個工具擺在面前，真的是如此。我在美國看到立體電影，銀幕是圓形的，人站在當中，頻道一打開，好像我們就置身在其中一樣，讓你有這種真實感，你就在當地。來來往往這些人，你全看到。「生則決定生，去則實不去」，真的不是假的，因為凡所有相皆是虛妄。什麼是真的？屏幕統統都關掉，頻道都關掉，真相現前了，那叫常寂光。今天時間到了，我們就學習到此地。
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