《易經證釋》（師卦 比卦 文王八卦講義）

師卦

宣聖講義孔子　　周易卦序。文王所定。其次以往複循環。其行取對偶交互。故名曰易。或二卦。或四卦。或八卦。推之至三十。至六十四。莫非依此例以相次序也。故屯蒙相繼。需訟相環。各以其對或反為往來也。而訟之下。則續以師比。師比亦相交也。其爻之陰陽數同而位異。故主客殊觀。正反殊用。情性不類。名實不同。而恰相比。以成一循環。此後天自然之氣。生化之序。所推移也。師之為象。以水居地中。水為天一所生。地六所成。以其類聚。故命曰師。師者眾也。類相聚也。有其眾而不亂。聚其類而不乖。其氣感以應。其力合以大。其數累以積其德均以和。是謂之師。有其主者有其從者。有其任使有其服役。有教以率之者。有順以化之者。有平均以結契者。有比類以切磋者。是皆師之所為。而卦之所象也。　　師卦之象。坎在坤下。坤為厚重。坎主險陷。二卦異德、而同用。故象師旅之事。亦喻師長之意。師旅聚眾。以集武力。桿災害。除暴亂。安良善。其旨光明。其行險惡。其本正大。其施強狠。其處重鎮。其出猛鷙。其德涵容。其志猜忌。其在內恩惠。在外威嚴。在上仁慈。在下栗懼。故其應也。一陰一陽。一柔一剛。其施人也。一仁一義。仁以養眾。義以拒禍。仁以安民。義以去害。此聖人殺伐之事。誅討之行。而於卦也。為地水師。地以涵水。水流而不侵地。猶國以蓄兵。兵備而能保國。其義一也。若推之師長之義。亦可象焉。師嚴而後道尊。教行而後化廣。師以衛道。教以去邪。唯嚴則風淳俗美。廣則國泰民安。扑作教刑。不率教者無赦。法以正眾。不守正者必誅。取地水之師。比教化之主。其象固無忤也。而稱其指。則重在軍旅之用。以將繼訟而決爭。合群以禦侮也。曲之不直。良之不安。力之不足。理之難論。不有師旅。何以自存。不藉眾力。何以自保。故有訟者。終必有師而已爭者。終及於戰。師為戰備也。以厚行險。以柔用剛。不得不然。則師之為義。亦時矣哉。　　就卦象言。上坤下坎。五陰一陽。陽爻居內卦正位。當位而不當權。主下而不主上。比在下位之長。而聽命以督率群眾者也。陽少陰多。陽貴陰賤。貴於下而得中。賤於旁而有眾。此師旅之象。亦師長之德也。夫師之得名。非以其眾而已。乃由眾中得一人為之長。而群集聽命焉。行止有序。上下有度。升陟有法。動靜有宜。出入有時。聚散有伍。進退有步。聯接有方。一人使之。眾人從之。一人揮之。眾人應之。不亂其行。不越其秩。率教勿怠。守命弗渝。而後謂之師。師者。行貴整嚴。道貴尊一。用貴敏捷。法貴親睦。故師者人所望也。國所賴也。不徒以眾稱也。若烏合之眾。不得稱師。游怠之群。不得名師。以其非師象也。以坤厚載。行坎險陷。其德既剛。其道乃柔。此保民而王之所由賴也。率類而生之所由安也。師之為用大矣哉。古者教人者稱師。建軍者稱師。文武不同。名稱乃一。則以其本不殊也。皆以安民生。利人情。增民德。進民族福也。故師旅者。保國禦侮之用也。非以示威也。衛民制暴之用也。非以為害也。主其事者必得人。所謂仁義之士。人道之全者。而後當之無愧。亦猶教學之師長也。蓋以卦象一陽正位。其意甚明。苟乖此義。師道廢矣。安能望其成師之德。致師之用哉。故師者、國之保衛。民之護持。如赤子之乳母也。得道則吉。失道則咎。此師象之異於他卦。而師名之異於他稱也。　　師卦之辭。以師為卦名。固由象所生。而初制卦。則無此名。則以卦命象。亦猶今之以名命卦。不過有此象。當有此卦。當有此事而已。而後聖因之。乃得師之名。成師之稱。達師之用。則師之所本。道立、德名、制用是也。故師字始於卦。而師制本於卦象也。夫師字從自從帀。一示其高厚。如坤之德。一示其周布。如水之流。猶象二卦之合也。雖古書異於今體。其所取義不外乎此。可見師之字。與師之名。皆從卦出也。師在今日。分師旅師長二類。一屬於眾義。一屬於正義。眾則成軍。正則成教。蓋卦本含此二義也。五陰環列。眾也。一陽居內卦之中。正也。既有其眾。復得其正。則用之於外。當為軍之師旅。用之於內。當為教之師長。取象無殊。致用則異。凡卦皆然。而師尤著耳。由師旅言。軍必有師。師者師之長也。故從師字出頭。而帥率本一字。以有長可率眾也。由教育言。學必有長。指導訓誨。以教弟子。或屬父兄。或稱先生。師者即父兄先生之代稱也。師以行教。亦如軍師。貴在督率群眾。同趨於正。眾有所仰望。同遂其生。此師之為師。不僅為一軍之師。或一業之師己也。蓋人民毋不奉之以遂生循道。以安以樂。則全國莫不有師。而師遂為人類切要之制。不問其為師旅。抑師長也。　　師：貞，丈人吉，無咎宣聖講義孔子　　此師卦彖辭。言全卦之大用也。以師本德由坤出。故先貞。貞者正也。有守也。堅固不易。潔己不失。安逸不亂。慎行不妄。此為貞德。坤之常行師道以之而師者眾之主也。必有德望以副之。有德則足以自重。有齒爵以充之。有年則足以自尊民之所悅。唯年與德。天下之達尊也。是曰丈人。丈與杖古同。丈人一老而德至者也。既備其德。復得其壽。受命率眾。民莫不服。此師之為眾所敬也。而天亦佑之。故丈人吉。夫丈人為師之主。行師之功。則所謂吉者非其一人也。凡其所率者。無不吉矣。以師之用。將有所討伐也。將有所禁御也。勢必至於爭。則決鬥之事也。殺傷之事也。聚眾以臨之。持兵以威之。堅陣以迫之。勒騎以逐之。其行已險。其處已危。則其於數也多凶。而以師之克貞。帥之得人。有德以固之。有齒以鎮之。則轉凶為吉。反危為安。此所以因丈人之吉。而佔全體之無咎也。咎者天也。無咎人也。人定勝天。則丈人之吉也。故師之道貴貞。而其位貴得人。得人而貞。尚何咎哉。　　彖曰：師，眾也；貞，正也；能以眾正，可以王矣；剛中而應，行險而順，以此毒天下，而民從之，吉，又何咎矣。宣聖講義孔子　　此申釋彖辭之義也言丈人之占即王者之象王者不必自將苟以正正眾得人而率之則天下歸服矣蓋全卦以一陽居弟二爻上與五應一陽行五陰間。上下相從。故日剛中而應。行險而順。上坤下坎。外順內險。故有師之象。而得師之功。毒宇或作毒。古育字。亭毒即生育之義。但此處亦含毒害之義。蓋對內則亭毒。對外則毒害。以師行敦。則化育之功。以師抗敵。則殺伐之用。而天下之民。莫不從順。則其吉可知。既吉自無咎矣。要之師之取義。在能容象而率之有方。集民而使之有道。一則以安內。而民得其生。一則以攘外。而民保其族。此王者之業也。其為吉固矣然不以貞守不以人任則其吉否亦未定也聖人垂教微意至深至切讀者毋忽畧之。

宗主附註　　易師卦繼訟之後。可見訟之終。必至於兵爭。古人以兵凶戰危為戒。而訟辭亦云終凶。則訟之所以凶者。不止官刑囹圄之辱。身物損害之災。必將由小爭而動眾忿。由細故而啟大兵。其所至不僅訟之凶矣，故訟者爭之小。師者爭之大。訟者凶之始。師者凶之成。而古人戒於患先。慎於作始。知其將至。則預為制之。此師之凶仍可免。而兵之災仍可避。則不獨可救訟之敝。且足以保人民之生。此師之義。由凶而吉。由危而安。明正其旨。以曉世人有備無患之道．此師卦雖繼訟。究反能挽訟之失。以爭弭爭。以殺止殺。故武字為止戈。而師辭主貞吉也。且師者有長率之義。以眾中得長者率之。不似群之無首。此所以稱為師也。軍旅固然。教學亦然。以一率眾。以長率群。乃師之象。亦師之用也。　　象曰：地中有水，師，君子以容民畜眾。宣聖講義孔子　　此申釋卦象之用明彖辭之義。溯聖人立教之旨也。夫師者成於眾。而得其正。行於險而守其貞以正則不偏。不偏則公。公則得眾？以貞則不暴。不暴則恕。恕則容民。公恕成德天下咸服。故不怒而威。不嚴而畏。不姑息而懷其仁。不苛刻而悅其義。近者服從。遠者歸順。有眾以為守。有民以為用。如地得水。而生濡萬物。浸潤無量而不潰決。不漏泄。以安以和。以保其國。以定其邦家。是君子有取於師之所為也。前言丈人吉。明師道之貴在德齒。而位亦隨之。德以致位。齒以延福。天之所錫。唯此丈人。以能服眾而安民也。眾聚而不亂。群力所集。而不為暴。兵事所設。而不履凶。以其基於貞。正於正。故雖毒天下而民莫不悅。雖動天下之眾。而國不搖。雖役天下之民。而民不叛。其本固也。夫地水類也。君子與民。亦類也。師卦以地聚水。而比君子容民畜眾。此因象成用。因道立功者也。民之為師。初無殊其為士農工商也。居所以保。行所必備。故有其民。即有其兵。有其眾。即有其用。不言師而獨言民眾。尤見民眾為兵之本也。民眾歸服。兵強師多。民眾叛離。兵師何有。故能容民畜眾者。自能有其堅甲利兵也。且民眾之聚。不待武力。上下之和。不受侵伐。雖不設兵師。亦足自衛。況民眾悅附。師旅易成。朝投其器。夕集於場。人人皆兵。更何憂乎師之不足。故聖人於此。但以容民畜眾為言也。容者安之。畜者利之。安必有所保。利必有所用。則容民畜眾。不為戰爭。而戰爭自易備矣。故有國者。不患無兵。患無民。不憂難戰。憂無眾。捨本逐末。民眾不附。肘腋皆仇。兵多戰烈。亦奚濟哉。故君子取師之義。在此不在彼。　　初六：師出以律，否藏凶宣聖講義孔子　　此師初六爻辭也。初爻為師之始動。其於人事。即師之始出。師出必以律也。夫師以眾成。眾則易亂。亂則易敗。故師出必先有紀律。紀律所以嚴師之行也。師行雖暫。師眾雖限。而其出也。先有一定之制。其時與地。其來或返。其上至下。其行或止。莫不定於一律。是謂之律。有律則師。無律則亂。師之出也。求有功也。亂以行焉。不敗何待。故吉凶之分。在有律與否。臧善也。吉也。爻辭應作兩句讀。言師出以律否。而定其臧凶也。以律則臧。否則凶。古文簡括故也。夫師之出。兵事以成。兵凶戰危。原無吉占。而稱臧者。言師出之善也。善則免凶。不曰吉而曰臧。明其非吉事也。然自有善惡之辨。亦有免不兔之分。師之初出。果以律也。則善矣。免於凶矣。若否。則必凶矣。明斷師出之凶否。而重在律。可見君子之治師。有所先矣。夫師者。動眾勞民。不得已而用之。為以保我疆土。衛我國家。其行雖擾民。其旨在安民。則其出也。必求所以減民之驚。去民之怨。則師之所至。必民居安堵。匕鬯不驚。民生自在。工商不擾。方足以安內而攘外。保良而御惡。今若不以律。先自優其民。失其業。間閻騷然。田野不耕。市井毀壞。工商不營。則民必畏而怨之。駭而遠之。先失其民。是必敗之肇。先隳其社會。是必亡之期。則師之凶。不待交戰而已決矣。故師之貴律。不必戰時。即初出也。亦必慎守。觀始知終。察去知返。故於初六爻辭。以律之有無。而定其師之臧凶也。此聖人慎用師旅之微意。而先示於初爻中。讀者宜注意焉。　　象曰：師出以律，失律凶也。宣聖講義孔子　　此申言爻辭之義也。後人或以是爻辭否臧皆凶為詁。是失原文之義。果皆凶者。則前何以有貞吉之占哉。貞正而固。堅而斷。有守不失。有節不移。即律是也。有律為貞。失律則失貞矣。貞則吉。失律則凶。一正一反。一善一惡。判若觀火。更何疑乎。律者師之守也。猶人之節操。失之則無守。其中已搖。不凶何待。況師以行險。兵以履危者乎。　　九二：在師中吉，無咎，王三錫命。宣聖講義孔子　　此師九二爻辭也。九二為師正位。即師之主。其用在主持全師。指揮有眾。而地居下位。當承王命。以昭勛業。服遠方。故爻辭如此。言九二在師之中。以陽率陰。以位正眾。其地至中。其行至正。中正之吉。天之道也。凡辭之吉者免咎。以吉能解咎也。師之為道。恆鱗咎凶。兵事所至。戰爭不已。咎凶之來。不易避免。九二以得位之正。當時之中。乃迪吉而無咎。不獨免咎。且有功勛。受王之寵。王者。主也。下者。承上者也。九二承上而得位。則受賞宜矣。御眾而有功。則錫命必矣。王三錫命者。言其功業彪炳。不止一賞也。夫師之用。為保國衛民。安內攘外。王師者得位有功。則師之道成。而國民胥賴。受命既頻。策勛已至。則威傾遠近。恩施萬邦。不獨一方之畏服已耳。故大將之用。扶危定傾。仁者之師。靖近懷遠不必爭於戰場。而外人來服。不必角於甲鎧。而匪盜潛逃。以其德可懷。威可畏也。其勞如此。則王寵必隆。其重如此則威望必遠。故其致國治安。致世太平。一人之業。萬民之懷。此九二之所以為吉。而得王三錫命之占也。　　象日..在師中吉，承天寵也.，王三錫命，懷萬邦也。宣聖講義孔子　　此申釋爻辭之義也。言九二之象。誠能弘師之用。成師之德。非徒為一時之功。一國之安。其至也。天下胥服。萬國永綏。則其為吉。非尋常之吉。必承天之寵。則其受賞。非一度之賞。必王三錫命。有其德乃稱其位。有其功乃膺其命。此取於卦象之正。而恰應乎丈人之選者。固非徒號善戰。只稱知兵者。所能望也。故師之大用。不在戰爭。而在德業。師之大功。不止保一國。而在懷萬邦。仁者無敵於天下。其九二之謂乎。夫卦象九二以獨剛居下位之正。以險道行廣厚之中。內健而外巽。守正而行遠。此其為師之至用也。天寵者非人所能予奪也。三錫者非時所能僥倖也。必有其本。以立其基。復有其道。以弘其德。乃克受此寵錫也。爻辭之意。先重德業。而後功賞。德業既鉅。功賞斯加。故一人之威。為萬邦所懷。一師之用。為天王所倚重也。全卦以此爻為主。亦為最吉。孚丈人之名。得中正之道。其餘各爻。不能比也。譬之三軍司命是也。

六三：師或輿屍，凶。宣聖講義孔子　　此師六三爻辭也。師卦大用。在一能御眾。進退有節。若違此則凶。故初六爻辭。明言師之吉凶。在有律與否。而九二爻辭。則明言得人主持。功成譽遠。可見師之致用。必得其眾而善使之。必下服其上。上任其下。內和外整。命專令嚴。指揮無忤。行止有定。而後功大而國保。威遠而敵懷也。至六三爻則不然。六三以陰行陽位。以險臨厚地。其勢交迫。其時易亂。爻辭所云。蓋言其所至之凶也。以六三處陰陽之淆矢紀律之正。有僭越之命。無指揮之專。故進則易敗。退則易潰。出不克整。止不克安。內失其人。外乖乎眾。此名師而非師也。其凶必矣。輿屍有二義。一、輿、眾多也。屍主也。多主之師。命令不一。其凶由於自亂也。一、輿、升也。屍、死人也。戰而至於升死人。則其潰敗可知。其凶由於自奔也。而皆不能戰也。戰則無功。然爻辭之意。取義在象。輿屍者。象之所包。以六三前後。一陰一陽。進則群陰相煽。退則孤陽失主。而六三又陰陽相爭。剛柔相敵。其所屬不一。所任不專。一軍而數將。一役而多謀。眾無所適從。命不知誰出。則輿屍之為多主。本卦爻象也。而不曰多主。曰輿屍者。則亦自有意。以六三居下卦之末。鄰群陰之閑。而以陽位接九二之陽爻。陽乘諸陰。陰厝於陽。陽已老。為屍象。陰多而共昇陽。為輿象。故作升死人。或升神主解。亦通。易之文字。皆含數義。此例也。以象包數類故也。第六三之辭。以內外之交。進退未定。行止猶渝。故用或字。或言其不定也。言或至如此。至者以人事定之。天數有之。必人事孚之。天人交至。乃見其跡。三四人爻。尤必決於人事。故乾爻或躍在淵。亦此意也。人事之至。可移天數。如知其凶也。而預防之。則免矣。故言或者。明吉凶由人事自致也。　　象曰：師或輿屍，大無功也。宣聖講義孔子　　此申釋爻辭之義。而進一層言之。以人事雖善。凶雖可兔。仍無功也。蓋言六三之時不宜。位不當。雖師眾不能克敵。故曰大無功也。大指師言。亦明此爻之不宜於進也。無功則徒勞。以眾而徒勞之。則雖免凶亦不足取。故釋文之意。重在戒師之輕動也。若輿屍而進。其凶必甚。固不止無功也。　　六四：師左次，大無咎也宣聖講義孔子　　此師六四爻辭。言六四爻之宜退也。前六三爻大無功。則進已不可。而六四亦然。六四以陰行陰。處勢宜巽。在上卦之始。為坤道之應。退以為用。則不涉於險。故日左次無咎。左次者。退避也。右進左退。次言其有定序也。全師以退。有相宜之地。非奔潰也。凡師能進則進。不進則守。進守俱難。則唯退舍。以求自全。六四陰柔之地。不宜久抗。故左次無咎。如必堅守。是有咎矣。又左次者。卦象也。陰降而逆行。陽升而順行。六四陰也。從左以次降。此時位所宜也。卦之所示。本氣數之常。定順逆之道。由天運而迪人事。由時地而占進退。六四亦人爻。尤重在人。此古聖人所以明象制辭。立辭定意者也。　　象曰：左次無咎，未失常也。宣聖講義孔子　　此申釋爻辭之義也。言卦之所象。辭之所指。莫不有常。人亦應之。六四以常而氣左降。人亦以常而師左次。順常不失。自免於咎。即以師言之。既不進矣。又艱於守。則乘時以退。按地以保。亦道之常。不失其常。自無咎矣。故戰不必克而貴全師以保。師之強弱。不在進取或固守。而貴臨機應變。此免咎。在乎審時度勢者也。兵凶戰危。首重審慎。一涉粗率。其害必大。故師之爻辭無一不主謹慎。無時不先保全。則可見聖人用兵之心矣。　　六五：田有禽，利執言，無咎。長子帥帥，弟子輿屍，貞凶。宣聖講義孔子　　此師六五爻辭也。師六五居上卦之中。為眾陰之正。其位甚宜。而以群陰聯接。恆易失主。則象使然。其爻辭所稱。則以六五位正時宜。故田有禽。有所獲也。田者下地。陰之所也。而此田字。亦作田獵解。以六五齣師于田。亦聚眾所為。古者練習兵事。恆假狩獵行之。四時皆有田事。所以集農而習武也。師之用、不專在戰守。六五重於練習師眾。故以田為言。田之有禽。亦猶攻而有獲。而聖人仁義之師。備而不用。不求攻伐。亦不懈於武事。則一年四時。舉田獵以閱武備講射御以試兵術。其意在保國安民。而不為窮兵黷武。人人知兵。而戰事不常見。師旅精強。而無患多兵。此寓兵於農之制也。故六五不言攻有獲。而言田有禽也。有禽則利可知。執言者。有所守也。六五正位。得所守。故利執言。猶曰名正而言順也。且執言者。為有所聲討。如仗義執言之類。言師既精強。練習有素。則明天之討。代天之誅。有其資矣。故因田有禽。而知其利於聲罪致討。可見古聖不輕用兵之微意也。師出必有名。有名則有功。有功則有德。功成德立。是以免咎。故曰無咎。以其正位而行宜。應時而事當。善備於內。克動於外。此無敵之師也。更奚咎哉。然六五以群陰之交。於僭越之虞。與六三同。六三有或輿屍之占。六五亦有輿屍之象。其意一也。長子帥師者。位正而得也。弟子輿屍者。陰多而僭也。故一則貞。一則凶。長子帥師。為孚丈人之吉。故貞。弟子輿屍。乃犯六三之嫌。故凶。貞凶二字二句。一指長子。一指弟子。其例與初六同。臧凶貞凶。皆分釋上二句也。以六五正位。當有長子帥師之貞。以群陰僭越。當有弟子輿屍之凶。皆象所固有。辭乃分析釋之。弟子猶子弟也。眾而不當位也。師之所患。在眾而失律。故凡凶者。必其亂也。　　象曰：長子帥帥，以中行；弟子輿屍，使不當也。宣聖講義孔子　　此申釋爻辭之義也。明師之吉凶全系乎此。而世之治師者。當知所取法乎。　　上六：大君有命，開國承家，小人勿用。宣聖講義孔子　　此師上六爻辭也。師卦諸爻。以眾就於正為用。故凡有眾者。莫不本師之義。以使令之。統御之。以自安其國。保其家。而慎勿失其正也。正者。道之至中。行之至當。守之至宜者也。於事曰中。於用曰正。不中則無所秉。不正則無所承。故有眾者。不導以正。則相聚為亂而已。遑言致用哉。師之所以為師。在家曰家督。在國日主帥。其所以督之帥之。莫不有所正。是謂之政。家政也。國政也。均正己以正人。莫不有所命。家長之命。國君之命。莫非政之所行。正之所施。故正而後有政。政而後有命。有政命以行之施之。家於焉齊。國於焉治。而師之道於焉成。上六爻辭。即所以明夫政命。而見夫師道者矣。夫師之大用。非獨為軍旅之備也。前已言之。推其所至。則賓士之功。家國之道。蓋有家者、務使之齊。有國者、務使之治。家齊國抬。天下以平。此師之所以名師也。書曰。天降下民。作之君師。下民。眾也。君師。正也。以正正眾。以眾就正。此君師之政治。而下民有所遵循。家國之政命。而有眾得其率御也。故曰大君有命。開國承家。大君之命。政命也。開承之功。齊治也。而本於至正焉。不正則不得治齊。不得稱命。則不得謂為國家。有若無也。失其道。則家為敗家。國為亡國。不正以命之。則敗亡可待。此非師道也。故爻辭明述其旨曰。小人勿用。小人用則失其正矣。小人不正。而用之則胥不正。更何望於齊治乎。

開國承家。言創業垂統之功。而明師之大用。可見聖人於師卦之象。取義極弘。既不限于軍旅之制。復不盡於講學之途。其在彖象。則曰君子以容民畜眾。而申毒天下、而天下服之意。其在九二。則曰萬邦永懷。而明正位立功。由近及遠之意。其在上六。則曰大君有命。開國承家。而紹師貞丈人吉之意。無非為推師之道。廣師之德。以見齊家治國之本。為政成治之基。其旨深切。其辭簡括。固為易經言政治之始。亦即大學修齊之學與治平之用。而莫不本於正。正者。正心以正身。正己以正人。此大學正心所由重也。格致者。需訟之義。而誠正以下則始於師。誠意固乾坤本義。師以坎合坤。先主貞吉。即內誠而外正也。行於事功。又為內正而外誠。誠無不正。正無不誠。正而不誠。是偽君子。誠而不正。是真小人。皆不足語於師道。故師辭。以正行誠。以貞致用。唯正則能成政。唯貞則能立物。此開國承家。齊治之功。實即誠正之效。君子在位。有所為也。必治平之業。而必始於身心。故師上六。極論其功，以與彖辭師貞丈人吉相應。貞正。一也。丈人大君。一也。全卦一致。而包羅萬有。故為人道之主。家國興亡。人民安危。胥系乎此。其為用亦大矣哉。　　象曰：大君有命，以正功也；小人勿用，必亂邦也。宣聖講義孔子　　此申釋爻辭之義也。大君之命。即前王三錫命之意。唯有功者受之。而功之成於正。獎之加以正。上下同正。國無不正。政之所成。治之所隆。此師道之所以弘也。隆者易替。成者易覆。勢理然也。上六居極地。集群陰。最易為小人所乘。小人者正之反。君子之仇。今曰小人勿用。為慮遠矣。小人用必亂邦。是敗師之功也。反正為邪。反功為禍。吉反為凶。利反為害。此師反而為比。則大君之命。丈人之吉。皆反而比之匪人。自亂其國家矣。雖眾有何益哉。辭之垂戒。至明切矣。宗主附註　　師卦取義。在合眾而能統率。集力而能運用。不徒以其人眾巳也。蓋在卦象。一陽五陰。陽居下正位。陰環拱於前後。陰從陽命。剛以柔行。故協於師義。果非有紀律。有順從。主得其權。眾聽其令。則凡五陰一陽卦。皆與師同。而不得稱師者。則可見其名之由正位來。義之由當權來。無位無權。則紀律不立。命令不嚴。雖有其眾。直烏合耳。故反師為比。比者匪也。匪盜之聚。呌囂奔突。雖多不足以用。故不得名師。而師者、出以正義。行以正名。止以正道。剛柔相濟。權變有常。此王者之師。恆備而不用。天下畏其威。人民依其力。而不為暴。不以害民。不以怨眾。此仁人無敵之義。師之大道也。故師者。人道所不可緩。而國政尢資要焉。一反其所為。則成比匪。比匪與師一邪一正。一治一亂。其為眾同。其所以御眾者不同。此兵與盜之分也。

比卦

宣聖講義孔子　　師之反為比。亦五陰一陽卦也。而陽在上。與師殊。則位之差。事之異耳。上坎下坤。水在地上。以象言之。相聚而朋處之意。以情言之。相洽而同流之意。故曰比。比並也。相親昵也。相匹也。相輔頰也。水也。地也。水流而地澤。地博水廣。能涵濡也。而坎險坤厚。險外而厚中。是朋此而不和。交昵而不節。如眾相聚居。羼然以群。如浮波逐浪。盈焉以合。剛於外而無主柔於中而失從。此在平時大眾燕集之際。歡笑雜陳之景。與師之以律相率。以正相庄者恰反。故在師為憂。在比為樂。憂則有功。樂則怠事。聖人垂誡。重師薄比。良有以也。　　然比之為比。非不可用。乃不易用。非不當取。乃不宜輕取。則以有其眾。有其親其勢不可侮。其德不可限。唯在於善用之。善處之。則功自弘。業自大。故稱比為樂。乃言其大用也。果因其樂而平成之。則長樂。若以其樂而自怠荒。則反樂為憂。師反為比。比反成師。二者憂樂之機。亦憂樂之兆。如應憂而憂。則成師之功。此君子有終身之憂也。如應樂而樂。則致比之業此聖人與民同樂也。故恆視其德業焉。憂樂者。德業之所始所終。成敗由之。禍福隨之可不慎哉。　　按比卦象。亦含此義。在上為坎。一陽居中位。在下之坤均為陰爻。群陰奉一陽。即大眾歸於一主之象。而坎險坤厚。陽剛陰柔。險以馭厚。剛以長柔。以一下眾。以權約民則比之於一國之君。天下之主。已有其眾。已得其輔。其時實易。其位實宜。唯在有德以副之。有政以成之。有其道以安享之。有其威譽以振作之。庶乎克統其眾。克致其用。固非僥倖可冀。昏庸可得。暴戾所奪。巧譎所取者也。故必視其所造。而後長樂永康。此比之異於師者也。師以憂而有功。是在下位之事。比以樂而立業。是居上位之人。二者處境不同。心懷乃異。所事不類。致用亦殊。得比之正者。君主王侯之業。失其正。則盜匪魁渠之類也。故反師為比。而比自有其正道焉。聖人述比之象。以與師較。則可見夫治平之道矣。比之對為大有。大有亦相得有合之卦。天火同類也。地水同類也。大有之反為同人。亦如師也。皆有其同情。得其合作。用之而當。則帝主之業。不當、則反害其身家。此雖天數使然。要亦人謀所致。學者勿以彼誤此也。故一卦之中。吉凶互見。一爻之內。主客不同。人事之所為。則存乎順逆。天數之所見。則關乎推移。苟合而觀之。當得其旨要矣。宏救附註　　今講此卦、此為師之反。亦物窮則變之意。事常有始於此。而終於彼。發於東、而止於西。其所以然者。不外極則變。窮則反。天地有限，歲時有度。欲求進而不止。不循環不得也。故變與反。亦常道也。正道也。不過在一方看、則有變反耳。自大造言。初無殊異。如一人迴旋斗室。或來或去。總屬於行。不以來為常為正。亦不以去為變為反。然自室言之。則有東西之向。上下之分。而合之時位。則有順逆之途。吉凶之判。故數者。為人言也。非為天也。人有宜否。天無之。人有利害。天無之。此為吉為凶。舍人事外。固不足以定論。而人事又可以趨避吉凶。以挽其數。則數雖為人定。亦不足以定人。唯在人之自致之耳。賢智所以勝天。愚不肖所以逐數。其間相去。如霄與壞。則吉凶又豈易言哉。世人執一不通。恆以此吉彼凶。此順彼逆呶呶爭論。而忽其大者遠者。是雖日言數。仍不能逢數之用。抑奚益哉。今以易之各卦。反正相間。順逆相乘。以指明天數自然。俾人得夫吉凶真象。此夫子之微意也。　　又曰。比相比也。必有同類。如甲比乙。此比彼。至少在兩個以上。方得謂之比。故曰朋比。或曰比擬。而古文一字數用。去聲則為比附。有昆畀之意。皆曰比。師者以一正眾。故曰師。比者以眾比接。故曰比。二者皆眾也。而用不同。師則有畏而自警飭。比則偕樂而易怠荒。故師多功。而比多過。今師已講過。諸人於講比之時。仍宜回溯師之用。一正一反。相比自明。　　比卦辭義。本卦象而生。名比者。以象眾人比並之意。水與地並居。其性近而情宜。故曰比。而隱含爭競之意。雖近而易背。雖從而易睽。則以其失於和。離於德也。在五行水土相剋。雖比而不易合。雖眾而恆乖離。勢使然也。故比宇異於。為順行。比為背立。是形近而懷遠志。外親而內自疏也。故曰處狎昵。一旦相違。則同仇讐。聚居歡樂。一事啟隙。則生怨恨。小人之恆情也。唯君子戒之。故和而不同。親而不侮。近而不褻。好而不淫。久居而敬如初。長處而交不渝。無朝夕之殊。冷暖之異。無終始之判。利害之乖違。則其守也正。信也堅。待人以公恕。自待以貞潔。故如水土同類而不害也。若夫小人之志。樂則極淫。怨則深恨。利則與共。害則遺人。以情慾為愛憎。以勢利為去就。故比之為禍。不可旋踵。狎怨昵仇。毀交敗節。天下所由亂。國家所由敗亡。可不慎哉。故比之君子。益友也。比之小人。損友也。正人而比。國之福也。匪人而比。天下亂也。能識此理。治道備矣。人道明矣。故讀比辭而得易教焉。生不得離群。居不得無家。行不得無國。聚族以長育。合眾以經營。此人之不可避者。而必自審於比之道焉。有國與天下者。尤為要矣。易教先其大者。乃舉治道以概其餘。順人之情。而利用之。因民之好惡。而導之以正。決民之利害。而致之於中。就其親近而久要之。本其歡樂而長保之。此觀比而得其義。察辭而著其旨矣。　　比：吉，原筮，元永貞，無咎。不寧方來，後夫凶。宣聖講義孔子　　此比卦彖辭。言卦用吉凶之大概也。比以相近之樂。其德以坤之厚。合坎之險。外剛內順。故占吉。此大體也。原筮者舊辭。亦先天末變之象也。原筮與今異者。取用不同也。今以乾為先。以動為用。原以坤為主。以靜為德。原筮為元永貞。秉坤之德也。坤備四德。元亨利牝馬之貞。比則曰元永貞以有別也。坤德純陰。比則有陽。故雖具坤體。而殊坤用也。元者善之長。貞者性之正。而曰元永貞者。以坤之德。為坎先天。坎在後天代坤。而先天則純坤之用以貞而永。可見其不得離貞也。有其元善而能永貞。則德凝而用靜。其吉可知。吉矣。自無咎矣。而比在今筮。因時之殊。位之異固有咎。苟保其永貞即免。故曰無咎。不寧方來。含數義。不安寧。一也。無寧如此。二也。不則寧矣。三也。方來者。正來也。言不寧而正來。其勢甚危。其趨甚急。以坤而動。入於坎窞其險在前。而其行不可自止。則不寧方來。明其後不利。有禁戒之意。若作無寧解。則以勢之逼迫。不得自止。無寧為將來計耳。而方字有指位者。有指時者。各有意義。若曰不則寧者。以比之動有咎。果永貞而不行。自安寧而無險。其來亦有方矣。辭雖賅數義。究以不安寧之行正來為主解。以比雖吉無咎。為取坤之靜也。苟至於動。而行坎之險。其難久安可知。聖人為人道言。以長治久安為本今知比之難安則求其所以安之方。此示戒而垂訓也。明比之象。乃暫安之時。前途危殆。正不可測。若以其安，而忘於危。以其暫而忽於久。則比之所謂樂。及巢幕之燕。所謂吉。乃塞翁之馬。禍以為福。失以為得。則其所至。必不堪告。故彖辭指所包藏之甚凶。雖吉無咎。不可恃也。事有始樂終憂。初好而後仇者。比之謂也。能酣於宴安。而醉於鴆毒哉。故有國天下者。不得不速圖之。後夫凶者。亦謂後來之不吉。比者相親而昵。相樂以嬉。比於男女而非正配。故曰後夫凶。以失其自貞。則必趨於險也。夫男女之合必以義。人之所守必以貞。今貪樂而好色。忘義而失貞。則所比者。必非嘉偶。其凶也宜矣。以女子而嫁二夫。不貞可知。以男子而娶再醮。不義可知。不貞不義。縱情徇欲。雖不凶亦非吉。何況不免於凶。此以比諸失節之臣。背盟之國。喪守之人。忘信之友。不獨後夫也，而日後夫者。本比之象也。人之最近昵者。莫夫妻若。而比之近昵。不以正。不能久。因喻以再婚之夫妻也。

比卦既以眾同集。其相得必有道。以親相近。其相應必有故。是其初可以利用。其力已大。其勢已成。則其致功有可為。作業有可期。引而揆於正。則建設之基。納而歸於一。則平安之肇。此先王所以能建邦國。固疆宇。莫不資於比也。有競進之心。則業易精。有爭勝之勇。則功必振。天下之大。興王之道。撫萬方而朝諸侯。建中極而威四海者。其所本。在能運其民而一之。致其力而大之。良莠不殊其用。親疏不異其仁。為能安內攘外。使其下不生心。懷德畏刑。使其民不相背。則比之大用。在此不在彼。故彖辭明述其義。而揭其吉凶之數。辨其利害之因。俾後人知所法。而毋自敗其基也。故不寧方來者。明夫安之必遠。後夫凶者。明夫時之不可失也。

　　彖：比．吉也。比。輔也，下順從也。原筮元永貞無咎。以剛中也。不寧方來，上下應也，後夫凶，其道窮也。

宣聖講義

孔子

　　此申釋彖辭之義。以盡其旨也。所謂比吉也。比輔也。下順從也。以比之初可用也。猶自築室者。不如用人之垣。自建山者。不如因地之陵。彼已具其勢。我則從其方。是事半牛而功倍矣。比之相比。已有其眾。已有其力。如聚族之群。部落之長。其下已順。其輔已明。則因而合之。其舉至易也。原筮元永貞無咎。以剛中也。謂剛中則柔見於外。以坤能涵坎。靜能節動。則孚元貞而占無咎。以剛中也。謂剛中則柔見於外。以坤能涵坎。靜能節動。則孚元貞而占無咎。此數之所合。時之所宜也。不寧方來。上下應也。此句亦備數義。言上下相應則安。為天下而能定其藩邦。此因應而安。而四方來朝也。反之則外寇末至。內亂已生。民心已離。遠憂方見。上下之應。而不安之方來。所謂危亡立待者也。欲轉禍為福者。當先從此辭而致力焉。後夫凶。其道窮也。此與前講義同。道不可窮。時不可失。因比之誤於比。使先時者變為後時。其窮可知。其凶可見。反之、則前夫吉矣。陰陽之合。在得其正。一也。上下不應。則不安。二也。上下之應。由於能用比而安之。三也。因上下之應。而不預為其道。使將來不安。四也。蓋在卦象。上剛下柔。其體固相應。而其德乃相害。如以水浸土。先天母子。固相從以濡。若以土投水。後天克勝。反相違以陷。此體用之異。動靜之殊也在體則為應而安。在用則為克而不安。其實皆相應也。故不寧方來。備數解焉。為國而能撫其民者。時之宜。位之當。乖時出位。皆不正也。猶乾之上九。亢龍有悔是也。故君子貴知幾。

　　又上下相應一語。後人多誤解其義。指為群陰與陽應。夫應者。必相得而有合。所謂一陰一陽之道是也。若偏多偏少。則非正應。比以群陰在下。與上之陽遠隔。是不能相得有合。欲其相應。必求所以能合之道。此吉凶在人事也。不寧方來。吉也。亦凶也。視時與位耳。則所謂上下應者。亦含吉凶二解。合則應其吉。否則應其凶。不得以一應字而斷為有合也。凡卦辭之有應字。其義皆如是。言卦爻之應。非必卦用之應。言應之或吉或凶。非必應之為吉。讀者宜細審之。比之為用。在比而不為邪。比而不至於背比而能久。比而克歸於一。則比之吉也。樂也。若陡比而不能免於邪。凶於終。隙於末。各阿所好。自以為是。則吉反為凶。樂反為苦。所謂無咎者。不免於咎。後凶者。誠屬於凶。則人事之責也。蓋比與師反。其德亦與師異。情感之所役。易失其正。偏激之所為。易流為害。此君子所以慎也。道窮一語。足垂鑒戒。有其時而坐誤。當其位而不為。雖欲不窮得乎。故佔比之象。用比之道。實大有為之時。師上六開國承家。將於比見其事業也。

宗主附註

　　易經自文王周公制定卦序爻辭之後。凡前連山歸藏原有辭文。亦錄輯兼戰.以明一卦有眾用。一爻有多羲。雖周易採取不同前書。而卦爻仍前。則致用自包括各易。故辭中恆有分列原辭與今辭睹。原辭既連歸原定之辭。亦可稱為舊辭。而連歸以次序之殊。象意均異。所指吉凶利害。亦自不同。以主客異形。前後異勢。此之謂吉。彼或為凶。先之謂利。後或為害，乃時位所關。人事所感。各不類也。如同一地。敵我殊情。攻守殊略。非數之差。事勢之別也。而在同者、必有其共同之理。異者、必具其獨異之因。此不僅卦爻為然。卦爻尤明著耳。連山歸藏。既異周易。其辭亦大殊。而其有所同者。則亦與周易近。此周易所以仍錄連歸之辭也。此之所謂原筮。即此例也，以比卦本無所異。因序異而用遂異。然比與師為反。則仍

　　同。其所不同者。遠近之情。間甚之理。略有差耳。故比吉。周易之辭。而元永貞無咎。則原筮之文也。吉較無咎。所差一間，如以動定之異。主賓之分。進守之殊。升降之別。則或吉、或無咎。亦以人事為主。故並載為。大凡所謂原者。言有先天之意。三易對伏羲卦言。皆後天易。歸藏於連山、成周易於連歸。則可視作先天。蓋由所出也。如母與子。子在母后。則先有者為先天。此非全易之先天也。故稱原焉。其辭則夏商之遺。其筮則周易之語。著一原字。明所自來也。比之全辭。皆合原筮。不僅彖也。讀者識之。

　　象曰：地上有水，比。先王以建萬國，親諸侯。

宣聖講義

孔子

　　此釋全卦象辭。明告後人知其大義。言雖畧而指遠。文雖簡而道廣。所謂成治平之德。開太平之世。垂久遠之業。致天下之治者。不獨一方之政。一世之功已也。而稱先王者。為言比之大用。貴先時也。先王所為。百世之師。規模所具。天下咸服。故因比之時。達比之道。成比之業。唯先王之尚也。後人惡能望哉。夫聖人著此辭也。固為表章先王盛德。追述古聖開國苦心。以勖後世之君子。而在位者。亦當勉繼承之志。圖丕紹之功也。而在易教言。則重在用時濟世之事。蓋人人不必皆有位也。亦不必皆遇其封建之時。則卦辭豈無用哉。聖人不限於用。不迷於道。古者重封建。則立國之所亟也。若時易勢改。而猶拘執古人之制。必至扞格無成。則唯有審時作為。臨幾順應。以奉時為本。以先時為務。則因於比之辭。可竟比之道。不至履窮之凶也。故時者事業成敗之關。人之窮通。物之生殺。莫不由焉。以比而能及時自為。何患乎窮。何憂乎凶。上有其位。下有其輔。而能孚元貞之德。成剛中之用。則無大小皆有功。又不獨建國之事也。凡易措辭。莫不舉其大者。以一概百可矣。

　　初六：有孚，比之無咎。有孚盈缶，終病，有他吉。

宣聖講義

孔子

　　此比初六爻辭也。比卦六爻。下坤上坎。五陰一陽。與師相反。而其行也異途。其動殊歸。升降各違次。動靜各違情。順而悖。應而忤。相偕而不相識。相連而不相得。以其內外殊位。進退異時。故自初爻至上爻。吉凶不同。利害相反。此勢也。數也。初六在內卦之始。當坤爻之位。為陰氣初啟。坤道始應。以厚載物。以貞立信。得地道之始。履坤德之吉。故辭合乎象。義同於彖。蓋言比之初爻。本坤厚之用。行地載之功。而有其利貞之德。以應萬物。以安以生。以成其博厚之一也。夫坤者。應乾者也。地道無成。而代有終。坤之所以為用也。比亦從之。有孚者。利貞之應者。孚。信也。地以載物。守貞而利盡群生。此所以有孚於外也。比之外卦為坎。四爻為陰。坎為後天代坤之卦。又得乾之陽。初六與之相應。故曰有孚。言如鳥之孵其雛也。其氣相感。其情相通。其生相依。其用相成者。皆曰孚。言以其誠相信也。如銅山之應洛鍾。琥珀之吸芥草。情性之契。氣脈之投。不期而合也。凡曰孚者。皆如是講。而比初六以全卦之始。合水地之用。其孚尤明。水地皆最信者。信以感物。無不信矣。如水之潤下。地之博厚。其德永不易也。故孚。而在比則稱其用而有孚焉。言或孚或不孚。將視其所致用也。如用而克充之。則為永孚。如用而或從之。或違之。則或孚或否。故曰有孚。明其德之可孚。而必視其用之真孚否。比之所比。初合終離。易契而難固。易從而時違。永孚與否。全在人之致用也。初六者用而末彰。動而末著。故不能全知之。然比之初固甚善也。先天之用。體坤立極。其道主靜。其德為全。故佔為無咎。言比之無咎。其本來無可咎也。有孚盈缶者。體坤之德。成地之道。載物而物歸之。育物而物聚焉。其誠信相爭而無不至。此所謂有孚盈缶也。缶者器也。盈其器者。孚之所感也。如以缶取水。水隨缶而盈。是水信乎缶而不渝也。坤上合坎之喻也。且盈缶者。以初爻之漸動。事之初舉。器有限也。而亦如其器以盈。豈非孚之所利哉。重言有孚。明其集也。必以誠信。必依仁義。必達性情。而後能比也。非偶爾烏合之類也。故比之初吉。乃其德也。終來有他吉者。地道無成。代終之象。以坤之用。重在終也。終者始之對。來者往之對。他者我之對。有者無之對。吉者凶之對。比之為用。皆取相對論也。言非全如是也。以比初爻。事之方始。行之方舉。而在象言。則其所宜者。在終來有他吉耳外此則相反矣。故不言始往而稱終來。不言自我而稱有他也。凡卦用吉凶。皆有主客兩面之異。比之所吉。在他在來在終者。則以比之易變也。其吉凶恆難定也。終來者因卦上下之應。內外之殊。而重視之。凡言有他者。必非一途之可循。比者相比也。必非一類之可稱。故爻辭如此。

夫比之為比。以其有眾也。以其有類也。其相比也。必其近也。必其似也。故此與此比。彼與彼比。各比其所比。而後見其德。致其用也。不必皆吉也。能孚則吉。不必皆凶也。相悖則凶。此比之所異於師也。天之生物也。原不一類。必有其族。地之載物也。原不一方。必有其宜。仁者廣大無垠之道。此其同也。義者辨析入微之道。此其異也。比者合仁與義。故同而異之。異而同之。故一國之內有封建焉。一家之中有昭穆焉。此先王所以制醴也。體者。定仁義之分。次同異之級。別親疏之道。明尊卑之序者也。而必有所孚。以孚眾情而諧同氣。以調異類而歸大同。此理之極則。斯治道之軌範也。故禮運有小康之世。有大同之世。其治不同。其所以為治則皆同。蓋將以順人情。准物理。而致之於平也。賢者思其大。次者思其細。不肖者則混而亂之。擾而離之。此天下之不免有治亂也。故比卦所以象其同異。而辭則求致其賓士。人道之所宜也。聖人不外乎情性。不背乎人己。一準於中和。而不拘拘於一人之利害。故比者從眾者也。初六一爻。重在他吉。即此意也。以克孚於外也。孚而不渝。內外同應。則他吉即我吉。人之所利。即吾之所利。故以天下公諸人。以位均諸眾。建國而裂土。封俟而錫爵。名器不以自私。財物不以自富。位不己踞。權不獨攬。故能得眾之心。服眾之志。而以長保其位。久享其利。此所謂無為而無不為。不威而畏。不嚴而勸。天下咸被其惠。人民咸沾其澤。而己亦與其安榮。此所以辭稱有他吉。即以應彖之吉也。稱有孚盈缶。即以應彖元永貞之占也。　　象曰：比之初六，有他吉。宣聖講義孔子　　此釋爻辭之義。言其吉之自他至也。吉非己有。而致之自他。其吉更大矣。佛所謂自利利他。仁者立人達人。即為自立自達。此他吉之旨也。此孚之所以盈缶。此永貞之所以終來也。雖然。人事尚矣。世末有無人而得治其國者。堯舜之治。堯舜之德也。文武之治。文武之功也。堯舜文武。不自私其位。自富其財。乃能永居其位。久享其用。桀紂私之。而反失之。富之而反亡之。其為己者。只見其凶。末占其吉。則尤可證明比辭之所取義也。此爻辭旨系明為治之道。亦為人之道也。後人多末達其義。遂使易教不明。可慨也歟。大學末章。全本此意。而傅中何以守位一節。為比卦含義說明。世之讀者。要當會通而推擴之。則治平之道可於此中得其究竟。更能引證禮運之言。小康大同之說。及春秋三世之語。則於唐虞已往之政。將來大順之世。均可了於掌中矣。宗主附註　　此文為明治道。實古人治平心法。總不外本人情以為政。大公無我以為治之則耳。易中凡言孚者。皆有效用。如中孚是也。同聲相應。同氣相求。此孚也。必以我之誠信感召之。末有以詐力服人者。人末服也。己之誠信未孚。是己之咎也。焉能責人哉。比之初六。基於坤之利貞。以成乾之元亨。實始於孚。而其功、則為有他吉。其果、則為盈缶終來。因果分明。感應至捷。人人之所同具者。此情此性。推而充之。草木猶化。則誠信以至治平。乃本末一致工夫。為國者。其留意焉。　　又曰比卦六爻各有用。不獨上下卦不同也。而最要者、卦以陽為主。五陰一陽。陽貴陰盡。比卦陽居九五。正與乾同。此為得位。而與師反。以上下不同用也。然比雖以陽正位。卻非如乾之剛。則一陽處群陰之間。恆易受蒙蔽之害。故名曰比。貴在能比也。此者、相比而有爭競之心。相比而懷背叛之志。故得位雖正。而處時嫌孤。以人事一言。必善用其長。方可杜其患。否則將自失其勢。而為群小所構難之秋。故治亂在人。人存政舉。人亡政息。何以守位曰人。何以聚人日財。理財正辭。禁民為非曰義。此易傳有鑒於比而立其教。儒者袓述之。以為治國平天下之則也。人者、所以守位者也。人不得。則位不保。此人字。指治人與受治之人二者而言。而何以知其孰為得失。則在乎比。比然後知其得失也。有賢者比。則知其最賢。　　有善者比。則知其最善。因此而知其人。因人而知其治。此比為成治之本也。夫人民眾矣。心思雜笑。而此以正之。以類之。以一之。則家者歸於大同。雜者底於至中。此比之功也。故上下肯用此以成其治安。而後國天下不愎變亂。此有位者所當知也。不然。上有位而自驕。下有眾而自恣。驕以失其民。恣以究其法。上下相賊。而比於亂。入各有離心。事各有二制。則眾者助庄為暴。勢者縱其行陰。則上下皆失。更以保其位哉。此不克自比。而徒求其用之過也。故比之大用。不外於人。不外於仁義。不常其位。不失其財。不失其政。乃不失其眾。以克治其國天下。而趨於大同至中。而後比之道以達。易之教以成。儒者之治功以見。其所關不亦大乎。故讀此辭。貴通比用。此固兼善惡。賅禍福者也。唯人自擇焉耳。　　六二：比之自內，貞吉宣聖講義孔子　　此比六二爻辭也。言比內卦六二居正位。已有其守。而坤德在貞。能正位而守以貞。其吉可知。故爻辭如此。夫比之為用。類以相乘。順以相接。同道而有合。不至中離。則吉。反之則凶。此比卦全體之旨。不獨六二一爻。而六二以處內之正。能守其正。不失其貞。則所比者。必能同心同德。合以永久。至誠至信。孚以不渝。乃君子之交。信義之契。厚德醇情。靜居安作。如處女之相守。潔士之自愛。純乎天性。本乎至德。不誘於外。不搖其中。長保太和。悠然天真。乃以貞吉。而順乎道行。此所以稱為比之自內也。自內者以地位言。則其本位。以時日言。則其至中。以所交言則至親。以所行言則至順。以比而相得。猶夫婦之好。兄弟之愛。無間於物。不違其情。故曰自內。猶曰其本親也。天性使然。道義所合。則和樂永久。如地之博厚廣載。無棄於物也。而內字尤示其至親至近。本來同德。雖曰比。實則一也。坤之德。凝一而靜。六二效之。以位應時。以德應占。此自內貞吉。乃一貫者也。非二義也。不以貞吉。安雲自內。不孚自內。安保貞吉。如人之誠。必先契乎心意。心意未孚。誠於何有。故自內者。猶人之誠能合其心也。心身同誠。內外同貞。此六二之象。而占者自獲其吉。以不失其本德也。　　象曰：比之自內，不自失也。宣聖講義孔子　　此申釋爻辭之義也。明其為貞吉者。必先自保其內心之潔。自守其內體之真。自樂其性。自安其天。始能孚於永貞。應於坤元。故曰不自失。言此貞德。人所自有。藏於身內。時不自失。即足召其吉矣。推之待人接物。何非以我之誠。致我之貞乎。故其吉無不應也。以內外卦言。六二上應九五。陰陽合德。大如天地。小如夫婦。亦莫不以貞為吉。以順為正也。

六三：比之匪人。宣聖講義孔子　　此比六三爻辭也。本爻異於六二。以位不正。時不宜。則所比不當。匪人不正之人也。失其自守者曰匪人。猶言非人也。人固有其自守之道。亦曰人道。傳所謂立人之道。曰仁與義。仁義者人之正道也。猶天之有陰陽。地之有柔剛。本來固有。非由外所傳也。曰人道。人人所必遵之道路。亦舍此不能行。若失之。則舉足荊棘。舉步陷阱。非艱即危。其害大矣。人道不可一時離。而離之則非人。故曰匪人。中庸日道也者。不可須臾離。可離非道。此與比之匪人相證。非道猶匪道。亦即非人道也。言其不正而肆行焉。所謂盜賊是也。匪人者盜賊之流。其所集合也。以利之相與。其利一盡。反面成仇。無信羲可言。無仁慈之念。則其乖戾之德。所使然也。感於正者曰良。感於邪者日戾。戾氣所集曰厲。戾德所合曰劫。皆淫暴殺害之所為。而為人類之毒。故曰匪人。言失其所以生之道。則唯有胥歸殺亡之慘劫。故匪人不可比也。今六三非內非外。不剛不柔。失陰陽之和。違天地之正。而乃相比。則可喻之於盜賊之結合。盜賊以圖害他人。殺傷良善。亦自有其類。以相濟其惡。此六三之所比也。夫否曰否之匪人。比曰。比之匪人。其義正同。皆當天地否塞之時。陰陽乖戾之際。上失綱紀。無以正萬民。下失順從。無以事長上。相怨以利害。相責以恩仇。相執以兵相示以戾。不顧名器。不恤廉恥。不計利害之大。不問得失之終。遂驅而相殺。從而相殘。乃末劫之年。離亂之紀。人類至此苦矣。比之六三。雖一爻之所為。有異於否。而其勢已比之匪人。其情已介於盜賊。欲免於禍。誠難矣哉。　　象曰：比之匪人，不亦傷乎。宣聖講義孔子　　此申釋爻辭之義也。言六三之吉凶。非尋常所同。故以嘅嘆之語。示其禍害之然而已。傷有傷害意。有悲傷意。有創傷意。有悼傷蠢。皆事所必至。以匪人而相比。舉國家而畀之盜賊。連國內而窟宅盜徒。率人民而追逐匪眾。則其傷可知矣。蓋六三之時。實自致之。內既不和。外又不適。內憂外患。紛至沓來。紀綱以隳。強暴以肆。良善莫保。禍亂安止。此辭所以稱為傷也。　　六四：外比之，貞吉宣聖講義孔子　　此比六四爻辭也。六四已屬外卦。陽氣接陰。外德交內。處相交之間。當陽動之始。雖為陰爻陰位。而以上為九五。剛柔相得。乃相從以順。故其辭曰。六四外比之貞吉。外比。言其由內之外而相比也。貞吉者與六二同德。二與四同功異位。皆以純陰為用。故皆有貞吉之占。陰本乎坤。德本乎貞。唯能自貞。始能外從。貞見於內。德推於外。有諸內。始形諸外。六四之能外比者。以有六二也。故以貞吉相應。所謂誠信相孚者也。誠以致之。雖遠亦服。是貞者、必能用於外。內有其德者。必能建其功。此內外相倚。體用相協。克孚貞吉之占矣。且所謂外比之者。有其人也。人者指國之賢言。內本其貞以自比者。則能外推其德以比於賢。所謂近者悅而遠者來。多助之至。天下順之者也。　　象曰：.外比於賢，以從上也。宣聖講義孔子　　此申釋爻辭之義也。明比之有用。非徒比也。內比於親。以推化及外。猶文王太姒之化行南國也。外比於賢。以推忠從上。猶文王之三分有二。以服事殷也。皆能自貞不失其正。故能相比以成其德。辭特舉聖人用比以濟時。因比以成教。德澤日遠。功業日隆。誠信昭於天下。譽望繫於諸侯。此周代開國之功。而文王濟時之志也。夫文王當紂之暴。有比匪之患。人民受其荼毒。實可傷之秋。而文王乃因之以廣其仁。施其德。以比而克成其大用。聖人用時之道。於此可見。故吉凶在人事也。　　九五：顯比，王用三驅失前禽，邑人不誡，吉。宣聖講義孔子　　此比卦九五爻辭也。九五在外卦之中。當全卦之正。乃得時位之爻也。以一爻御五陰。其勢尊。其德溥。有非他象可比。蓋彖辭已喻之天子。當封建之政。為諸侯之主。此與乾九五爻有相近之義。故稱之為王。明其主天下。臨眾民。置侯國。行征伐。有取於師而用兵。有擬於大有而舉政。有仿於同人而聯合邦國。製作典章。歸於一統。威儀文物。趨於大同。此時勢所宜。地位所適。居之不疑。行之有耀者也。爻辭明示九五之尊貴。與其光大。德備而功彰。治成而時裕。故曰顯比。顯者。昭明也。光耀也。以比而無所蔽。光大高明。臨於尊嚴。上下左右。服事周章。以拱中極。遠近內外。聽從和協。以勤王命。此有應於師之上六。而克效先王之德業者也。故顯比者。示於萬國而咸服。昭於有眾而克順。無所隱蔽而達四聰。無所隔閡而協萬邦。政令不嚴而威。德教不專而化。有擬於明明上帝。昭昭在天。斯名顯比。卦爻亦象之。一陽獨明。眾陰同照。如日中天。萬物同光之謂也。在前各爻。或內比。或外比。或比賢。或比匪。皆廉隅之事。隱晦末去。臣下之位。德澤末光。故難稱顯比。而不得指為王用也。王用者天子之事也。天子以之。王用三驅失前禽者。天子於政治之餘。從田獵之事。春秋蒐狩。以供祭祀。而勵武術。訓彼有眾而勤兵。教以禮儀而重勇。與師六五之義同。師六五曰田有禽。而比九五曰三驅失前禽。以與師反。故師曰有禽。此曰失禽。師以師為主。故貴有獲。以見其功。此以王為主。故重好生。以見其德。三驅有所制。.以示毋作田荒。失禽以開網。則明仁慈及物。此所以為盛德也。前禽者。指可得而弗得。在前者易獲。而猶舍之。故曰失也。且與師應耳。此禽即師六五之禽。師則取之。此則舍之。舍之猶失之也。王無私得。故不自貪功也前者。不逆取也。前來為逆。後去為順。舍逆取順以失之。實天子之德。猶網開三面也。邑人不誠者。王行不戒嚴也。王者、眾之主也。德之所及。仁之所布。人人皆其衛也。故不必戒嚴。而自無虜也。且王親賢近民。人人慾見其顏色。又田獵之事。與民同樂者也。故不戒途以警蹕。而予平民以瞻仰。此萬眾聞鼓樂而歡歌。見羽旄而舞蹈。誠聖王之治。亦顥比之孚也。故其為吉大矣。本節含義尚多。此其最要者。讀者毋忽之。　　象曰：顯比之吉，位正中也：舍逆取順，失前禽也；邑人不誡，上使中也。宣聖講義孔子　　此申釋爻辭之義也。九五之用。貴在位正而時中。既正則能大。既中則能遠。斯為明明德於天下之王而稱顯也。詩日。不顯唯德。百辟其刑之德之已顯。天下是依。兆民是托。則中庸所謂有位有德者。故能君天下。子萬民。而為封建之主諸侯之尊。此在昔時二帝三王。均孚是占。而後人有未逮也。非位之不及。乃德之未明。是雖貴而不尊。比而不克顯。此世不克上治也。故顯比者。天所畀也。天與之。人歸之。其吉至矣。而辭者。釋象者也。其顯比之象。由於九五之正中。故釋文曰。顯比之吉。位正中也。而失前禽。則由王者田獵。貴仁不貴物。以生為先。故不逆取。舍逆取順。不使禽之痛苦驚悸。亦仁術也。雖田猶寓仁德之念。非失也。舍之也。邑人不誠。固由王德之寬。王威之溫。而人民久化其政。自不警惕。亦由取順之義所推。人民不自戒飭。而官上亦不罪之。則其上下之和。相得之深。非能與民同樂者。不可致也。而九五辭如此。則以得位之王。明德之君。能以大中致民也。故釋文曰。上使中也。言上能以中和之德使民。而民亦化於中和也。情者偏激。而發中節。則中和矣。中和者。無大喜盛怒。過哀極樂。故無驚惕之心。擾攘之念。無畏避之志。忽遽之行。用能悠然自在。恰然無駭。雖臨君王之前。一若家人父子之側。雖際禮儀之盛。一同平居談笑之時。固不復誠。亦不足誠也。可見中和之化。位育之至，譬諸天威。而無懾於一時。譬諸神德。而無駭於頃刻者。習於聞見。飲於耳目。不覺而然。所以為化也。故釋文上使中也一語。為至精弘之義。此中字乃天下之大本。性之體也。能以中行。天下無不悅服。而比九五之德.即在此中字。而能推之。天下同中。更何患乎凶。有比之中。以孚中孚。則大小過可以免矣。大哉中乎。為夭下國家者。其善用諸。

上六：比之無首，凶。宣聖講義孔子　　此比上六爻辭也。比之上六。為數之窮。乃氣之盡。以比而無主。成群陰相構之時。此數之極也。故爻辭曰比之無首凶。在乾上九之後。亦以數之盡。而有群龍無首之象。然此異乎乾。乾以純陽之極。比則眾陰之窮。有不同也。其占凶者。處眾陰競亂之日。而失乾綱獨振之人。則亂將靡已。故曰凶。在易之用。皆以一陰一陽之道為正。若偏則有災。今比卦陽少陰多。而上六又值陰之盛。陰極無陽其害必烈。故為凶。彖辭釋之曰。後夫凶。即此意也。言己過九五。陰不逮陽而獨用。雖為無成。雖進無地。是無可用也。比之為婦不配其夫。而獨往來。則其不得終也。乃氣使之耳。　　象曰：比之無首無所終也宣聖講義孔子　　此申釋爻辭之義也。言極於其位。進退俱。而為無首。首終一也。有始有終。今無首。將何以終乎。蓋比之用。貴得主也。上六無主。亂將用長。此無終之為凶也。總觀比卦六爻。吉凶互見。則以比之陰陽。一往一來。一逆一順各不同也。而在人事之自擇耳。舍逆取順。守貞用中。為全卦主旨。亦易教大義。讀者當於此細求之。比與師反。而用相引照。故辭有相關合處。可見其往來順逆之道矣。宗主疏述　　此爻之辭。吉凶亘見。而相差太殊。則以比之為用。包吉凶二者。非他卦比也。而比之內外卦亦不同。正由陰陽升降異道也。凡卦皆從下爻而上。而陰陽之氣，則有異。陽順陰逆。陽卦為順者。陰卦則為逆。反之則陰為順者。在陽為逆。如比與師反。雖皆屬陽卦。比乃陽中之陰。蓋師為陽。比為陰。以相繼而成循環。此易卦之例也，故比之氣與卦逆。其行亦相迕。此六爻辭之不同也。上坎為陽。下坤為陰。陽升而陰降。其道如否。故逆者永逆。順者暫順也。其辭在六三曰。比之匪人。與否之匪人意義正同。既由否之乾坤不交。陰陽各殊。其道與比之逆同，故雖配而不和。隨而不親。順少而逆多也。觀此可知比之用矣。　　易自屯蒙以下。至比為一段。上應乾坤。下啟泰否。如屯蒙。如需訟。如師此。兩兩相繼。一往一來。為數之起伏。氣之消息。升降有次。動靜有序。而所象天地造化。人物生死。與夫國家興敗。事業始終。皆有一段因果。相與推嬗以迄無盡。猶一歲之四時。一日之晝夜。各為節候。自成刻度。積則為一。散則為眾。分而愎合。合而又分以應天地生育之情，人物交遞之狀。大小不異。遠近不殊。皆以此卦象之。爻效之。而猶稱為比類。以眾而後有類。類而後有比。天地人物。生化日繁。不有比類。無可紀識。比者相此也。方以類聚。物以群分。此比類之為用。乃生化之大則也。比之於人。其關尤切。以人類自古迄今。愈衍愈多。愈趨愈分。設無所比類。必不能全其生存之道。故有族、有鄉。有邑。有國。有部分。有派　　別。有種、有系。有色。有體殊。有言語文字之不同。有宗教習俗之不一。而皆自成其類。自相為比。而後長保其土。克享其利。各安其生。以樂其業。此比之用、所以為大矣。序卦曰此樂。象辭曰比吉。皆極贊其效。明其功。此誠人類不可不知者也。故有比之道焉。有比之情焉。有比之識焉。有比之規矩焉。而莫不存乎六爻。見乎辭義。特世人或熟睹而末察。或罔顧而末信。或淺測而未深。或輕繹而末達。邃使聖人制易卦之旨不明。垂易教之意不顯耳。寧非可慨也耶。　　比卦最要之旨。為明易內外之義。序卦以一家人主內。睽主外。而比爻六二。則稱內比。六四、則稱外比。凡眾所集團。無大小、皆有內外之交。既至夫婦。亦有內外之別。男正位乎外。女正位乎內。內外皆定。則國家安治。故齊家治國。莫不先求內外之定。有一末定。遑言齊治。此比卦必以內外之比。為致用之本也。夫內比者。親親也。外比者。尊賢也。在人言之。則入孝弟。出敬老親仁。亦修身之道。故比卦六爻。直包修齊治平之道。而中庸九經一章所舉。莫出比卦之用。不獨建國封侯已也。有家者。必齊其家。而齊家本於修身。有天下國家者、必求賓士。而賓士本於修齊。此比之封建之功。必自內外之比始也。內親其親。仁之用也。外尊其賢。義之用也。仁義。人道也。二者備而禮生焉。此大同之治也。不外於比卦之用焉。封建之制。禮之文也。治之成也。禮立而治明。內安而外定。天下歸服。萬民聽從。則唐虞之世。二帝三王之所尚也。而猶憂亂國之民。違命之敵哉。故天下不足平。國家不足治。其功至矣。其道大矣。而溯本探源。則由於用師之反。師者兵也。聖人備而不用。故先德而後兵。以仁義懷柔萬邦。而不貴武功。以爵賞勞來天下。而不尚詐力。此內外能成其比也。親親則九族以和。而無怨言。尊賢則萬邦以服。而無遠志。此誠信之所孚也。中和之所化也。故能卒成其樂。永占其吉矣。大哉比乎。大學中庸之義。咸備於此。讀者其識之哉。從之則泰。違之則否。泰否之分。此德之成否所致。故比卦六爻。賅順逆之行。概吉凶之數。唯人自履之。而大有同人。正其驗也。　　又曰。比卦辭講解極詳。而最要者。既吉凶由時定。先時者吉。後時者凶。莫非人事也。古時封建之制。實本於比卦。大小有眾。莫不有主。此既以陽統陰。使上下相從。而無違背也。今封建雖廢。而比之用末改。果率之以正。則仍統於一。若比之匪人。則民早離心。豈獨失時之凶巳哉。讀比而念及國家者。當思所以挽救之方乎。　　比字古文亦二人。如從字。言二人相比並也。並字為二立宇。古文作。亦二人相併立之意。比古文作。而眾作建。皆非一人也。皆以二人以上、相集合而成。眾則有大小之分。此則為匹敵之義。故師卦象。而比卦象。以比卦兩兩相對。非如師之統於一正也。然卦亦五陰一陽。何以不為而名比。則從師之反也。故比二人字作反背形。言其末能和輯也。雖有一陽。孤立高標。勢不下接。上與下暌。眾志不一。故為比。各相比也。此正與師反。而勢易亂。故聖人因之制卦。建設諸候。利其相比。而各自為邦。假其同比。而間接其眾。則不屬者屬。不親者親。比而免於亂矣。此人事所以濟時之窮。若不然。時已非師。勢已階亂。各昵所好。而不能大同。各背其主。而不克定一。則嫉妬之情必熾。仇殺之害不免。以樂生悲。反整為散。將何以領其民。而安其國哉。故比卦示其戒。比辭垂其義。以取則於師。取證於同人。取譬於大有。皆先人事而建其極。立候國而辨其方。此周官所稱維王建國。辨方定位一節之義也。而最近則見於師之上六爻辭焉。師上六已極將變。與比無多殊。故垂訓曰。大君有命。開國承家。小人勿用。此十二字。足抵禮儀三百篇。蓋治平之道。巳盡於此。讀者其留意耳。夫大有同人。既禮稱大同之象。春秋太平之世也。而其對面則師比之勢。致用之得失。成治之大小。全系乎人。細審此數卦之辭。必瞭然於指掌矣。

此卦義例。為周易六十四卦中最複雜者之一。蓋古卦、先天後天各異。而其關於乾坤離坎四卦者。尤為難明。以後天離坎。既先天乾坤之位也、故皆有先後天之異。雖異於辭，不異於象。故卦辭位互釋先後天。以明其體用動靜各不同也，此為坎坤。先後天同位。而後天在先天上。與師相反先後倒置，則占者必逆而推之。此一例也。先後既以異而同。占者必分合細推之。此二例也。先後天有陰陽之殊。坤陰而坎陽。則逆順互異。占者亦當互推其逆順。此三例也，先後天有母子之分。坎為子而坤為母。則有相生成之義。占者必兩求之。此四例也。故卦辭最為難解。而吉凶至不一。或吉而凶。或凶而吉。皆由其順逆之道。陰陽之情。剛柔之德。各不同也。古來釋者。多不得經旨。勉強附會。實乖原意。在六十四卦。此例尚多。而於比卦先為揭出。讀者應留意及之。勿以辭之矛盾為怪也。事之利害兼至者。亦多矣。則比之吉兇相隨。又何奇哉。何以必釋之成一貫哉。故辭之半屬吉。半屬凶者。正其數之所成也。此固吉。而人朋比則為奸。比固樂。而事相比則為害。此天數不可嘗試也。何況比之六爻。已吉凶互見者乎。

文王八卦講義宣聖講義　　文王八卦。世所稱為後天卦象者。即今本易經所傳。以別於連山歸藏。故曰周易。　　其八卦方位次序。與伏羲者不同。易傳帝出乎震一節。即指明其位次也。其位次之定。亦由於太極圖及洛書之象。　　合伏羲卦而互闡其用也。蓋伏羲之卦。位次依於河圖。文王之卦。位次仿於洛書。一體一用。一天一人。其異者正其變化之跡。其變者正其自然之象。初非文王故異之而變之也。　　文王之卦。原伏羲所制。八卦及六十四卦。六爻及三百八十四爻。皆無異也。　　其所異者。方位次序而已。因方位之異。而見主客之殊。因次序之異。而見生化之別。　　無非就天人之間。事物之內。盡其情狀。推其始終。以象之於卦。而足為推測之用耳。　　故位次之不同。乃卦之自變。文王不過因而演之。以成易耳。他如連山歸藏。亦如此例。各以不同而徵其變。以變而成其易而已。　　夫易固取變易為旨者。則推異致變。亦伏羲易之所有。而人事變易無窮。一易之象。無以盡之。則雖屢變屢異。　　既為易道所包者。自可順其然。而推衍其新。蓋後天之事物日繁。氣數日變。而易亦象之。以成後天之卦也。　　故卦之方位。非前之地位。次序非前之交代。其各類以殊。道路以別。觀文王之制。即可見後天與先天之不同也。夫先天八卦以乾坤居上下。而後天則易以離坎。先天以日月列東西。而後天則易以震兌。而乾坤反在其則。與巽艮同處於隅者、何也。　　蓋即後天之氣數然耳。後天者本生生不息之例。為變化不居之規。不息則位無定方。行無定所。不居則氣有消長。數有盈虛。與先天者自異其趣矣。　　以先天之氣。變為後天事物。則體用自殊。如後天之二氣。以水火為主。水火代乾坤大用。為五行之首。為陰陽主器。司萬物之生。故坎離二卦為上下正位。示後天生化之本源。　　如先天之乾坤也。且先天之氣純。一交而分後天。則相錯以行。相和以化。不可劃為二也。　　如水火為陰陽合體。水以陽合於陰。火以陰藏於陽。其成固非純。　　而水以體陽用陰。故坎屬陽而在下。火以體陰用陽。故離屬陰而居上。　　其行固交錯以推演之也。故連歸之後。文王又重演之。得文王之易。　　而伏羲之卦象更明。以用能昭體。人能合天。其義一貫。其道互證。而其象數變化。尤能全始終。　　一本末。足以探天下之繁賾。極事物之常變者也。故以先天名伏羲之易。後天名文王之易。示雖有異。不過先後之分。　　其如一人亦有先後天。事物皆然。則先後天之易。猶一易也。何可異視之耶。　　文王卦位次之變自伏羲卦者。由於先天之氣數。因動靜往來而生變化。如河圖之象。因五行之交代而生變化也。故河圖易而洛書成。先天卦易而後天卦見。其例然也。　　先天之象。陰陽始判。天地始位。氣動而升。形定而降。　　乾坤定位於上下。日月交行於東西。陽由地升而為震。陰自上降而成風。澤則近天。以示陽之近極。艮則近地。以明陰之將盈。其位定而次明也。　　定則不變。明則不化。不變則窮。不化則滅。而天地將息。事物何生。此先天之氣數。必由窮而變。明而通。生而繼滅。化而繼盡。以太極之運。本不息也。　　天地之氣。原貴生也。故不息以行其位。而性使然也。水性流下。故就地。火性炎上。故親天。故天火為同人。水地為比。　　且其致用。則水以體陽宜上升。火以體陰宜下濟。如天道尊而下。地道卑而上。　　故水火為既濟。火水為未濟。皆以其所得於二氣者交錯。所行於天地者同化。　　而足以為萬物生化之本。代乾坤上下之用也。此後天八卦方位。皆定於坎離。不復同於先天矣。　　夫坎離既主後天之位，為全易之宗，則猶先天之乾坤。為諸卦之主。已無疑矣。　　而先天日月之象。東西之行。今既以坎離象水火。而代天地。則必易以震兌。而指日月之升降。明陰陽之道路。　　在先天以天言。則為東西。在後天以人言。則為左右。先天之日月升降。即後天之晝夜往來。　　故震在東方。示日所生為陽所始。兌居西方。示月所出為陰所行。在一日為旦夕之分。在一年為春秋之別。　　而以五行言之。則震為東方之木。兌屬西方之金。木生火而相親。則陽升之道。金生水而相近。則陰降之途。　　既以水火主生化之中樞。自當以金木司生化之相位。此震兌在後天居左右之地。　　代日月之明。本陰陽升降之機。為天地生殺之宰。而與先天之象。以變而殊。化而易者。正由後天五行之氣。萬物之生化。

自然而然。自至而成。其方位次序遂依此而見矣。　　河圖之易為洛書。由五行化為九宮。此自然變化所至者也。先天卦之變後天亦如是。以先天之卦。分陰分陽。統於乾坤。　　而後天之卦。則陰陽交錯。或老或少。升降往來。或多或少。而統於四正。即坎離震兌也。　　四卦應四象。而推演之。以加於四隅。象氣之多寡。數之進退。而仍附於四正。　　以其數不止四。卦則演為八。猶陰陽之復分陰陽也。故八卦出於四象。　　而四隅之卦。本於四正也。四隅之卦。乾坤巽艮。在先天為正位。與老陰少陽。所象重要。　　而在後天。則系坎離震兌之所分化。以明氣之往來。數之大小而已。故反置於隅位。不似先天之重要矣。　　蓋天地生化有主宰。氣數有權衡。當位者貴。逢時者宜。坎離震兌。位當時逢。其綱領全易。如一歲之四時。天下之四方。為拄持全體者也。　　而乾坤巽艮。則其節目。附庸於四正者。故處於隅位。而當於閑時其取象自異於先天也。　　先天以乾坤為主。故二者獨尊。後天以四正為綱。故余者賤。道有輕重。物有先後。　　不獨後天之乾坤。非先天比。且所象者亦異於先天。猶洛書之數雖同河圖。而其名類已非河圖之舊。　　故乾坤在先天為全易主體。在後天則僅一枝節之用。與巽艮同觀。人或疑其退處一隅為不倫。或意其甘退讓為自卑。皆誤也。　　皆不明後天卦象所取義全異者也。夫後天之乾坤。為本五行之物。推演而得之象。與各卦象同。非復統二氣之乾坤矣。　　後天二氣之主。以水火當之。水火之外。則皆升降往來之象。乾在西北，坤處西南。其象不過陰陽升降之跡，水火往來之道耳。　　後天之用。以事物為主。不限於氣。而氣行有形。氣至有質。所象有物。非空言天地也。故後天乾坤。自水火之升降。陰陽之往來。而見其所象之物。不可與先天乾坤等量齊觀。　　若不明此義。而仍視如先天。則將坎離混觀。而亂其序。抑將天地顛倒。而失其真。則何以明文王卦位哉。故乾坤巽艮之在後天。正同先天之震巽艮兌。其位序既易。其象數隨殊。　　此即先後之分。體用之別。學者不可執於名。而忘其實。滯於象。而遺其位。混先後天而一之。使體用不彰。變化不明。而無以探易之蘊也。　　文王卦位。以後天二五之氣。分布天地間而不息。為陽者求於陰而成生育。為陰者近於陽見變化。　　故系以分。類以別。正如洛書之數。陰陽次序。分為兩系。奇偶之數。交錯以行。不似河圖之一氣相環。終始相屬也，蓋動愈久。則變出愈多。生日眾。則類分日繁。有必至之勢也。　　文王之卦。既以坎離震兌。分列四柱。則乾坤巽艮。自隨之而各屬其類。因後天事物。以形為主。形氣所成。以方為定。二五所生。隨其類而位於一方。水從北。火歸南。木在東。金居西。土行中央。而運四季。各有其序也。　　水與金接。火與木連。風木相依。水天一氣。山土成地。而載萬物。相生則承其氣。相制則抗其位。各有其次也。　　故先天乾為天。包舉宇宙。後天則屬金。建位西北。先天坤為地。載育群倫。後天則屬土。序次西南。　　南為離火。與土相生。北為坎水。與乾相得。　　而西方之兌屬金。亦生自土而類於乾。艮為山。為氣之終。與土同類。而水泉潛焉。　　震為木之生地。木雖生於水。必得土之培。故自山出。巽亦木也。風之所見。風亦氣也。火之所燃。其性相宜。其位相接。故成環也。　　水為火仇。金為木敵。土受木製。金被火刑。水逢土掩。氣為風搖。相異其性。相抗其位。相制其能。相隔其次。故成錯也。環則氣順生成。錯則氣變化見。分則為四為八。推之無盡。合則為五為二。返之太極。此固後天自然之象。亦文王卦位次之所定也。　　且文王卦。為推伏羲卦之用。而盡其變也。即本先天氣數。推至後天事物。以求其遞嬗之跡也。　　故伏羲卦位次。為易之體。文王卦位次為易之用。因用得體。因體得用。原無二致。則伏羲卦之位次。即文王卦之前身。而文王卦之位次。即伏羲卦之變象。　　二者一而二也。由其異以求其同。知其同以辨其異。此習易者之所先務。而不可不通之為一。以明其旨之所在。與象之所示也。　　如文王八卦之序自震始。與伏羲似同。而一則出於坤。為陽始生。一則變於艮。為陽已動。是不同也。蓋先天之氣。一六為水。三八為木。其序同也。　　後天之物。因土製水。因水生木。其用殊也。故甲乙為木。必得壬癸之生源。而甲已化土。方成生化之大用。　　若徒水不生木也。有土以培之。有山以蓄之。則水用見。而木道成，此後天之序。有異於先天。　　而震坤之位。有殊於前象者也。先天生化本乎氣，故五行順序。後天生化存乎形。故五行錯行。　　一年之序之自春始。一日之氣自寅見。一地之氣自東起。故後天以震司動令也。動者自靜出。則震必自艮出。艮者止也。由動而止於靜。此艮為氣之終。　　由靜而漸於動。則艮又氣之始。故艮者始終之地。先天以艮入地。後天以艮出水。故艮之先後天。皆為終始之樞。而在後天尤至顯也。　　東北之方。正生機所息。如春之先。冬之盡也。山土之中。正生物之所始。如木之根。草之荄也。故艮者萬物之所資以生育者也。其同者則為坤。故與抗位。然後天之序分相次也。以升降言。則坤艮相對。　　以出入言。則巽艮相當。巽為風木。草也。氣也。草木之出於地。已異於艮之根荄。　　風氣之流於空。卻近於乾之金氣。故與乾對。　　而同艮比。乾為氣。若天空之氣。與水一類。化而為水。凝而為金。位在坎兌間。則西與北之相生也。次於西北方。則凈土之天所在也。　　佛稱凈土在西方。而佛身金剛不壞。佛相非空非色。其義與乾象同。佛言四大。地水火風。獨少金。而以西方凈土為佛地。　　亦與五行之言一也。故乾為天。而性屬金。而以西北。與巽對。　　以用言。則與坤對。坤司載物。乾司覆物。坤為生。乾為化。乾知大始。坤代有終。　　皆功用之相當也。故位相比。此亦先後天之同異也。　　在五行生制中。萬物生化以成。固氣之所推盪也。八卦之分五行以象物。因二氣生降消長。以象生化之跡。而以後天之卦為最明顯。

蓋先天之卦。為示氣之本體。與其行至之序。非如後天均可按之事物也。　　後天卦象。全體生化。有行至之序。有變遷之跡。有相生制之象。有相循環之式。故分觀之。則一節一方之物。合觀之則全部全體之事。均貫通者也。　　如先天之卦。天地水火對列。山澤風雷抗居。其氣佈於兩間。其數分於萬物。而不相聯接也。故分為二。以屬於乾坤。　　後天則不然。以水火為主。金木為輔。四隅相錯。皆相接也。因後天之象。由合而分。本無窮盡。雖本先天一氣。可統於陰陽。而應五行生化。可變為萬用。故水火司乾坤之用。金木助陰陽之功。功用以全。物事以備。　　在先天以元氣為貴。故乾包坤。而後天以生化為先。故陰先陽。　　此離上坎下。與乾上坤下各不同也。生化之用。以陽求陰。得陰始生。陽不獨生也。　　故曰陰陽。而上離下坎。離陰以代乾。坎陽以代坤。陰陽互濟。生化乃見。此實天下至理。萬物大本。而後天卦象位次之要義也。　　若仍如先天之象。則生化不成。氣數不續。道之窮也。窮則必變。變則後天之象見。此文王之卦。必繼伏羲而明。而離坎之位必代乾坤而立者也。　　物變必因陰陽之交。事變必因氣數之易。天地尚不得不變。況下者乎。　　後天者變象也。變於先天。而成現在之象。故人道存焉。　　人道以為主。則乾坤退用。此離坎屬人。為後天位次之樞。而主八卦之用也。學者當思之。　　文王六十四卦講義----宣聖講義「孔子」　　六十四卦。自八卦出。無論伏羲文王一也。其次序自伏羲八卦方位定。無論先後天一也。　　唯六十四卦。有本宮次序。有本卦次序。有相錯次序。有相和次序。各以其變化而定。　　本宮者分乾坎艮震巽離坤兌八宮。各八變。成六十四卦。此序卦之自生也。　　本卦者亦依八卦之生化。而以乾兌震離巽坎艮坤之序。分屬一卦。以成八屬。　　此明卦氣之消長為循環也。相錯者以卦之交錯。分乾坤坎離震艮巽兌。相交錯而成行。以循環而為序。即周易上下經之序也。　　相和者亦卦之交錯。合其體用。明其常變。和先後天之例。一伏羲文王之序。並及連山歸藏之成規。　　與本宮本卦參照而為序者。即雜卦傳之序也。蓋卦變本多。變必有例。易以明變。則一變有一序也。以此四者舉其凡。若盡其變。尚不止耳。　　六十四卦既由八卦出。八卦之序。已有不同。　　則六十四卦之序。自分多類。不過後天易象重在交錯。二五流行。無不交互。天下萬類無非錯行。合則以生。分則以化。推之不盡。用之不窮。則當以文王所序之例為主。　　以能象現在之事物。而可推諸往來之氣數也。其他各例。以備參考。俾知序變則用殊。易道不窮。則變例無盡。　　有後聖者出。推而廣之亦足與文王易同。則變例之存。將有待於推闡。不獨溯源探本已也。　　文王所定六十四卦次序。大別之為上下篇。而上篇統於乾坤坎離。下篇統于震艮巽兌。此大略也。　　其實皆相錯交互。明氣之周流。二氣消息往複無已。自為環行。系後天自然之象。　　由先天既變。氣隨形化。數隨事見。天道存於人物。化育寓於時位。皆莫為而為。莫致而至。以繼往啟來。垂今鑒古。無不符合。故為易之主體。而見卦之大用也。　　上篇三十。首乾坤而終坎離。明先後天之卦象異主。坎離即以代乾坤。為宇宙之樞機。運陰陽之中極。而天地間萬物從此生化也。　　下篇首咸怛終既未濟。即本上篇乾坤坎離交錯。而成人類之萬事萬象。　　以震艮巽兌縱橫其間。明事物之迴環曲折。無窮無盡。人主其中。以代天地。並化育。為世界開化。為物類建極。以成天地人三才之德。　　而全易卦六爻之用。此下篇三十四卦始終。與上篇大同。皆以乾坤起。坎離終。而更交錯之也。　　蓋後天之象異先天者。以多變也。變因於交錯。而天地既判。人物已繁。往來其中者。形與氣也。司形者數。司氣者神。神主於隱。數行於顯。於是一者分為二矣。　　先天一氣。同屬乾坤。雖二仍一。以氣同也。後天之變。乾坤分居。坎離代用。形氣並具。二者乃分。　　故後天統於水火。分於木金。而同寓於土。非復先天二氣之一源。生化盡於乾坤。周回歸於陰陽。其象簡。其數單。而明顯易見。純一易名也。　　故後天之卦。必以交錯為用。愈交愈生。愈錯愈化。生化日眾。交錯益多。此六十四卦。雖大類統於水火。屬於四正。而其往複之跡。消息之機。無不縱橫如織。迴環若輪也。此文王六十四卦定序之義也。　　文王六十四卦次序。雖因交錯。而因異本宮本卦之序。而其取法者。則仍乾坤對列之八卦位次也。　　蓋乾坤對列之位次。雖屬先天卦象。究為卦象本體。不得棄之而別取法也。若上離下坎之象。雖名後天位次。其為用只與本宮本卦之序相證。而非文王六十四卦序所本也。　　此其異者。以先天之至後天。因其變。變有其例。因於體用。體此而用則彼。體先而用則後。文王八卦位次。仿自伏羲八卦。而與本宮本卦之序相應。一先一後。一體一用也。　　二者同出異用。一常一變。常者不變。故其用能變。變而不失其常。若體已變。則何以用變。以變為變。將不復知有常矣。　　則易道亂。亂則何以神其用哉。故變者本於不變。而後天必本於先天也。　　世之習易者。以文王六十四卦。不合其八卦位次。而其八卦位次。恰與本宮之序同。　　有疑為不如是者。不知六十四卦者。全易之象。八卦亦在其中。文王六十四卦之序。即後天之象。與伏羲本宮卦序。正為體應。非可疑也。　　苟就六十四卦之象前後觀之。其氣消息。其數盈虛。其行往複。其道迴環。無不與伏羲八卦位次同。蓋可見其取法所自矣。　　且六十四卦之序。不有數例在乎。試各按之。皆足以參證其用。以本宮言之。三變而後。則屬對宮。七變為遊魂。八變為歸魂。仍本先天八卦方位者也。　　蓋變多必因交錯。氣交數錯。變乃無盡。後天以變為主。固必取交錯之例。　　交錯以對位為主。以旁行為輔。對位為交。旁行為錯。如乾之坤。對位也。之離坎則旁行也。　　文王六十四卦序。其例正如此。故以乾坤為首。以既未濟為終。明後天之交錯。而象事物之生化也。

夫本宮之序。終於歸妹。與此之終於未濟。其義亦可互參。　　傳曰歸妹女之終也。未濟男之窮也。　　乾道成男。坤道成女。男女即乾坤也。乾坤即天地也。天地即陰陽也。　　陰盡于歸妹。明體靜也。陽盡於未濟。明用動也。　　先天主靜。內陽外陰。後天主動。內陰外陽。　　故文王之序。以乾始。以未濟終。示陽氣之循環。為後天生化之本。　　而陽氣之終盡。為人物窮竭之時。此其取義。亦象天地自然之氣者也。況易者盡而無盡。窮而復通。以其循環也。　　天地為一大循環。終則有始。非不續也。故未濟窮而不窮。