陰陽五行術數

　　第一種是天文。《漢書·藝文志》中說：「天文者，序二十八宿，步五星日月，以紀吉凶之象。」

　　第二種是歷算。《藝文志》中說：「歷譜者，序四時之位，拯分至之節，會日月五星之辰，以考寒暑殺生之實。……凶厄之患，吉隆之喜，其術皆出焉。」

　　第三種是五行。《藝文志》中說：「其法亦起五德(金木水火土，謂之五德)，推其極則無不至。」

　　第四種是蓍色，這是中國古代的兩種占卜方法。一種方法是由巫史取蓍草，每兩株為一份，最後所剩，非奇數即偶數。如是六次，得出每三個一組的組合，再查《易經》卦象、爻象，據以判斷所問事項吉凶，稱為「筮」；另一種方法是在龜甲或獸骨上鑽一洞，放在火上烤，小洞四周受熱後出現裂紋，管占卜的巫史據以判斷所問事項吉凶，稱作「卜」。

　　第五種是雜卜。

第六種是形法。包括相面術和後來所稱的「風水」。「風水」所依據的理論是，以人為宇宙的產物，又是宇宙的組成部分，因此，人的住處和死後「陰宅」(墓地)必須與自然環境(風水)諧調。

　　　術數或法術本是來自迷信，但它們往往是古代科學的萌芽。方術和科學都試圖以積極態度解釋自然現象，使人得以征服自然，使自然為人所用。方術對超自然力量不再迷信後，它便開始試圖解釋自然現象，而向科學轉變。人類最初對自然力量的觀念僅管十分原始簡單，但它終究是科學的開始。這是陰陽家對中國思想的貢獻。陰陽家試圖以自然力量來解釋自然現象。它代表了一種科學探索的傾向。它總是和事實打交道，就這一點來說，它具有積極的意義。

　　由此我們看到，在古代中國，人們為理解宇宙的由來和宇宙的結構，有兩種不同的思想路線。

其一是以陰陽家為代表的思想路線。另一是由一些佚名的儒家，以《大傳》(注釋)的方式，寫在《易經》正文的後面。這兩種思想似乎各自獨立地發展。《洪範》和《月令》注重五行，而不曾提及陰陽；《易經·大傳》里則相反，談及陰陽的地方很多，而不提五行。後來，這兩條思想路線漸漸融會一起，在司馬談(死於公元前110年)的時候已經如此，以致《史記》中，把它們放在一起，統稱陰陽家了。

五行是五種能動的、相互作用的力量，在中文裡，「行」的意思是「行動」或「作為」，因此，它的本義應當是五種動因、五種活動。在中國古籍里，也稱「五德」，意思是「五種能力」。

「五行」這個名詞曾出現於《書經》中《夏書·甘誓》，傳統的說法，它是公元前二十一世紀的文獻。但《夏書·甘誓》的真實性無法證明；即便此篇不是偽書，也無法證明《甘誓》篇中的「五行」與其它問世年代確實可考的典籍中所說「五行」，內容是否一致。關於「五行」的可靠記載，見於《書經》中的《洪範》篇。按傳統的說法，公元前十二世紀末，周武王克商之後，商朝貴族箕子對周武王陳述，來自夏朝大禹的治國大法，這是《洪範》篇的來歷。傳說夏禹生活於公元前二十二世紀。《洪範》篇的作者引述傳說的古代歷史，意在表明「五行」說的重要來歷。至於寫作《洪範》篇的真實年代，據現代學者考訂，應是公元前四至三世紀。

　　《洪範》篇中舉出「九疇」：「一、五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。水曰潤下，火曰炎上，木曰曲直，金曰從革，土爰稼穡。」然後是「五事」：「一曰貌，二曰言，三曰視，四曰聽，五曰思。貌曰恭，言曰從，視曰明，聽曰聰，思曰睿。恭作肅，從作×，明作哲，聰作謀，睿作聖。」

下面跳到「九疇」中的第八：「八：庶征(各種象徵)：曰雨，曰(日)，曰燠(熱)，曰寒，曰風，曰時(各有其時)。五者來備，各以其敘(順序來臨)，庶草蕃廡(作物茂盛)。一極備，凶(五者任一過多，將成災難)。一極無(五者缺一)，凶。曰休徵(吉兆)：曰肅，時雨若(國君肅穆，隨之有雨)；曰×，時若(國君順時，陽光適度)；曰哲，時燠若(國君明哲，氣溫當)；曰謀，時寒若(國君深思熟慮，寒冷適度)；曰聖，時風若(國君明智，和風適時。)曰咎徵(國君過失，伴有徵象)：曰狂，恆雨若(國君暴狂，伴有大雨)，曰僭，恆若(國君粗野，伴有驕陽)，曰豫，恆燠若(國君怠惰，伴有酷熱)，曰急，恆寒若(國君急躁，伴有冬寒)，曰蒙，恆風若(國君無知，伴有風災)。

　　在《洪範》中，五行觀念還處於粗糙階段。作者在談到五行時，所想的還是具體的水、火等，還沒有如後來那樣，以水、火等代表抽象的力量。作者還讓讀者看到，人類社會和自然世界是聯結在一起的。國君的惡行伴隨有自然世界的不正常現象。這個理論在後代發展成為「天人感應」學說。

　　對天人感應，有兩種解釋。其一是基於目的論的解釋，認為國君惡行使天地震怒。天地震怒便造成自然界的不正常現象，以給國君警告。另一種理論則是比較機械式的解釋，認為整個宇宙乃是一個機械的整體，其中任何一部分失去平衡，其它部分勢必受到牽連。國君的過失必然造成宇宙天地失去平衡，於是就產生不正常的自然現象。這種學說反映了陰陽家中間的科學精神；而前面一種學說則更多反映了它來自方術的社會根源。

陰陽家的另一部重要文獻是《月令》，首見於《呂氏春秋》。這是公元前三世紀末的著述，後來又載入《禮記》。《月令》這部著作的名稱是由於它告訴國君和大眾，每個月當作什麼，不當作什麼，以求得與天地萬物的和諧。在《月令》書中，以陰陽家的觀念構築起宇宙的架構。這個宇宙結構是一個時空架構，就是說，它與空間、時間都有關係。古代中國由於位在北半球，自然熱在南方，冷在北方。因此，陰陽家把一年四季和地理上的四個方向組合在一起，夏季與南方結合，冬季和北方結合，春季和東方結合，這是太陽升起的地方；秋季和西方結合，那是太陽落下的地方。陰陽家還把一天中的日夜比作一年四季的縮影，早晨代表春季，中午代表夏季，傍晚代表秋季，午夜則代表冬季。這樣就把時間和空間完全聯結起來了。

　　南方和夏天之所以熱，因為熱在南方，就時間說，夏季是炎熱季節，火德盛。北方和冬天則冷，因為冷在北方，就時間說，冬季是嚴寒季節，水德盛，水和冰雪是連在一起的。按照同樣的推理，東方是春季、木德為主，因為春天萬木茂盛，故此，東方總是和春天聯結在一起。金德則代表西方，又和秋季相連，因為金屬代表堅硬、嚴酷，秋季又是肅殺之氣盛，萬木蕭條，走向衰亡。這樣，「五德」中的四德和南北東西四個方向已經結合，只剩下土德未曾和一個方位與季節相連。按照《月令》書，土德在五德里是居中的，因此，在地理上，土德代表中央；它統治的時間，據說是在夏秋之間的一段短暫時間。

　　陰陽家以這樣的一個宇宙論的理論解釋了四季的自然現象，還把它和四方連為一體，而且更進一步，把自然現象和人文現象聯結起來。正是在這樣的理論基礎上，《月令》書規定君王每月應當作什麼，不應當作什麼；這也就是《月令》書名的由來。

　　因此我們從《禮記·月令》書中讀到：「孟春之月，……東風解凍，蜇蟲始振，……是月也，天氣下降，地氣上騰，天地和同，草木萌動。」人的行為應當與自然相應一致，因此，書中又說：在此月，君主「命相布德和令，行慶施惠，下及兆民。……禁止伐木，毋覆巢。……是月也，不可以稱兵，稱兵必天殃。兵戎不起，不可從我始。」

　　如果君王行事違反了《月令》書的規定，就會造成不正常的自然現象，例如：「孟春行夏令，則雨水不時，草木早落，國時有恐。行秋令，則其民大疫，(暴)風暴雨總至，藜莠蓬蒿並興。行冬令，則水潦為敗，雪霜大摯，首種不入。」

鄒衍是公元前三世紀陰陽家的一個主要人物。按《史記》所載，鄒衍是齊國(今山東省中部)人，在孟子之後不久。他「著書十餘萬言」，均已佚失。幸虧司馬遷在《史記》中還保存有關鄒衍學說的詳盡說明。

　　按照《史記·孟子荀卿列傳》所載，鄒衍的方法是：「必先驗小物，推而大之，至於無垠。」他的興趣似乎主要在於地理和歷史。

　　關於地理，司馬遷寫道：鄒衍「先列中國名山大川，通谷禽獸，水土所殖，物類所珍，因而推之及海外，人之所不能睹。……以為儒者所謂中國者，於天下乃八十一分居其一分耳。中國名曰赤懸神州，……中國外，如赤懸神州者九，乃所謂九州也。於是有稗海環之。人民禽獸莫能相通者，如一區中者，乃為一州。如此者九，乃有大瀛海，環其外天地之際焉。」

　　至於鄒衍的歷史觀點，司馬遷寫道：鄒衍「先序令以上至黃帝，學者所共術，大並世盛衰，因載其機祥度制，推而遠之，至天地未生，窈冥不可考而原也。」「……稱引天地剖判以來，五德轉移，治各有宜，而符應若茲。」這是說，由近及遠，上溯黃帝，這是學者已共述。他又按歷史大事，時代盛衰，記其徵兆、體制，一直上溯到遠古洪荒，天地未生之時。然後自開天闢地起，曆數五德連轉，治法雖殊，均與五德相應。

鄒衍發展出一個新的歷史哲學，用五德的轉移來解釋歷史，它既是變化的，又是有規律的。司馬遷在《史記》中並沒有詳述鄒衍這種學說的內容，但是《呂氏春秋》書中《有始覽·應同》篇介紹了這種學說，儘管其中並未提及鄒衍的名字。原文如下：

　　「凡帝王者之將興也，天必先見祥乎下民。黃帝之時，天先見大蚓大螻。黃帝曰：土氣勝。土氣勝，故其色尚黃，其事則土。

　　「及禹之時，天先見草木秋冬不殺。禹曰：木氣勝。木氣勝，故其色尚青，其事則木。

　　「及湯之時，天先見金刃生於水。湯曰，金氣勝。金氣勝，故其色尚白，其事則金。

　　「及文王之時，天先見火。赤烏銜丹書集於周社。文王曰，火氣勝。火氣勝，故其色尚赤，其事則火。

　　「代火者必將水，天且先見水氣勝。水氣勝，故其色尚黑，其事則水。水氣至而不知，數備，將徙於土。」

　　陰陽家認為，五行按照一定順序，相生相剋；還認為，一年四季也按五行相生的順序嬗替。木盛於春，木生火；火盛於夏，火生土；土盛於中央；土生金，金盛於秋；金生水，水盛於冬；水又生木，木盛於春。

　　按以上引文看來，朝代的更替也是遵循五行相生的順序。黃帝以土德王，被以木德王的夏朝取代；以木德王的夏朝又被以金德王的商朝所取代；以金德王的商朝又被以火德王的周朝所取代。周朝將被以水德王的王朝所取代。以水德王的朝代又將被以土德王的朝代所取代；這樣，歷朝歷代按五行順序周而復始。

　　按照《呂氏春秋》的陳述，這只不過是一種歷史哲學理論。然而，不久之後它便對現實政治產生作用。公元前二二一年，秦始皇帝(公元前246－210年)征服六國，建立起統一中國古代列國的秦帝國。秦繼承周朝，始皇帝確信，秦是以水德王。按司馬遷《史記·秦始皇本紀》所載，秦始皇「推終始五德之傳，以為周得火德，秦代周德，從所不勝，方今水德之始」，其色尚黑，其事則水，將黃河改名「德水」，「以為水德之始，剛毅戾深，事皆決於法，刻削無仁恩和義，然後合五德之數。」

　　由於嚴酷寡恩，秦朝不久就被漢朝(公元前二二一年至公元後二二零年)所取代。漢代歷朝皇帝相信自己也是本五德而王；至於漢朝究竟靠什麼「德」而王，仍有不少爭論。當時有些人認為，漢朝既然是繼承秦朝，應當以土德王；也有人認為，秦朝嚴酷少恩，不能算作一個正式的朝代，應當認為漢朝是繼承周朝。持不同意見的雙方都舉出支持自己的祥兆，以示自己一方的主張符合天意。最後，公元前104年，漢武帝決定，漢朝是以土德王。但此後，爭論並未結束。

　　漢以後各朝對這個問題，不像漢朝那樣激烈爭論。但直到1911年清朝覆滅之前的歷代皇帝，都稱自己是「奉天承運」，所指就是承受「五德」轉移的時運。

五行學說的意義在於解說宇宙的結構，但並沒有解釋世界的來源。陰陽的學說則填補了這個需要。

　　「陽」這個字的本義是陽光，或任何與陽光相連的事物。「陰」的本義則是指沒有陽光的陰影和黑暗。後來，它們的含義逐漸發展成為宇宙中的兩種相反相成的力量，陽代表男性、主動、熱、光明、乾燥、堅硬等；陰則代表女性、被動、冷、陰暗、柔軟等。宇宙一切現象都是由陰、陽兩個原則、兩種力量的相互作用而產生。這樣一種宇宙觀念，在公元前八世紀初已經產生。記載中國古代事迹的《國語》一書(成書於公元前四至三世紀之間)，其中《周語一》記載公元前780年(幽王二年)，西周地震，三川雍塞，當時博學的史官伯陽父評論說：「陰伏而不能出，陽迫而不能，於是有地震。……」

　　後來，陰陽的理論主要是和《易經》聯繫在一起。《易經》原書是為解釋「八卦」(正式名稱是「八經卦」)。每「卦」包含三個完整或分成兩截的直線。如果把任何兩「卦」組合在一起，可以發展出六十四個排列組合樣式，稱為六十四卦(正式名稱是「六十四別卦」)。《易經》本文就包含這六十四卦，以及對每一種卦象含義作出的解釋。

　　中國傳統認為，八卦是黃帝之前、傳說中的中國第一個君王伏羲氏所創立，有的古代學者說，伏羲親自從八卦演出六十四卦，另一些學者則說，這是公元前十二世紀時，周文王演化出來的。六十四卦的每一卦象都有解釋，稱「卦辭」；每卦之中的每一橫劃也有解釋，稱「爻辭」。有的古代學者認為，所有卦辭、爻辭，都出自文王，另一些古代學者則認為，卦辭出於文王，爻辭出自其子周公。無論這些學說的孰是孰非，它們總的說來都表明，八卦和六十四卦在中國人心目中的極大重要性。

　　現代學者的看法認為：八卦的前身是商朝(公元前1766?－1123?年)盛行的以甲骨受火龜裂的紋路占卜。這種裂紋千變萬化，如按固定圖像以論天象人事的吉凶自然十分困難。周初漸漸改用蓍草占卜，巫人在一束蓍草中，以兩株為一份，分置一旁；最後所剩，或為單數，或為雙數，便以乾(一橫)或坤(一橫分成兩短橫)為記。現代學者認為。八卦或六十四卦便是這種蓍草占卜的結果，然後對照《易經》，以解讀卦象所示的吉凶。

　　這大概是《易經》的起源。這部書被稱為《易》(意為「變易」)，大概也是由此而來。後來，對《易》的補充解釋漸漸增多，有些是關於道德方面的箴言，有些是形而上領域的看法，有些則是對宇宙的看法。這些補充解釋直到周朝末期甚至漢朝初年才以「附錄」形式寫入《易經》後面，稱作「十翼」。本章將只限於討論其中有關宇宙論的部分，其它部分將留待第十五章再討論。

　　在《易傳》中，除陰陽的觀念外，另一個重要的概念是「數」。古代人以占卜來探求宇宙的奧秘，用蓍草占卜又離不開數目的變化。因此，《易傳》的無名作者們相信宇宙的奧秘在數字之中，是毫不足怪的。首先，他們把「陽」看為單數；把「陰」看為偶數。因此，《易傳·繫辭傳上》說：「天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十。凡天地之數，五十有五。此所以成變化而行鬼神也。」

　　後來的陰陽家試圖用數字把五行與陰陽聯繫起來，於是稱：「天之數，一，生水；地之數，六，成之。地之數，二，生火；天之數，七，成之。天之數，三，生木；地之數，八，成之。地之數，四，生金；天之數，九，成之。天之數，五，生土；地之數，十，成之。」這樣，一、二、三、四、五，都是產生五行的數字，六、七、八、九、十，則是完成之數。(見《禮記·月令》孟春之月「其數八」鄭玄注，孔穎達疏)這個理論正好用於解釋前面《易·繫辭傳》的引文：「天數五，地數五，五位相得則各有合。」這與古希臘哲學中畢達哥拉斯學派的思想驚人地相似。據古希臘學者戴奧吉尼·萊修斯(DiogenesLaertius)所述，畢達哥拉斯認為，世上萬物全由火、水、土、風(空氣)四個元素構成，它們又都是由數字演化而來。

　　用數字把五行和陰陽聯繫起來，在中國是一個較晚出的學說，在《易傳》中，並沒有提五行。在《易傳》中，每一卦都象徵宇宙中的某個事物。《說卦傳》中的解釋是：

　　乾，為天，為圜，為君，為父。

　　坤，為地，為母。

　　震，為雷。

　　巽，為木，為風。

　　坎，為水，為月。

　　離，為火，為日。

　　艮，為山。

　　兌，為澤。

　　在每一卦中，沒有中斷的一橫代表陽，有中斷的一橫代表陰。乾卦由三個沒有中斷的三橫組成，代表純陽。坤卦由三個中斷的三橫組成，代表純陰。其他六卦則都是乾坤相交而成，因此，乾和坤被認為是父母，其它六卦是子女：

　　以乾的第一爻(由下端數起)，與坤的第二、三爻結合，成為震，稱為「長男」。

　　以坤的第一爻，與乾的第二、三爻結合，成為巽，稱為「長女」。

　　以乾的第二爻，與坤的第一、三爻結合，成為坎，稱為「中男」。

　　以坤的第二爻，與乾的第一、三爻結合，成為離，稱為「中女」。

　　以乾的第三爻，與坤的第一、二爻結合，成為艮，稱為「少男」。

　　以坤的第三爻，與乾的第一、二爻結合，成為兌，稱為「少女」。

　　乾和坤的相交、結合，產生其它六卦，這象徵著天地萬物都由陰陽相交而成；亦如所有生物都由雌雄兩性結合而產生一樣，而陰則象徵雌性，陽則象徵雄性。

　　《繫辭傳下》說：「天地蘊，萬物化醇；男女構精，萬物化生。」天和地是陰陽兩氣的物質表現；「乾」「坤」則是陰陽兩氣的象徵。《繫辭傳上》說：「乾知大始，坤作成物。」生命的起源來自雄性，而生命的完成則在於雌性。天地萬物的生成就如同生物界的兩性結合一樣。

　　考察中國的原始宗教，可以設想，最初有男性的神和女性的神，他們結合，由此產生世界萬物。這種擬人的原始宗教發展到後來，兩性由陰陽兩個力量代表，由此導致了論述陰陽兩氣相生相剋、相反相成的宇宙論哲學，這時，雌雄兩性轉化成為沒有人格的自然力量了。

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