二零一二凈土大經科注　　（第四三一集）

二零一二凈土大經科注　　（第四三一集）　　2013/9/9　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-040-0431

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科注》第七百三十三頁，倒數第三行：

　　『舍家棄欲，而作沙門』，這兩句是經文。下面念老為我們解釋，「舍家者，出家也。棄欲，離欲也。而作沙門者，為僧也」。沙門是梵語，在古印度是一切出家修行人的通稱，不一定是佛教，所有宗教出家都稱沙門。佛教傳到中國來之後，沙門就變成中國佛教出家人的專稱，其他的不用沙門。沙門的本意叫勤息，「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，這叫沙門。可見古印度的宗教，他都是真乾的。但是除佛教之外，所有宗教他們終極的目標是四禪天跟四空天，把這個境界當作般涅盤。這是個很大的誤會，不知道上面還有層次，這是輪迴的邊際，必須要超越。修定的人，四禪八定，他就不再向上提升，認為這個就到了究竟，這是個很大的誤會。

　　下面引《毗婆沙論》，「《毗婆沙論》云：家是煩惱因緣」，為什麼要出家？釋迦牟尼佛為我們示現出家，「夫出家者，為滅垢累」，垢是染污，累就是煩惱，現在人叫壓力，古人用這一個字，就是現在講的壓力。「故宜遠離也」，應該要遠離。「又玄惲師雲」，這唐朝法師，「出家造惡極難，如陸地行船。在家起過即易，如海中泛舟。又出家修道易為，如海中泛舟。在家修福甚難，如陸地行船」，這段話是玄惲法師他說的。

　　唐朝是中國佛教的黃金時代，十個宗派都是這個時候建立的，隋朝末年、唐朝初年十個宗派，八個是大乘，兩個小乘，小乘就是俱舍宗跟成實宗。小乘到唐朝中葉以後衰了，中國這些祖師大德把小乘放棄了，用儒道代替。儒跟道在行持上跟小乘差不多，在境界上比小乘還高一層，所以用小乘進入大乘，還不如用儒跟道更容易。所以小乘到宋朝就沒有了。現在談小乘，這中國人不知道中國有兩個宗，丟的時間太久了。我們看南傳的，南傳就是小乘，他們的經典是用巴利文寫的。佛陀在世就用巴利文寫經典，一直到現在巴利文沒有改變，這個世世代代傳下來了。它裡面還有一部分沒有翻成中國文，大部分都翻過來了，還有一部分。

　　現在社會變了，玄惲法師要是生在今天，他就不會說出家造惡極難。現在出家造惡太容易了，而且都是造的地獄業。為什麼？把戒律丟掉了，把儒的倫理丟掉了，把道的因果丟掉了。在從前學佛，無論在家、出家，沒有不讀儒書的，四書五經是必修課程，《老子》、《莊子》也是人喜歡讀的，現在這個沒有人學了。小乘？小乘也不學。沒有儒道、沒有小乘，就好像蓋房子沒有地基，所以大乘就變成架空了。架空怎麼？有名無實。現在也有不少人研究這些經典，大乘經典，著書也不少，你仔細去觀察，他是知識，他不是學佛，不是智慧，變質了，這是我們不能不知道的。世界上我們參觀很多歐洲的佛學院，大學裡面的佛學系，漢學院裡面研究經教的（佛經教的）這些學者，所走的路子全是知識，把它們當作一種哲學來研究。這種說得沒錯，他也能說得很好，不能解決他的生死問題，真實智慧他得不到，這是不能不知道的。

　　真正學佛，出家、在家一樣有非常殊勝的成就。我的老師方東美先生，我跟他學佛的時候，那個時候他的佛法是知識。他是到晚年才契入，皈依三寶，晚年，也就是他往生的那一年，請廣欽法師做他的皈依師。皈依之後，大概四、五個月他就走了。我跟他學的時候，那個時候他大概五十多歲，他走的時候七十九歲，告訴我，佛教的經典裡面有百分之二、三十是最高等的哲學，其他的是迷信。譬如講法界虛空界，像《華嚴經》講的世界，「華藏世界品」、「世界成就品」，這個他都不相信。所以他在裡面選，經典裡頭他是有選擇性的，沒有依照佛教的規矩，戒定慧三學，「因戒得定，因定開慧」，他沒有走這個路子。

　　李炳南老居士跟他就不一樣，李老居士是有真正高人老師，出家在家都有。民國初年，有不少在家居士真正深入經藏。第一個有名的楊仁山居士，許多出家人跟他學；歐陽竟無居士，楊仁山的學生，支那內學院他創辦的，成就不少人，有幾位很有名的法師。夏蓮居老居士、梅光羲在當時稱之為南梅北夏，居士當中學得有成就的。李老師親近這些人，所以不一樣，真正像佛一樣一生做出了犧牲奉獻，真正捨棄家庭，舍家棄欲。李老師沒有出家，但是過出家人生活。他在台中買了個小房子，台灣叫十五坪，一坪是三十六平方英尺，在那個小房子里住一輩子，晚年都住在那裡。確實慾望全放下了。他在那個時代待遇還很不錯，奉祀官府的主任秘書，文官在台灣制度簡任一級，他是兩個大學教授，所以他有收入，那收入不少。每個月生活費用六十塊錢，其餘的統統做佛教慈善事業，他不留。往生之後，我們看他遺留下來的遺物，才發現老師裡面的衣服全是自己補的，連襪子也是，我們都不知道。我們知道他很刻苦、很節儉，沒有想到他到這種程度。他那個衣服絕對不是別人補的，別人補就會買新的給他。有人送新衣服給他，他轉手就送別人，看哪個缺乏衣服的，就送掉了。我們很感動，真正是捨己為人。這個時代捨己為人的人太少了，不是捨己為人的人，這佛門進不去。

　　所以今天不管出家、在家，在現前這個社會裡面，造惡容易，修行很難。為什麼？一生沒有見過聖賢，沒有看到樣子，書上講的總是有懷疑，看不到榜樣，信心生不起來，不會依照戒定慧這個方法。這不是一尊佛，佛佛道同，經典上告訴我們，十方三世一切菩薩成佛都是遵循這一條路，因戒得定，因定開慧。戒律丟掉，佛的根沒有了，像蓋三層樓，第一層樓沒有，想蓋二層、三層，哪有這個道理？這不可能的事情。定也沒有了，戒沒有了，定也沒有，哪來的慧？

　　現在人很多誤會把知識當作慧，知識跟智慧完全是兩碼事情，智慧從哪裡來的？智慧從清凈心來的，清凈心就是定。我們的經題上，清凈、平等，清凈是小乘的定，阿羅漢、辟支佛的，平等是大乘菩薩的定。小定開小慧，大定開大智慧，開慧用一個覺來代表，清凈平等覺。他不走這個路，他走的是什麼？走的是研究，用第六識。佛法的修學，他不用第六識、不用第七識，第六識的分別、第七識的執著，他不用，才能得清凈心。你還是用六識、七識，這是六道凡夫。這一點我們一定要把它搞清楚、搞明白。在什麼地方用功？在生活上，穿衣吃飯、待人接物不分別，不用第六意識，不分別；不用第七識，不執著。這樣我看個人，這人好人壞人，那變成我好像沒有能力辨別了。不然，你不用它，你真有智慧，你才能把人看透。如果你用第六、第七，你是凡夫，你會被別人欺騙，你沒有能力觀察，心不清凈，還有慾望。慾望是煩惱的根源，人沒有慾望，煩惱就沒有了。

　　中國古代為什麼政治、風俗那麼樣好？那就是那個時候的教育受佛教影響。這就像湯恩比說的話，古時候中國人心量很大，能包容異族的文化，這就指佛教，佛教從印度傳過來的。而佛教的文化豐富了中國本土文化，儒跟道的學者很多用大乘經的經論來解釋他們的經典，把他們的經典提升了。朱夫子編的一部《四書》，我學佛之後當時我就想到，他編書的靈感很可能是從《華嚴經》上得到的啟示，因為它太像《華嚴經》。《華嚴經》有究竟圓滿的理論，有真實善巧的方法，後面還帶表演，五十三參是表演。方老師對這部書佩服得五體投地，他天天讀，他也把這部書介紹給我，介紹我看清涼的《疏鈔》、李長者的《合論》。他認為哲學書裡頭，他認為那是佛經哲學概論，世界獨一無二，真的是圓滿。別人的哲學書是有理論、有方法，沒有表演，這個有表演。《四書》，理論，《中庸》；方法，《大學》；表演是孔子、孟子，他們兩個如何把《中庸》的道理、《大學》的方法應用到生活上，那就是從《華嚴經》上得到的啟發。孔子表演的是聖人，孟子表演的是賢人，你看聖賢如何把古人這些理論、理念，智慧、理念、方法統統用在生活上，這得受用。這樣的書確確實實在外國找不到。

　　方老師確實對於慾望比一般人看得淡，所以他有那麼高的智慧。他讀書非常勤奮，沒有一天不讀書，而且是廣學多聞，他的知識很豐富，慾望少、淡薄，生智慧。但是這個智慧依舊是人天的智慧，欲沒有斷。欲要真正斷了，那才是聖人的智慧。這個他知道，他沒去做，對社會看不慣，常常拍桌子罵人。所以在那個時候很多人怕他，大家都離他比較遠一點。看問題確實有深度，我在那個時候我二十六歲，他給我們分析局勢，認為台灣應該走的路線。說得好，但是沒人聽他的。台灣是個島國，島國發展的前途只有航海跟航空。他那個時候主張，台灣，大學兩個就夠了，為什麼？大學是培養通才，如果學生太多，將來沒有那麼多位子，要爭，這不是好事情。應該多辦什麼？辦航空學校、航海學校，造船、造飛機，把年輕人讓他走向這個路子，台灣變成全世界輪船王國、航空王國，那個前途可不得了。沒人接受。他對於時局，確實預料往後五十年會變成什麼樣子，都被他說中。這個是智慧，但是不是自性的智慧。這就是佛學的方法跟世間的方法不一樣，世間東西要不斷求改進，但是佛法不可以改，佛法一改，因為它是出世間的，一改就變成世間法。這一點湯恩比沒有看出來，所以湯恩比的成就像方先生這個成就，大概相彷佛，確實廣學多聞。

　　佛法最後一著，人，人是要死的，死了怎麼辦？方老師也想到，他走得很瀟洒，為什麼？對生死看得很淡，沒有執著，所以雖然是癌症，他的痛苦比別人輕。凈土教可能沒接受，沒有人給他講這些東西，他的興趣在《華嚴》、在《法華》、在《瑜伽師地論》，在這些地方。這個就是人有道德、有涵養，相信因果，起心動念確實為國家、為傳統文化，這個他有。我們跟他學，這一點我們特別感激，他讓我到他家裡去學。我們希望的是到學校去聽他的課，不讓我到學校，到他家裡。告訴我，這六十年前的事情，他說學校老師不像老師，學生不像學生，你到學校聽課你會大失所望。他也是老師，那在學校教的是什麼？真的不教，教假的。這到好幾年之後，我才明白這樁事情，真的不教了，為什麼？沒人學，沒人學說了空說。

　　我到澳洲的時候才真正搞清楚，因為在澳洲時候進入學校，以前跟學校沒接觸過。老教授告訴我，他說法師，你跟學生上課十五分鐘。我說為什麼？十五分鐘之後，學生就心不在焉了。我才恍然大悟。進入教室果然如此，他們精神貫注就在前面幾分鐘，後面心不在焉，眼睛東張西望。為什麼？到大學，再沒有升學考試了，不想讀書，他要的是文憑；老師要的是工資，回家去養家，各有所需，各有所求。老師滿足學生的願望，考試的時候把題目告訴大家，所以每個人都考得很好。尤其現在的學校，讓學生批評老師，哪個老師好，下一期再聘請；說這個老師不好，下個學期就不聘請，老師敢教嗎？什麼老師最好？考試題目給我們最好，我們個個都滿分。所以現在學校學術確實是一落千丈。這古時候沒想到的，根本不可能的，怎麼會出現這個事情出來？老師不是不肯教，學生不想學了。

　　所以清末民初，那些讀書人留下來，極少數我們有機會見面，我們見面是祖父一代的了，都是七、八十，方東美先生算是年輕的，現在都走了。在那個時候，國家沒有把這個東西掌握住，至少那個時候台灣已經有電視了，黑白的，應該把他們的教學統統錄下來，沒人想到。現在我們教學的師資跟他們那一代比差很遠。像方老師跟我們差一代，我們的父輩，他們都沒有辦法留下來。他留下來是幾卷錄音帶，大概學生乾的，也不錯，從錄音帶把它用文字整理出來。方老師的全集，裡面大概一半以上，這百分之六十是從錄音帶上寫下來，學生整理的。這麼好的工具沒把它用上。這個工具方老師看出來了，他告訴我，他說這個東西影響很大，它可以亡國，也可以興旺。它是個工具，是中立的，它沒有善惡，看你播的什麼內容。如果裡面是色情，殺盜淫妄，社會國家就完了；如果裡頭講倫理道德，教化眾生，可以造成一個盛世，就看在怎麼用法。我出家學佛，他說這是好工具。那個時候雖然這樣告訴我，我們不敢想，這費用太高了，不敢想像。沒有想到，我們現在有這個緣也用上了，真起了很大作用。

　　只要鍥而不捨，學習當中會提升境界，就是他有悟處，小悟。我們走古人的路子，積小悟成大悟，積大悟就有可能到徹悟，就是不能間斷。李老師當年告訴我們，講經，三個月不講就生疏了，你的士氣就衰了，就不想再講了。所以中斷不講頂多一、二個星期，兩個星期以上不講的話你就會退轉。給我們舉了個比喻，過去唱戲的，中國這些古裝劇，搞這一行的，每天早晨吊嗓子，不能間斷；打拳的，每天要練，三個月不練，他就生疏了，天天要干，所謂是「拳不離手，曲不離口」。講經亦如是，釋迦牟尼佛講經四十九年，經上沒有說什麼時候休假，沒有。夏安居更積極，進修教育，把在外面講經教學的學生統統找回來，幫助他們提升。進修教育是佛門最早的，佛陀在世的時候就有，不斷，老師不斷的提升，教學不中斷。

　　那個時候沒有廣播，「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，在一般人以為是什麼？以為釋迦牟尼佛有語言天才，當時印度沒有統一，跟中國一樣，很多小國家，那些方言，現在叫方言，他都懂。其實經上說的，這是一般人很難相信，為什麼？沒見到過，不可能，怎麼能自自然然通一切語言？佛家講一樁最神奇的事情，那就是自性本來具足一切法，《華嚴經》上這一句是說清楚了，聽的人不懂，「一切眾生皆有如來智慧德相」。一音說法，隨類能夠解，這是德，智慧德，德相裡面的，本能，是人的本能。確實形相，包括聲音，可以隨著眾生意念轉變，轉變跟他相同的，他都懂。我們沒有這個能力，這個能力要什麼？明心見性，他才有這個能力，沒有見性沒有這個能力。這是自性的本能，自性沒有障礙。如果我說話他不懂，就障礙了。我說話他能懂，見性的人都能懂。

　　聽佛說法的，我們相信裡頭有不懂的，哪些人不懂？我們在座聽就聽不懂。頭一個，我們從理上講，我們的心不清凈，我們有妄想、有分別執著，這就不行。我們要學怎麼辦？聽懂的人他會講給我們聽，也就是說，佛的那些弟子們對一般人也講。那個時候沒有這個傳播的工具，所以每一個學生學了之後，他都會教人，他有些聽眾，少的三個、五個，多的三十、五十個，他常常會教他們。像現在斯里蘭卡一樣，它還保持二千五百年前的樣子，你看在樹下、草地上，法師坐在當中圍一圈，還保持這個樣子。斯里蘭卡人赤腳，佛赤腳，他們養成習慣了，從小就養成習慣，無論在什麼地方，地上一坐，都成習慣。

　　下面，這個說得好，念老給我們解釋得好，「然有心出家而身不出家。身出家而心不出家等」。這就是佛經上講四種出家，第一種凡夫，身心都不出；第二種在家學佛的，心出家了，身體沒出家；第三種身出家了，心沒出家，現在這種人很多；最好的身心俱出，這是佛陀在世的比丘，身心俱出，這樣的人能住持佛法，釋迦牟尼佛就表演這個身心俱出。「今身心俱出家。故云舍家棄欲。又《無量壽經起信論》云：一切眾生由愛渴故」。這個是講的念頭、想像，這個力量很強，這是屬於煩惱習氣。因為有愛，這佛經上說的，「愛不重不生娑婆，念不一不生凈土」，我們為什麼會到這個世間上來？為什麼搞六道輪迴？整個六道輪迴的能量，最大的能量，核心的能量，就是愛，我們叫它做情執，是這樣來的。它才找身體，「因有幻身」，幻身就是物質，這個身體是個物質，這個愛的念頭去找身體。

　　佛經上給我們說得很清楚，找身體是有緣跟沒有緣，沒有緣你看不見，有緣就看見了。四種緣，到你家來了。有親因緣，親因緣是什麼？跟你有恩、有怨、有債務，討債還債，佛講這四種緣，父子關係這四種，沒有這四種關係不會到你家來。人與人之間統統這四種緣，只要你跟他認識的，決定是有這四種關係，沒有這四種關係對面不相識。跟你這有關係，決定過去生中有這四樣關係。如果是報恩的，孝子賢孫，他來就好，就聽話，孩子就乖，好養。來報怨的，小時候也討你歡喜，長大之後悖逆，叫你傷心，叫你難過；重一點，會搞得你家破人亡，你過去叫他家破人亡，他今天來也要叫你家破人亡。你欠他債的，他來討債，債還清了，沒事了。如果他欠你的，是來還債，欠你多還得多，也就是你的物質生活他照顧得很周到，他不孝順，他對你不尊重；欠得少的，他就還得少，還得少是什麼？你生活很辛苦，他有錢他也不給你。報恩報怨、討債還債，這麼個關係。

　　所以我們跟這個世間說穿了，佛是講穿了，冤冤相報，沒完沒了，而且生生世世糾纏不清，你說這個事情多麻煩？你要不往生到極樂世界，這個遊戲不會中斷。而且我們在歷史上看，非常慘烈，他報不是報到恰好，他做得太過分，太過分，來生的時候你再報復他，比他又過分。到最後演變什麼？演變戰爭，那就傷及無辜，這無辜跟你又發生了關係。所以想到這些地方，六道裡頭不能住。能不能超越？遇到凈土就遇到超越的方法，決定不能再幹了！

　　真正覺悟，覺悟之後要懺悔，懺悔搞真的，不是搞假的。頭一個，決定不跟人結怨。別人毀謗我、侮辱我、陷害我，統統做還債想，我過去生中欠他的，我這一生，他對我這樣，我還他了。不能有報復想，不能有怨恨想，心平氣和，歡歡喜喜，這筆帳了了。做人就是要吃虧，就是要上當，因為我過去佔便宜占太多了，現在就是要吃虧、就是要上當，人生就這麼回事情。再不跟人結冤讎，再不欠人債務，一切都做還債想。這是真的，佛給我們講的話是真話，佛不講假話，我們心就很安。心安、心定就生智慧，對佛感恩，對眾生感恩。我們六根接觸六塵境界，眼看到的、耳聽到的、鼻嗅到的、舌嘗到的、身體接觸到的，看破放下就在其中，這叫真修。

　　染凈的標準、善惡的標準就是聖人的教誨，要以這個為標準，不能以世間做標準。中國老祖宗教給我們的，我們決定不忘記，我們決定依教奉行，就是四科。我們有理由相信，沒有文字不能說沒有文化，文化一定早於文字。老祖宗有智慧，為什麼？原始人，這個大地地大人少，地大人少人就沒有競爭，所以他心清凈，清凈心生智慧。他傳世教人的，五倫。我相信五倫不是哪個人發明的，五倫傳下來至少一萬年之前，甚至於三萬年、五萬年之前，人就已經意識到了。五倫是關係，人與人的關係一定要清楚，「父子有親、夫婦有別、君臣有義、長幼有序、朋友有信」，這要能真正都落實到生活，落實在這個社會，這個社會多美好！這一家人，互相尊重、互相敬愛、互相關懷、互助合作，這人生多美。

　　五常，做人基本的德行，倫常是密結的，有倫一定有常，仁義禮智信。起心動念不是為自己想，為別人想，為什麼？自他不二，我們是同類，同是人。仁發展到高度就是「凡是人，皆須愛」，他跟我同類，至少要到這樣的程度。義是合情、合理、合法，情理法都顧到，人就不會做錯事了。該不該做，不該做的決定不能做，應該做的，犧牲生命也應該去做。禮，人與人之間往來必須遵守的分寸，不能超越，也不能不到，遵守風俗習慣，社會才能夠安穩、才能和諧。

　　管仲提出四維，管仲是跟孔子同時代，比孔子早一點，那是講治國，「禮義廉恥，國之四維，四維不張，國乃滅亡」。一個國家從國君到最下層的，我們現在講村長、里長，要想把社會治好，就這四個字，有禮、有義、有廉、有恥。八德，我們相信八德也應該是春秋戰國、漢朝初年那個時候，最低那個時候，提倡的孝悌忠信、仁愛和平。所以總歸起來，聖人教給我們實在講就十二個字，這十二個字就是「孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平」。我們起心動念、言語造作都想到這十二個字，這是標準，祖宗的標準。我們愛祖宗，我們紀念祖宗，祖宗給我們這麼好的東西，千年萬世永遠不會改變，超越時間、超越空間，你只要能遵守，這一生一定幸福，社會一定安定、一定和諧。只掌握著最高的這十二個字這個原則就行了。

　　佛家講得更簡單，佛家只講了十個，十善，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不惡口、不綺語、不兩舌、不貪、不瞋、不痴，這叫十善。這十個做得圓圓滿滿，就成佛了；做得不夠圓滿，菩薩；再差一點，阿羅漢。六道凡夫違背了，翻過來是十惡。所以佛就是非常簡單，就這十條。修十善的，人天福報；造十惡的，地獄餓鬼畜生，六道就這麼來的。六道本來沒有，是我們自己動的什麼念頭，乾的什麼事情，念頭、行為變現出來的。

　　彭際清居士這幾句寫得好，一切眾生由愛渴故，因有幻身。「由幻身故，因有國土」，這個國土就是大地，這個大地，因有國土是境隨心轉，如果我們的心好，念頭好、言行好，這個大地風調雨順，地下自然出現珍寶。因為善的念頭讓這個大地裡面的原子粒子自然結晶，變成珍寶，經上講七寶，變成珍寶；人念頭不善、言行不善，造作罪業，這些珍寶在地上又變成了石頭瓦礫，變成這個東西。現在科學家明白了，念力的能量不可思議。實際上，極樂世界跟我們世界毫無差別，統統是《金剛經》上所說的「一合相」，合是組合。一是什麼？基本的物質，現在量子力學家說的微中子，沒有比這更小的，都是這個東西組合的，珍寶、黃金也是它組合的，石頭、瓦塊也是它組合的。所以佛說整個宇宙是一個東西組合的，它組合之後變成了細胞、變成了原子，原子再組合變成分子，再變成物質形相，再變成山河大地，變成星球。

　　自性裡面有地水火風，這是自性裡頭有的，本來有的。本有的智慧、德能、相好，本來有的。本來沒有它怎麼能現？出現是一念，一念覺是一真法界，就是極樂世界，諸佛如來的實報莊嚴土。一念迷就是十法界，十法界裡頭有染凈，一念清凈，四聖法界，一念染污就六道輪迴。六道裡頭有善惡，輪迴裡頭，心善行善三善道，心惡行惡三惡道。就這麼來的，我們必須把它搞清楚、搞明白。

　　在這個地方，還是《無量壽經起信論》的話，告訴我們「舍家棄欲，愛渴凈故」。把這個情執要放棄，要把它變成慈悲，慈悲就是愛。為什麼佛不叫愛，叫慈悲？慈悲裡頭沒有情執、沒有染著，這是自性裡頭本有的愛，這個愛是真愛，不是假的。要知道，六道裡頭的愛是假的不是真的，為什麼？愛會變成仇恨；換句話，他那個愛是一種慾望，隨著他的慾望產生變化，所以它不是真的。我們在今天看到的很明顯的，男女結婚了，那為了愛，過幾天他離婚，那這個愛不是假的嗎？父子有親，那個親愛它也不是真的。真正的親愛，我想應該是到這個世間來一百天之內，那個愛是真的不是假的。為什麼？你還沒有分別、沒有執著。你看那個嬰兒對他父母的愛，父母對這個嬰兒的愛，都沒有條件的，那是真的，那是自性發的。一百天之後，他就被染污了。從什麼地方染污？他認識這是他媽媽、那是他爸爸，他有分別、他有執著，所以就不是真的，有分別執著是假的，沒有分別沒執著是真的。

　　所以佛菩薩的愛是真的，佛菩薩教我們恢復真愛，真愛叫慈悲，不要干假的。假的就造業，假的是裡頭附帶有條件的，那個條件失掉，愛就沒有了。這個我們不能不知道。愛是一個非常巨大的動力，佛菩薩為什麼要普度眾生，不就是這個愛嗎？這個愛裡頭沒有我，所以沒有自私自利，有我就有自私自利，他沒有我。佛法的教學首先破我執，《金剛經》前半部，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，讓你什麼？真正的愛心生起來。這四個相著了一個相，那就不是自性，阿賴耶識裡頭的，阿賴耶識裡頭就叫愛，就不叫慈悲。自性裡頭流的是慈悲，阿賴耶把它變成愛，愛跟慈悲是一不是二，真愛裡頭沒有染污，阿賴耶裡頭有染污。

　　於是乎我們就看到所有宗教，所有宗教里的愛是真愛。但是我們遇到很多宗教徒，他們沒有講過，他們只講神愛世人，上帝愛世人。上帝怎麼愛法？上帝的愛如何落實？要不能落實是個抽象的，不是真的，是我們一種妄想。我有一年在日本開會，認識日本一位教授，他是基督教的牧師，也是大學教授，比我年輕。邀我，我們做一次訪問，在電視台，好像是五十分鐘，他就給我談到這個問題，問我基督教裡面所講的這個愛。我就告訴他，基督的愛、上帝的愛，必須要你們神職人員，你們基督教的信徒，從你們自己身上把它發揚光大，像上帝一樣去愛一切眾生，這就對了。你們要不能表現出來，那個愛到哪裡去找？我說佛教亦復如是，佛教的慈悲，不能從佛教徒、佛教裡面的傳教師（就是法師）他們身上發出來，佛陀的慈悲、觀音的慈悲全落空了。我這個說法他聽懂了。真的愛人，真的愛人就不可以害人。宗教會不會發生戰爭？不可能，宗教要有戰爭的話，與它的基本教義不相應，它基本教義是愛。所有的宗教，沒有一個宗教經典不講愛。所以宗教團結用什麼？用愛。沒有愛心的不能修宗教，不但不能修宗教，方老師講沒有愛心的人不能學哲學，哪一個哲學家愛心都很豐富。

　　今天的社會變化太大，我們中國古人講變化，講一百年；到我們年輕的時候，一般老人講的變化是五十年；我們長大了，二、三十歲的時候，進入現代了，十年，十年十年很大變化；現在，現在大概是一年，每一年不一樣，這變化太快，速度太快，讓我們跟不上了，社會混亂，壓力很重。人活在這個世間，幾個人有輕鬆愉快的感觸？每個人心理、生理都有很重的壓力，真的是看到，你在旁邊冷靜觀察，都是愁眉苦臉，心事重重，沒法子解決。這種狀況之下，湯恩比就說，宗教就幫上忙了，所以他說人類不可以沒有宗教。特別是一個嚴重問題擺在面前，連他都不能解決，人為什麼活在這個世間？他最後的結論，如果他信仰某一個宗教，他把他的身心奉獻這個宗教，可以找一個答案；除這個之外，找不到答案。

　　佛教的答案是最鮮明的，他的談話裡頭沒有講清楚，他對佛教非常佩服。佛教說為什麼活著？為明了諸法實相而活著的，就是要把宇宙人生一切萬法的真相搞明白，這是最快樂的事情，是為這個。那要想把真相找出來，頭一個把那個障礙放下，障礙就是身，比他講的慾望還要深。所以釋迦牟尼佛為什麼出家？放下一切，障礙沒有了，真相大白，然後一生做最快樂的事情。這個快樂事情是什麼？幫助一切眾生覺悟，這個行業就是教學，教學這個行業真快樂。沒什麼收入，生活很清苦，中國古人講窮秀才，因為他沒有從事生產事業。老師又懂理，很謙虛，人家供養的時候，少分可以，幫助我解決最低的生活，他不希望把生活提升。提升怎麼？提升跟教學相違背，提升貪心增長，那教學就收到反效果。所以生活只能維持最低的水平線，人家服你了，你說的東西是真的，別人相信，不懷疑，這個很重要。所以世尊做最好的榜樣，他一生的財產就是三衣一缽，除這個之外什麼都沒有。

　　我們在斯里蘭卡看到，現在斯里蘭卡的出家人，依然是三衣一缽，他們每天接受的就是一餐的供養，他們日中一食。現在不出來托缽，有信徒組成像護法會一樣，大家輪流供養，一個人一次。聽說一般的一次，大概是一個月輪到；如果這個村鎮大，住的人多的話，大概要半年才輪到一次。他們的出家人有三種，一種是真正修行的，住在樹下，或住山洞，這個山挖個洞他在裡面打坐，他們不躺下來睡覺的，這個是一般大眾最尊重的、最敬仰的；第二種求學的，在佛教大學念書，這個都是將來走講經教學，他們有宿舍；第三種是管理寺廟的執事，他們要照顧所有的出家人。寺廟是十方常住，只要是出家人他統統照顧，他沒有分別，沒有什麼宗派分別。所以信徒的供養是由這些人負責，他們來管理。求學的，也只是求學、持戒，不能接受信徒供養，他們不持金錢，你需要什麼東西找常住，常住會幫助你，會替你解決。

　　所以在這個地方看到，釋迦牟尼佛的制度，二千五百年，一直到現在沒改變，這是我們非常佩服，是真正的共產、民主。他們辦事不是哪個人說了算數，不可以的，都要像開會一樣，要多數通過，這個事情才能做。佛教開會的方法很簡單，不是叫你舉手，也不叫你說話，你要同意就不說話，就同意了，你有意見的話你就提出來，沒有意見就通過。小事情跟大家宣布，利用什麼時候？大概在吃飯的時候，因為在寺院裡面吃飯，齋堂，不另外找時間，在這個時候跟大家宣布，大家都沒有意見就通過了。就像議會裡頭重要的案件，二讀通過，三讀。佛法裡頭是四讀，就是做四次宣布，你們大家都考慮到了，四次，你們都沒有意見，這才通過。真正是民主，這個規矩必須要行的。有意見的人，如果是少數，他也就不提了；他提出來真正有道理，把他提出來的意見，大家通不通過？都用這個方法，徵求大家的意思。我們的心清凈、身清凈，身心清凈，我們居住的環境就清凈。所以環境的染污與人心的清凈有很大的關係。

　　底下，「《大般若經》云：菩薩摩訶薩，志性好游諸佛國土，應遠離居家」。《般若經》上說菩薩，跟這些大菩薩們，三賢十聖，他們喜歡旅遊諸佛國土，參學。佛門叫參學，參學提高自己的境界。再就是教化眾生，教化眾生是修福，提升自己境界是修慧，福慧雙修。所以他們遍游剎土，去訪問高僧大德，向他們請教，弘法利生。「故知出家為凈土正因」，這心出，最重要是心出，「以遠離不凈故」，心清凈。

　　我們再看下面這一段，「唐海東元曉師」，這是韓國的法師，韓國凈土宗的祖師，也是善導大師的學生。《游心安樂道》是他的著作，安樂就是極樂世界。這個裡頭說，「無量壽經，說三輩因。上輩之中說有五句。一者舍家離欲而作沙門。此顯發起正因方便」。這是凈宗，發起凈宗的正因，要求舍家離欲而作沙門，這個舍家是身心俱出，或者是心出身不出都行。在家也能稱沙門，我們在台中跟李老師，李老師給人寫字自己也常稱沙門，這個可以稱的，心出家了，身沒出。

　　「二者發菩提心，是明正因」，出家是正因的方便，第二發菩提心，這是真正的正因。菩提心，體是至誠心。我們看《觀無量壽佛經》，佛給我們講菩提心，菩提心的體是至誠心，真誠到極處，這至誠。菩提心的作用，有自受用跟他受用，就是真誠心對自己起什麼作用。經文上講深心，深心很難懂，古人的註解是好善好德，也很籠統。我早年在美國講這個經的時候，我就用經題，深心是什麼？「清凈平等覺」，自受用，他受用就是慈悲。所以我用十個字，「真誠」，是菩提心的體；「清凈、平等、正覺」，自受用；後面「慈悲」，他受用，都是從真誠心出來的，所以離開真誠就不是菩提心。我們發菩提心重要，發菩提心，在日常生活當中，對人、對事、對物都要用真心，不能說我念佛用真心，我不念佛的時候用妄心，這是假的，這不是真的，一真一切真，一妄一切妄。

　　所以要求我們這就難了，我們用真誠心待人，人家會騙我們。騙你，你知不知道？知道，不是不知道，知道怎麼？不要揭穿，這個妙。我是看到一個人，台灣早年，道安法師。我那個時候初出家不久，他在台北辦一個大專佛學講座，請我去做總主講。老人對我特別愛護，我只看到出家人裡頭提拔後學的，只有他一個。可惜他走得太早，他要不走，對我的影響很大，他在佛教界裡頭的地位、聲望都很高。組團到日本去參學，好像是二十多天，他要我跟他住一個房間。我有一天去看他，他住在三層樓上，松山寺三樓，那一層樓就他一個人住。我去的時候，他說你有沒有看到有一個居士？我說我看到了，我說我進來的時候，他出去。他說他今天又來騙我。我說你給他沒有（他是騙錢的）？給他了。那個人不知道，老和尚清清楚楚，很有味道，不說穿。他的錢給人家騙了不少，人家請他當董事長，請他幹嘛？把那個頭銜都給他，這要錢、那用錢，讓他開支票。所以道安法師不貪財。道安法師好名，你看名聞利養，好名，給他一個董事長什麼的，套他頭上就行了。這是我們看到的，他不糊塗，騙他的人以為法師上當了，其實人家比什麼都清楚。時間久了，到最後如果這個人知道了，他就會生慚愧心，可能就回頭，懺悔回頭是岸，那是什麼？包容。

　　「三者專念彼佛，是明修觀」。今天時間到了，這段沒講完，下堂課我們從這一段開始。

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