阿難問事佛吉凶經講記(第71集-第80集)
阿難問事佛吉凶經講記(第71集-第80集)
淨空法師講述阿難問事佛吉凶經-第71集諸位同學！請掀開經本，《阿難問事佛吉凶經科會》第二十四面，經文倒數第四行看起。
【值法者亦少。盲盲不別真。痛矣不識者。罪深乃如是。】
這是偈頌的第二首。佛說經的體例很多，經中常講十二分教，也就是有十二種方式來表達、來演說。十二分教就把釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法統統都包括了，但是這十二種如果再歸納，可以歸納成三大類，就是我們一般講的長行、偈頌、密咒，歸納成這三大類，培訓班的同學在《內典講座之研究》裡頭都學過的。佛經往往在一部經裡面這三種統統都有，很常見的。在我們這部經裡面有長行、有偈頌，沒有密咒，這三種說法實際上都是一個意思。
阿難在此地確實是非常慈悲，以偈頌的體裁做他自己的心得報告，因為世尊當年講經的時候，不是像學校上課，學生很整齊。而每一堂講經都有先來後到的，遲到的人前面沒有聽到怎麼辦？佛很慈悲，用偈頌的體裁，所以有重頌，略略的說一遍，把前面大意說出來，讓後來的聽眾也能夠彌補。偈頌不外乎兩個目的，一個是重頌，是為後到的人，同時有很多非常重要的開示，一遍不夠，往往疏忽了，重頌就是再提一遍，加強印象、加強記憶、加強警覺，所以它用意很多很多。還有前面長行裡面意思還沒有盡的，在偈頌可以補充，或者還有一些遺漏的，都用偈頌方法在後面來彌補，務必令聽眾深解義趣，認真的依教奉行，這樣才能夠得利益。
第二首、第三首也是跟我們說明佛法為什麼會衰微，我們從這個地方能看得出來。明白這些道理了，我們怎樣去彌補，這才是世尊教誨真正的目的，否則的話知道有什麼用？我們在今天市面上偶爾去參觀一下，看到許許多多講世間災難的事情，我也看了一些，這些人知其當然而不知其所以然，這也難怪他。他用什麼東西來觀察？用妄想分別執著，怎麼能觀察到事實真相？事實真相確實佛經裡頭所說的「佛言至真」，這四個字跟《金剛經》上所說的「如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者」一個意思，佛語真實到極處。
虛空法界、國土眾生到底是怎麼一回事情？佛在大乘經上講得好，一語道破，「唯心所現，唯識所變」，八個字就說得清清楚楚、明明白白。心是一個，一個真心，真心在哪裡？只要我們自己去試驗一下，把所有的念頭統統止住，心裡頭沒有一個念頭起來的時候，那個時候就是真心；念頭才動，是妄心，就不是真心。華藏世界、極樂世界就是念頭沒有動所現的境界，叫一真法界，念頭沒動；念頭才動，就把一真法界變成十法界，我們要曉得十法界跟一真法界是在一起的，沒有分隔的，所以蕅益大師說「境緣無好醜，好醜起於心」，一真法界跟十法界絲毫差別都沒有，完全一樣的，但是眾生在這裡面感受不一樣。佛與法身菩薩在境界裡頭不起心、不動念、不分別、不執著，所以他感受是至真。
十法界裡面的眾生有十個階層，十個階層不一樣，從上面往下面看，有佛、有菩薩、有緣覺、有聲聞，再下面是有天、修羅、人，再底下是有畜生、餓鬼、地獄。怎麼來的？唯識所變。所以我們起心動念，思想也是波動，佛法裡頭都說得很好：「無明不覺生三細，境界為緣長六麤」，無明是波動的現象，思想波，思想波的波動非常快速，念頭才起就遍虛空法界。我們今天知道物質上的波，電、光，大家曉得光跟電的波速度很快，一秒鐘三十萬公里，但是在無盡的虛空當中，三十萬公里只是一點點，很短的距離。所以用光的速度來測量銀河，我們今天講銀河系，銀河系從這邊到那邊，測量它的直徑，用光的速度要用多少時間才能達到？二十萬年。但是你要曉得，我們思想的波，念頭才一起，立刻就到了，不是一個銀河系，無量無邊銀河系，盡虛空遍法界，一念就圓滿了、就到了。這個道理誰能懂？佛縱然講得明白，信的人很少，佛說了，誰能夠相信？八地菩薩。為什麼？八地菩薩見到這個事實真相，那個定功夠深了，八地菩薩是不動地，跟佛的果位非常接近，他了解，佛所說的他會點頭，佛說的是真的。
所以一定要曉得我們的思想，影響虛空法界的現象，影響空中無量無邊星系的運作，我們的思想影響它，我們影響它多，它影響我們的少。凡夫不覺，不知道自己影響它，只知道受它的影響，《楞嚴經》上說得好：「若能轉境，則同如來」，凡夫被境界所轉，這就變成凡夫，他不能成如來。真正覺悟的人，知道自己起心動念影響自然現象，影響太陽的磁場。我們今天看到所有外國科學家研究的這些報告，出的這些書，沒有一個人有這種認知，所以我看了他們這些書也很感慨，讀到這部經，實在講更難過。
『值法者亦少』，「值」是遇到，眾生中遇到佛法的人不多，「值」的意思很深，什麼樣的人才是真正遇到佛法？佛法今天在全世界，可以說是一個很大的宗教，按照信徒人數來說，大概也排在第三位的樣子，這樣說起來遇到佛法的人不少。可是你要仔細一觀察，今天佛法邪正不分，假的佛法多過真的佛法，你遇到的佛法是真的還是假的？這麼一過濾，大多數被淘汰掉了，我看總得淘汰掉百分之八九十，少數遇到正法。遇到的時候你了解不了解？你相信不相信？有人遇到了，信，但是那個信不可靠，信心若有若無，不是真信。對於佛法經典裡面的奧義明不明瞭？不明瞭。許多人看經文望文生義，這個不行，都把佛經解錯了。古德有云：「望文生義，三世佛冤」，三世是過去現在未來，諸佛都喊冤枉，你把他的意思搞錯了。這種情形太多太多了，佛法不許可用意識去解釋，那哪有不解錯的道理？佛法是從真心本性裡頭流出來的，你用你的意識來解釋，這怎麼能辦得到？你的意識是什麼？妄想分別執著，哪有不解錯的道理？所以《華嚴》、《大論》裡面，佛才說：「佛法無人說，雖智莫能解」，世間第一等聰明智慧的人，不解佛的意思，為什麼？佛的意思意在言外，佛法難就難在這個地方。佛法能不能再用淺顯的方法？沒有方法，佛所用的這個方法已經淺顯到極處了，你要懂得它意在言外。要用什麼樣的方法來學，你才能體會得到如來所說真實義？
馬鳴菩薩在《起信論》裡面教我們的方法好，「離言說相」，文字是言說的符號，離言說相就是離文字相，不是不要文字，不是不要言說，「離」是不要執著，不要在言說文字上去作意，這是第一個條件。第二個條件是「離名字相」，名字是名詞術語，譬如這裡面講的「佛」，這是名字，「三界」是名字，「泥洹」是名字，不要執著名字相。第三個條件是不能有「心緣相」。離言說、離名字、離心緣，「心緣」是什麼意思？心裡頭的緣慮，就是我們今天講的思想。你說「我想想」，一想就錯了，不想就對了。一想就錯了，怎麼能想？一想就落在意識裡頭。你要曉得果然能夠離言說，即文字而不執著文字，就是離文字相。我們聽經不要執著言說，體會所講的義理，從這去體會，你才能得到真的東西，幫助我們破迷開悟。如果我們執著言說、執著文字、執著名詞術語，心裡面去胡思亂想，這錯了，這樣學佛三世佛當然喊冤枉。那我們看看自古以來哪個人不是這樣的？真正能守住馬鳴菩薩教的三個原則，那個人不多，太少太少了。遵守馬鳴菩薩指導的原則來學經教，沒有不開悟的。
真正開悟一定得力於真正修行，佛是做到之後再說到，這是我們的模範。我們應當怎麼學？聽了明白之後就要把它做到，這叫後知後覺。做到再說是先知先覺，聽到了馬上就幹是後知後覺。先知先覺是佛陀，後知後覺是菩薩。這樣一層一層淘汰下來，現在地球上七十億人口，真的就像阿難尊者所說的「若一若二三」，沒有幾個人。往年黃念祖老居士還在世的時候，我是常常到北京去看他，我們兩個人遇到都非常感慨，世間真正學佛的人少了，太少太少了，這是什麼緣故？眾生業障太重、太深了。
阿難尊者說這個話，用意也是鼓勵我們、勉勵我們，希望我們能夠改過自新，回頭是岸。不是說我們遇到佛法你就以為真的得法了，不見得，這一生當中不成就等於沒有遇到。宗門一定是大徹大悟、明心見性，這才叫「值法」；教下大開圓解，念佛法門理一心不亂。但是在淨宗有個例外，這是淨宗法門無比的殊勝，淨宗法門只要有觀行的功夫，我們常講，觀行就是一般人講的功夫得力，能伏煩惱，煩惱沒斷，但是可以把它伏住不起作用，只要有這種功夫，一心念佛求生淨土就能往生。這是淨宗殊勝，帶業往生，生凡聖同居土。但是換一個法門，你決定不能成就，為什麼？出不了三界，煩惱沒斷。出三界要見思煩惱斷盡，你才能超越六道輪迴，這個很難，說起來容易，做起來確實不容易。可是我們把煩惱習氣伏住，說老實話，人人都能做得到，問題是你肯不肯做。現在人講你肯不肯犧牲，過最簡單的生活、最清苦的生活，你願不願意幹？你要是還貪圖享受，那就不行，你隨波逐流了。你總得要能犧牲幾分，這一種犧牲在佛法講就是斷煩惱習氣，煩惱習氣不能留。
下面說『盲盲不別真』，這是說明為什麼遇到佛法的人那麼少，這一句說得太好了。「盲盲不別」，沒有能力辨別真法，語句上是用比喻，盲是眼睛瞎了，眼睛瞎了不能看東西，看不見東西，怎麼能夠分別真假？怎麼能夠分別邪正？怎麼能夠分別世間跟出世間？用比喻來說。佛在《楞嚴經》第六卷裡面說，經文上「末劫之時，去佛漸遠」，距離釋迦牟尼佛的時代，我們中國古人講三千年了，「邪師說法如恆河沙」，這說明「值法者亦少」的原因。在第九卷佛又有這麼幾句話：「魔於末法」，魔王波旬在佛的末法之中，「在我法中，修道出家」，這是魔王波旬，他教他的子孫在世尊末法時期都出家修行，披上佛的袈裟破壞佛法，經上講「令真修行，總為魔眷」，都變成魔王眷屬。這個「真」是發的好心認真修行，修錯了，跟到邪師。他是好心，他很用功，他很認真，跟的老師是魔王子孫，他也變成魔眷屬了。
今天正知正見的人少，夏蓮居老居士集結的《無量壽經》會集本，了不起的工程，這個做法救度末法九千年苦難眾生，今天還有人反對，那是什麼人？我們就曉得了，不具正知正見。這些反對的人，有惡意的，也有無心的，隨順，看到別人反對他也跟著湊熱鬧，以為夏蓮居是個居士，居士不應該做這個事情。那過去會集的都是居士，王龍舒會集的本子收在《龍藏》裡頭，你為什麼不反對？魏默深居士會集的，你為什麼不反對？用意何在？我們一觀察就曉得他別有用心。哪一個法門真正起了作用，能夠普度眾生，魔就著急了，當然要教他的魔子魔孫出來統統反對，迷惑人心，果報都在阿鼻地獄。今天正知正見之所以少，原因在此地。我們要怎樣挽救？必須要持戒修善，特別是佛跟我們講的修行總綱領，持戒、修定、開慧，要依戒定慧三學，這才是一個正當的途徑。如果能看破、放下、念佛求生淨土，這是上上根人、上上智人，捨此而不入魔掌的恐怕就很難，這我們不能不注意。
持戒從哪裡做起？一定要完全落實「淨業三福」，從這做起。釋迦牟尼佛教誨韋提希夫人，就是教誨我們一般大眾，無論是大乘小乘、宗門教下、顯教密教，都要從淨業三福奠定基礎。淨業三福第一條「孝養父母」，什麼才叫真孝？什麼才叫大孝？持戒修定開慧，看破放下，念佛求生淨土，大孝。你們想想看，哪一個做父母的不希望自己的子女有成就？所謂是望子成龍、望女成鳳，龍鳳是什麼？作佛作菩薩才是真的龍鳳，子女去作佛作菩薩了，那個父母才真正歡心，父母也得度了。這個道理懂得的人實在是很少很少，「盲盲不別真」，「盲盲」就是眼盲心也盲，心裡麵糊裡糊塗的，眼睛雖然看，不認識人，真假不能辨別。
『痛矣不識者』，阿難心痛，為了許許多多不認識真法的眾生感到悲痛，特別是我們這個時代，這些人為什麼會變成這個樣子？下面一句說出來，『罪深乃如是』，這說實話，過去生中造作的罪業，這一生中又造作許許多多的罪障，把自己的智慧福德障礙住了，所以才變成這個樣子。這一首，阿難尊者責備這些認假不認真業障深重的眾生，出自於慈悲心、憐憫心，希望這些眾生聽到之後能夠悔改，能夠改過自新。再看底下一首：
【宿福值法者。若一若有兩。經法稍稍替。當復何恃怙。】
前面兩句實在講，就是講在我們現前末法的時代，極少數的人他遇到正法，能信、能解、能行、能證，億萬人當中只有一兩個。他為什麼這麼幸運？過去生中修的福報，善根福德，『宿福』。古人常說「人能弘道，非道弘人」，由此可知，道之興衰完全看有沒有人傳法、弘法，關鍵在這個地方。我們相信這麼多眾生當中，過去生中具足善根福德的人不會少，這是我們能夠信得過的。他為什麼不能夠遇到正法？善導大師說得好，這個事情「總在遇緣不同」，他有善根，他有福德，沒有緣，三個條件缺了一條，所以有善根，有福德，還要有好的緣分遇到真善知識。
遇到真善知識，說老實話也是福分，沒有這個福緣，往往在善知識面前當面錯過，太多太多了。遇到真善知識不相信，這是他深重的業障把他障住，這樣的人為數甚多，不在少數。我在求學的時代，方東美先生是好老師，確實有能力給我們指出一條光明的大道，你看他有多少學生，幾個人聽他的？幾個人相信？幾個人依教奉行？遇到也是當面錯過。章嘉大師、李炳南老居士，真善知識！現在我們想想有很多人講可惜了，當時老師在我們不肯認真跟他學，現在後悔，老師已經不在了，往生了。機會剎那即逝，就是那一剎那當中你要把它抓住，我們修行一生成敗關鍵在此地。
人身難得、佛法難聞，災難肯定是有，誰也不知道什麼時候來，學佛的人總有心理上的萬全準備，不怕，不驚不怖，災難來了到哪裡去？到西方極樂世界去。大家一定要記住，要想到西方極樂世界去，條件就是心同阿彌陀佛、願同阿彌陀佛、行同阿彌陀佛、言同阿彌陀佛。世出世間一切法，十法界依正莊嚴，你將來死了到哪裡去？孔老夫子講得好：「人以類聚，物以群分」，你跟哪些人談得來，喜歡，你自然就聚成一個團體。我們要到極樂世界去，想想我們要跟阿彌陀佛談得來，這才行。阿彌陀佛在哪裡？《大乘無量壽經》，天天要念，天天要研究討論，天天要講解，務必把經裡面的道理變成自己的思想見解，把經裡面的教訓變成自己的行持。
我們將佛陀的教誨歸納成二十個字，便於記憶，把綱領抓住，我們的心要跟佛的心一樣，佛是什麼心？真誠心。首先，我常講不能欺騙自己，但是世間人，「盲盲不別真」的人都是欺騙自己，自欺欺人。我們不知道是不是欺騙自己，你想想我們有沒有騙別人，我們欺騙別人就是欺騙自己，不欺騙自己的人決定不會騙人，自欺而後才欺人，一定的道理。我們要把這個毛病習氣徹底放下，處事待人接物用真心，真心是佛心，諸佛如來、法身大士都是用真心。你用真心不但六道超越了，十法界也超越了。六道用的心純妄，四聖法界用的心是相似的清淨心，不是純淨，天台大師判他們作相似位的菩薩是對的。他用「六即」六個標準來判斷，四聖法界是相似即，一真法界是分證即，那是真的不是假的。初住菩薩用真心，用真誠心。真誠心就是清淨心，決定沒有一絲毫染著，世出世間法我喜歡這個，我討厭那個，你被染著了。沒有愛憎，你心清淨，離兩邊分別執著，兩邊都要離掉，中道不存，清淨心現前。
真誠心就是平等心，平等心裡面沒有傲慢。我是佛，比你高，你們是凡夫，這是假佛不是真佛，為什麼？他不平等。真正的佛，你跟我是平等的，我們兩個是一樣的，無論在智慧德相上講是無二無別。你現在看不出來你的智慧德相，我看得出來，你的智慧德相跟一切諸佛如來沒有兩樣，這什麼原因？好比說你是佛，現在戴了一個魔的面具，戴了一個假面具，你雖戴假面具我還認得你，你把假面具拿掉就是真的，可是你自己假面具戴久了，忘掉了自己，以為假面具就是自己，錯了！所以一定要曉得，要能夠清清楚楚、明明瞭瞭，我們得人身不容易，聞正法不容易，如果在這一生沒有一個結果，豈不是可惜！十法界眾生都是迷，只是迷得有輕重不同而已，迷得輕一點的是四聖法界，迷得重一點的是六道眾生。總而言之，必須要破迷開悟。要想破迷開悟、轉凡成聖，佛法是唯一的依靠，離開佛法不行，緊緊的把佛法抓住，就是我勸勉同修們的，這也就講緣不一樣。
我在澳洲，特別在圖文巴這個地方建道場，有不少人問我：法師，你為什麼選擇這個地方？昆士蘭多元文化局的局長就問過我很多次，你為什麼選這個地方，澳洲那麼大的地方，為什麼選在圖文巴這個山上？我們是凡夫，凡夫修行不能不選擇環境。選擇什麼樣的環境？外緣誘惑少的環境。你選擇大都市、花花世界困難！我選一個小城，這個小城人很樸素，也沒有辦法選鄉村，我們的生活太不方便，所以選在一個比較適中的地方，對生活一切需求很方便，又能把誘惑減少到最低程度，這是我們很理想的地方。小城市好，而我還住在小城市的鄉下，環境更清淨了，一天到晚你所看到的是樹木花鳥，人都很少看到。我們在這個地方每天研教八個小時，念佛八個小時，這才能成就，每天要沒有這麼長的時間薰修，必定被煩惱所轉。
我們人，說老實話，不是被正法薰修就是被邪法薰修。你要說正邪兩個我都不要，那你已經成佛了，你不是凡夫。你是凡夫的話，決定受這兩種薰習，那就看哪一個力量強。如果煩惱習氣力量強，你不墮三途你到哪裡去？你要想超生，你決定要用正法薰修的時間長。現在說老實話，我們人修行都不如鬼，你們想想看，過去不久，我們在居士林講經的時候，二樓、三樓為鬼道眾生播放講經的錄像帶，二十四小時不中斷，他們的薰修力量大，很短的時間他們就解脫、就超越了，二十四小時不中斷。我們不肯幹，太辛苦了，不如他，我們要知道警惕。時間到了，我們就講到此地。
阿難問事佛吉凶經-第72集
諸位同學：請掀開經本，《阿難問事佛吉凶經科會》第二十四面，最後一首偈看起：
【宿福值法者。若一若有兩。經法稍稍替。當復何恃怙。】
前面我們講到這首偈，這首偈裡頭的教誨意思很深，我們要能夠細心去體會，佛與阿難對我們期望的是些什麼。科題上講得好：「宏少」，弘揚佛法的人太少了，所以「法替」，法就衰了。這個意思就很明顯，希望我們發心弘法，把正法發揚光大，說話的意思在此地。但是要怎樣把佛法復興起來？用現代的話來說，必須要做自我的犧牲。前面我說了，不能不選擇道場，不能不順從佛陀的教誨，這是重要的原則。佛教我們把道場建在哪裡？阿蘭若處，這是我們在佛經上常看到的。「阿蘭若」是梵語，翻成中文的意思是「無喧鬧」，「阿」是無，「蘭若」是熱鬧的地方，換句話說，是沒有這些熱熱鬧鬧的干擾，要選在這個地方。從前的標準是牛叫的聲音聽不到，住在鄉村裡頭，鄉村農夫都養牛，牛叫的聲音這個地方聽不到就很清淨，用這個做標準。
環境影響我們的心情，這是凡夫，我們還不能轉境界，能轉境界就無所謂，就不怕它了，不能轉境界，那你就要知道我們會被境界所轉，我們決定要避開，避開繁華熱鬧，住在深山裡面，人跡罕至，一般人都不願意到那個地方去的，選擇這些地方建道場。如果我們今天建一個道場，唯恐別人不來，還要開個馬路上去，還要搞個纜車上去，那就壞了，那你就把道場毀掉了。在現代這個時代，要到山上來、到道場來的，要他走路，至少走一個小時，再少半個小時，不能少過半個小時，他要不能走半個小時的路，那就別上來。不能用車把他送到門口，那像什麼話！要懂這個道理。
我在一九七七年，在香港遇到一位聖一法師，我們中國大陸對他老人家很熟悉，他在改革開放之前兩年，就在中國大陸到處布施，幫助內地建道場，我聽說內地的，我們佛門四眾弟子叫他做財神菩薩。他生活非常清苦，過去親近虛雲老和尚，有老和尚的遺風。他在大嶼山的後山建了個道場叫「寶林禪寺」，他是參禪的，大嶼山有一個大的道場，是觀光遊覽的勝地「寶蓮寺」，寶蓮寺熱鬧，香火鼎盛。他這個廟建在寶蓮寺後面，沒有路，車沒有辦法走，一定要走路，大概要走四十分鐘，他不開馬路，他來跟我講，我贊成，我說你做的完全對，正確了。那個時候有四十多位參禪的學人跟他學，他有個禪堂，每天還按照時間坐香，我看了很感動。我說我學佛這麼多年，走過許許多多地方，看過許許多多道場都是熱鬧道場，沒有看過一個真正修行的道場，到這個地方來大開眼界，今天看到一個真正修行道場。
我對這位法師非常尊敬，他今年八十歲，大我五歲，我們的交情非常好，這就是懂得選擇道場。住在山上的人許多都是住小茅篷，因為他的廟不大，人多了怎麼辦？就在附近搭小茅篷，一個茅篷住三四個人，在禪堂裡面共修。茅篷都是自己搭的，在山上就地取材，茅篷搭上，地是泥土地，不是水泥地。使我想像我們六十多年前在家鄉，我九歲離開家鄉，那個時候情形還都記得很清楚，我們鄉下人住的房子是茅草屋，草屋土牆，都是自己建的，那個茅屋住起來真舒服，冬暖夏涼，土牆牆築得很厚，大概總有一兩尺厚的樣子，茅草蓋的是冬暖夏涼，住茅屋。現在我回去一看，茅屋沒有了，都是磚瓦的房子，這一看農村富裕起來了。我們出家人最好還住茅篷，住小茅篷，小茅篷住起來實在講詩情畫意，那是人生很高的享受，不一樣！這是道場的選擇。
我們希望真正發心，真正修行，建道場不要開公路，至少走路要走半個小時，你到這個地方來表示你有一點誠意，真心來求道；車開到大門口下車，一點誠意都沒有。生活要樸實，所以從中國大陸有一些同修到我們居士林、到淨宗學會，在這邊吃飯的時候，吃完之後上來跟我講：法師，你們的伙食太好了，這麼多菜。確實，但是我不是這裡的主人，我是來作客的，客從主便，客人一定要隨順主人，主人的盛情接待，我們也就受了。主人外國人，也是好心，現代化，也體現出新加坡是個富裕的國家，歡迎大家到此地來，接待都接待得很好。現在就是住宿的地方差一點，居士林現在正在建大樓，聽說建好之後，宿舍可以容納四百多人，居住的環境就改善了。住得好、吃得好，人就不想走了，也不想到極樂世界去，這不錯嘛！
佛在經教裡一再跟我們提示「以苦為師」，釋迦牟尼佛自己給我們做出樣子，他老人家日中一食，沒有信徒接待的時候樹下一宿，財產三衣一缽，什麼都沒有，這什麼意思？告訴我們萬緣放下，真的放下了，徹底放下了。印度天氣熱，三件衣服足夠了，我們現在人講這三件衣服換洗怎麼辦？從前真修行人沒有聽說有洗衣服的，沒有聽說有洗澡的，不要說別人，虛雲老和尚一年剃一次頭，一年洗一次澡，恐怕他衣服都不換的，衣服也不洗的，哪有洗什麼衣服！衣服髒不髒？看那樣子好像很髒，領子上油垢都很厚，可是你聞聞是蓮花香味。為什麼？身清淨，他身上放香，修行有功夫，境隨心轉。我們三天不洗澡，身上放臭氣，人家放香氣，我們要認真去反省反省，細心去觀察觀察，他吃什麼東西？為什麼身上放出來氣是香的？我們吃很多好東西，尤其是有錢人家，什麼樣的補品天天不斷，放出來的氣味是臭的。我們學佛，佛做出這個樣子給我們看，教我們這樣學就對了。
道場的興旺不是香火鼎盛，不是徒眾很多。諸位一定要記住，什麼叫「道場興旺」？這個道場修行證果的人多，念佛往生的人多，真的往生了，這叫興旺。幾百人、幾千人亂轟轟的，一個都不能成就，這是道場衰相，阿難尊者感嘆的是這一樁事情。如果照一般人講，我們今天的道場比釋迦牟尼佛興旺太多了，釋迦牟尼佛的道場哪有這麼大？哪有這麼多人？香火哪有這麼盛？以為我們是超過過去祖師大德，超過佛陀在世，一個往生的都沒有，都是搞名聞利養，都是在一起鉤心鬥角造罪業。出家人還是爭名奪利，這成什麼話！哪裡有道心？「經法稍稍替」就是說這個事情。我們要懂得，每一個人都要懂得，我們大家在一起生活、在一起修行才能如法。你不懂這個道理、不了解這個事實真相，怎麼能夠做到如法？所以值法的人愈來愈少了，我們看他的行持就知道了。
現在這個世間，所謂新興的文化，那個文化的精髓是什麼？鼓勵貪婪。去年此地早報還有一個整版的一面廣告，這一面就寫了這麼一句話：貪婪是社會的動力，怎麼得了！好像今天社會的進步，科學技術、工商業的發達靠什麼？靠人家貪心。貪婪決定建立在競爭的基礎上，今天父母教小孩，從小就教他要競爭，你不能輸給別人，輸給別人將來你在社會上就不能生存，這還得了！想想我們中國古聖先賢教小孩忍讓，現在是完全一百八十度的轉過來，競爭，競爭到最後鬥爭，鬥爭再發展是戰爭，戰爭發展到世界末日、地球的毀滅，新文化的路是走毀滅的道路。佛菩薩、古聖先賢教導我們是一條生路，真的是光明大道，現在沒人走，要走黑暗的途徑，黑夜裡頭去摸索，幹這種苦事。
我們一定要明瞭，佛陀這種教誨以身作則，特別對於這些貪婪的眾生，你貪我不貪，你爭我不爭。你說不競爭，在社會上活不下去，我不爭活得比你好，讓你自己好好的去反省，我決不競爭、決不鬥爭，我活得比你快樂。我們要做出樣子給他看，然後讓他自己覺悟，不競爭、不鬥爭也能活得下去。如果你明瞭因果，這問題就更容易解決了，「一飲一啄，莫非前定」，你一生當中那一點福報不是你競爭得來的，也不是你鬥爭得來的，你怎麼得來的？你前世修的福，這一世你又有緣分，你的福報就現前，是這麼來的，絕對沒有不勞而獲的道理，這講不通的。佛的經論講得太好了，人的財富，發財，怎樣才能發大財？財富的因是財布施，你不修財布施的因，你怎麼會得財富的果報？今天我們看到世間人發大財的，億萬財富的，什麼原因？過去生中財布施修得多，他這一生無論幹什麼事情，那是緣，他都發財。我們前生沒有修財布施，他把那個生意讓給我，我去做，做幾天蝕本、賠掉了，不但不發，賠掉了，為什麼？命裡頭沒有，就這麼個道理。
聰明智慧是果報，法布施是因；健康長壽是果報，無畏布施是因。所以佛教人，你要想得財富、得聰明智慧、得健康長壽，你要修財布施、法布施、無畏布施，這才是個正理，這是真話，決不是鬥爭、欺詐別人你能夠發財，沒有這回事情。那是折損自己的福報，你造作惡業，惡業是折福折壽。現在人沒人聽得懂，也沒有人肯講真話，看到世間人競爭，出家和尚也競爭，看到世間人騙人，出家和尚也騙人，這成什麼話！佛法何以衰微？原因就在此地。
『經法稍稍替』，佛弟子不能依教修行，不能弘揚正法，佛法當然逐漸逐漸衰滅了。佛法的衰滅，佛弟子沒有盡到本分的責任，「稍稍替」，替就是廢滅，佛法在這個世間被人家廢棄滅亡。現在這個社會上一般人輕視佛教、輕視出家人，出家人在社會上沒有地位，誰瞧得起你？誰尊重你？這是佛弟子的奇恥大辱，這個恥辱自己找來的。佛法衰滅，實在講出家人不修行了，出家人不懂得經教，出家人胡作妄為。一切眾生靠誰？現在這個社會我們仔細觀察，法變質了，你講正法，他說邪法，邪與正一定發生衝突，人家立刻毀謗來了，障礙來了，侮辱來了，陷害來了，你怎麼招架！法從這裡滅的。佛法滅了，出家人不再修戒定慧，一切眾生在這一生轉迷為悟、轉凡為聖的機會沒有了，阿難在此地感嘆『當復何恃怙』，這些苦難眾生要依靠什麼？由於這麼一個原因，阿難才求佛住世，「願為一切故，未可取泥洹。」
再看後面這一首，這一段「疑謗重罪」，疑是對佛法懷疑，對三寶的毀謗，這個罪重。
【佛恩非不大。罪由眾生故。法鼓震三千。如何不得聞。】
我們看阿難這些言詞，真的字字句句血淚之言。因為眾生罪業太重，六根被業障障住，所以愚鈍而不明。佛恩德之大，就是說法度眾，如果不說法，佛對眾生就沒有恩德。不但說法，還表演給大家看，人都願意過富裕的生活，為什麼佛陀要這樣的辛苦？佛是有能力過富裕生活，王子出身，即使出家，他的父母也可以給他蓋一間像皇宮一樣的寺院，也可以享受宮廷那種富裕的生活，他為什麼不要？他不是辦不到，輕而易舉就辦到了。為什麼要樹下一宿、每天出去托缽？做給我們看的。用意在哪裡？斷煩惱習氣，斷貪瞋痴慢，目的在此地。凡夫的業障太重了，根就是自私自利，起心動念「我」的利益，這一個根要不能拔除，就會造成佛道永遠的障礙。
我們知道學佛的同修們，每一個人善根福德都很深厚，我們學佛不是從這一生開始，過去生生世世都在修學，為什麼現在還變成這個樣子？就是自私自利沒有放下，生生世世修學都不能夠入佛境界，都沒有辦法修行證果。證什麼果？最低小乘須陀洹果的果報。大乘初信位的菩薩，我們都沒有證得，要什麼樣的條件才能證得？經論上講得太多了，一定要把三界八十八品見惑斷盡，才能證得初果。八十八品見惑第一個身見，就是自私自利，第一個不放下，後面就不要說了，我們的虧就吃在這裡。現在這一生難得遇到正法，假如不把自私自利放下，那就跟過去生中一樣，跟佛結個緣而已，佛法裡面的成就，一寸一尺都沒有辦法邁進，這是事實真相。
大乘法裡面教導我們，起心動念不要為自己，為眾生。不起心動念則已，起心動念則想到一切眾生的幸福，不要想自己。自己苦一點，眾生得福報，好事，我們看了歡喜，看了開心。自己如果不能放下，享受五欲六塵的福報，你說法沒有人相信。為什麼？你講的是一套，你做的是另外一套，你做的跟你講的相違背，誰相信你？所以佛菩薩做出來給我們看，他所說的他完全真的做到，我們佩服，我們讚歎，沒有話說。仔細觀察，他的生活好，生活真得快樂。我們世間人得這一點五欲六塵的享受，你要知道你付出了多少的代價，得不償失。付出什麼樣的代價？迷失了自性，把自性裡面無量智慧相好，換成眼前一點物質享受，等於是說你拿了萬兩黃金換一點糖吃，我這個比喻不過分，虧吃得太大太大了。這個地方只要能夠稍微忍受一點，你才曉得佛菩薩的生活是大自在、真快樂。何以故？你問問看世間人，哪一個人沒有煩惱？哪一個人沒有憂慮？哪個人沒有牽掛？哪個人沒有恐怖？佛菩薩過這種簡單的生活，他沒有煩惱，他沒有牽掛，他沒有憂慮，他沒有恐怖，你說這個多快樂，真得大自在。作大官，作國王，作總統，出門許許多多保鑣保護到，好像是挺威風的，不自在！沒有人保護就有人要殺他，哪有我們這樣隨隨便便哪裡都可以去，不需要一個人保護，沒有人傷害我們，你說我們自在還是他自在？我們幸福還是他幸福？細心一觀察，那個不自在，那是假的不是真的，佛教我們過真的真人生活，不要幹假的。
世間人所希求的我們統統放下，我們所求的世間人不知道，他不要。我們要真誠，他不要真誠，他要虛偽，他要欺騙。我們要清淨，他要污染。我們要平等，他要高下，他跟我們不一樣。我們要慈悲，他要自私自利，所以我們跟他生活在一起，對他的利害一絲毫妨礙都沒有。學佛，於人無爭，於世無求，你爭我讓你，你要我給你，我得自在你得不到自在。所以佛不但是講經說法教化眾生，以身作則，這個恩就大了，超過父母，父母對我們是養育之恩，佛菩薩的恩德是成就我們的法身慧命，破迷開悟得自於佛菩薩，我們要細心去體會，細心去觀察。
底下一句說『罪由眾生故』，眾生妄想執著，自己劃小圈圈來束縛自己，隔離了聖人的大道，這個錯誤了。這是什麼？罪業，由於眾生自己造作的，自作自受。佛菩薩不劃圈圈，佛菩薩不分你我，不分族類，也不分宗教，對於一切眾生真誠平等。小圈圈是怎麼劃成的？妄想分別執著就劃圈圈了，妄想劃一個圈圈，分別，那個圈圈裡又劃個圈圈，執著，在分別裡面又劃，愈劃愈小，劃到最小夫妻兩個都不能相容，再劃到小，自己一個人也無緣無故發脾氣，自己跟自己過不去。這一個事相是真的不是假的，就在我們周邊我們常常看見，一個人無緣無故自己發牢騷，自己跟自己過不去，他還能容人嗎？這是罪業深重的現象，不能跟大眾相處。他聽了佛法，也知道看破放下好，也很想看破放下，偏偏境界現前老毛病又發了，這個要知道，自己造業自己受報，障礙了值法的機緣。
下面阿難很感嘆的說『法鼓震三千，如何不得聞』？「法鼓」是形容佛說法的音聲就像鼓的音聲遠震。「三千」是三千大千世界，實在說，這是跟你講真的，極其微細的震動，我們講心理，不要去講物理，心理很微弱的一個念頭，這個念頭自己都沒有覺察到，可是這極其微細的念頭立刻就傳播虛空法界，十方諸佛在他那個地方他就收到，就接收到了。同樣道理，十方諸佛講經說法二十四小時沒有一分一秒間斷，為什麼我們聽不到？我們的六根故障了，這身就像機器一樣，像一個收音機、像個電視一樣，故障了收不到。收不到不是它的音聲沒有到我們這個地方，到了，我們本身有故障，眼看不到，畫面看不到，眼有故障，聲音聽不到，耳有故障。這個故障在佛法裡面叫做業障。
業障如何突破讓我們了解事實真相？我們看《虛雲老和尚年譜》，那裡記載的不是假的，真的，虛老和尚常常打坐，不知不覺就入定，一出定大概都是一個星期十來天後。他曾經說過，在定中他到兜率天聽彌勒菩薩講經說法，參與彌勒菩薩的法會，他坐在前面座位，還看到幾個同伴，認識的，幾位老法師已經往生了，看到他們也在座。這是什麼？這就說明，他坐在這裡如如不動，影像他接收到了，音聲他也接收到了，確確實實「法鼓震三千」。所以我們要曉得，十方諸佛菩薩無時無刻不說法，從來沒有中斷過，色相、音聲周遍法界，何止三千？虛雲老和尚有能力接收，他的能力並不是很大，他能夠接受三千大千世界之內的。三千大千世界之外沒聽說他講過，靠什麼？清淨心，禪定就是清淨心。
《壇經》六祖惠能大師教我們的「什麼叫禪定」，他講得好，什麼是「禪」？不為外境所轉這叫禪。什麼叫「定」？不起心不動念就是定。我們得學這個功夫，他們用打坐的方法，我們用念阿彌陀佛的方法，用阿彌陀佛的方法修禪定，佛在《大集經》上讚歎「念佛是無上深妙禪」，這個話是世尊在《大集經》上說的。可是你要會修，你要是不會修，一面念阿彌陀佛一面胡思亂想，那就完全毀掉了，那你不是在修禪定，你就不是念佛。所以念佛要怎麼念？覺明妙行菩薩教給我們：「不懷疑、不夾雜、不間斷」，也就是大勢至菩薩教導我們的「都攝六根，淨念相繼」，你看看是不是深妙禪？無上深妙禪，不需要坐在禪堂，行住坐臥都在禪定當中。六祖這兩句話，實際上是佛在《金剛經》上教給須菩提尊者，經上所說的「不取於相，如如不動」，我們就恢復能力了，諸佛如來講經說法我們這個機器靈光了，現場的色相我們能收到，我們能看到，說法的音聲能聽到。
所以我們在日常生活當中就是要練功夫，練什麼功夫？不著相。不是六根不接觸外面境界，不接觸你到哪裡修？接觸裡頭不著。要記住三皈依的原則，不迷就是皈依佛、不邪就是皈依法、不染就是皈依僧，三皈依是教給我們修行總原則。眼見色不迷於色，見色沒有邪念，沒有污染。污染是什麼？好惡，我起了喜歡的心、討厭的心，被污染了。沒有好惡，心永遠保持清淨平等覺，覺就不迷，清淨就不染，平等就不邪。
吃飯要知道修清淨平等覺，絕對不會被飯菜迷了，起心動念就迷了；飯菜裡面挑剔，邪知邪見，邪了；起了好惡的念頭，這個好吃，那個不好吃，被污染了。修行在穿衣吃飯、在日常生活當中點點滴滴，六根接觸外頭境界，你記住不迷、不邪、不染，是真修行。練到有一定的功夫，煩惱輕了，智慧長了，境界就轉變了，諸佛如來講經說法，這個境界能見能聞，證明「法鼓震三千，如何不得聞」，那是「罪由眾生故」。今天時間到了，我們就講到此地。
阿難問事佛吉凶經-第73集諸位同學：請掀開《阿難問事佛吉凶經科會》第二十五面，經文第三行看起：
【世濁多惡人。還自墮顛倒。諛諂諀訾聖。邪媚毀正真。】
這首偈是講世間人毀謗正法、自甘墮落，都是非常可悲的現象。「世」就是指我們現代的世間，佛在前面講過的末法時期。「濁」是濁惡，五濁惡世。濁也是染著，在過去我們常常念《彌陀經》，淨土法門早晚課都是誦《阿彌陀經》，佛在經上跟我們講五濁惡世，早年我們讀這句經文，感觸很模糊，有時候還懷疑：佛這個話是不是講得太過分？哪裡知道不到半個世紀，我們不要佛說，現在人就已經感到這個世間已經到了極其嚴重的染污。地球被污染了，科學家給我們提出的警告，這個環境污染的現象，如果不能得到有效改善的話，五十年之後地球上不適合人類居住。我們想想，世尊在三千年前講經用這個詞句「五濁惡世」，那是高明到了極處，佛有能力看到三千年後地球的狀況，他講的話絲毫都不過分。
所以現在許多國家政府，都在致力於改善環境的污染。我們學佛的同修心裡面很明白、很清楚，他們的努力能不能收到效果？我們學佛的同修都會搖搖頭，效果太有限了。什麼原因？地球環境的污染是從哪裡來的？根本的原因是什麼？世間人不知道，科學家不知道，哲學家也不知道，宗教家知道一些，知道最透徹的是佛菩薩。佛菩薩在經論裡面常說「依報隨著正報轉」，這句話非常重要。「依報」就是環境，地球是我們生活的環境，太陽系是我們生活的環境，銀河系是我們生活的環境，虛空法界還是我們生活的環境，環境必定受正報的影響。境隨心轉，心是正報，境是依報，依報隨著正報轉。
佛把這個事實真相說清楚了，我們要想改善環境污染，從哪裡改起？從人心改起。現在眾生的心被污染的程度，決不亞於地球環境的污染，我們仔細去觀察，好像是成正比例。過去，古人說「已經不如從前」，但是我們感覺到生活環境確實美好。我這個年齡，一個甲子之前，六十年前，我們生長在鄉下，自然環境山青水秀。我們村莊前面，距離大概一里路的樣子，一里路現在就是
如果從中國大陸上來的同修，你們如果是細心的話，每天在這裡吃三餐，你們吃的蔬菜口味跟家鄉一樣不一樣？我們家鄉雖有污染，很輕，青菜還有味道。都市裡面的青菜看到很好看，味道不對，沒有那個味道了，這才知道污染的嚴重。所以過去九O年代的時候，我曾經去過兩次廣州，本煥老和尚請我在光孝寺講經，我去過兩次，頭一次去講三天，第二次去講了五天，他招待我吃飯，素席很豐盛，我跟老和尚說這些素菜浪費很多錢財，實際上並不好吃。他問我說：法師你喜歡吃什麼？我喜歡吃青菜。好，到第二天人工的這些東西全都沒有了，像香菇這些都沒有了，全是青菜，桌上十個菜全是綠的，像菜園一樣，那個味道真的不一樣，我們幾十年在外國沒有吃到那麼鮮美的青菜。這些東西不能跟外國人學，跟外國人學就糟了。外國人的蔬菜用很重的農藥，所以蟲不吃。蟲都不吃，人要吃了那不要命嗎？蟲為什麼不吃？牠也怕死，那個有毒！蔬菜有毒，米也有毒，稻米在製作過程裡面摻著有化學藥劑在裡頭，所以你看那個米很漂亮，那個米也是蟲都不吃的。
從前李老師跟我們講，現在人哪裡是吃飯，三餐食毒，一點都沒錯，「飲苦食毒」，濁惡到這種程度怎麼得了！所以現在最好的方法還是住鄉下，能有一點小土地，自己種一點菜，沒有農藥，不怕蟲吃，蟲吃也好，我們供養牠，牠也是眾生，我們要有愛心對待這些小動物，牠也是一條命，牠也是人造了惡業去投胎的。我們也知道過去生中也做過蚊子、也做過蒼蠅，六道裡畜生道，哪一道我們沒有去投過胎？所以我們今天看牠，就要想到我過去曾經過過牠的生活，我應當幫助牠，我有義務、有責任。希望中國人，特別是農村人，不要貪圖一點小利，種的這些農作物用那麼大量的農藥，很漂亮，拿去賣，賣給都市人吃，吃了都得癌症，這種做法實際上就叫做謀財害命，你們想想對不對？要遭受果報的。
這兩句話講得正確，『還自墮顛倒』。這個五濁惡世惡人太多，「惡」是造作十惡業，很多很多造作十惡業的人，這就是我們現前社會，佛經上五個字把它描寫得多清楚，「還自墮顛倒」。諺語常說：「人向高處走，水向下處流。」人都想提升自己的境界，不懂方法，想提升結果反而墮落，這個因素在哪裡？失去了聖賢的教誨，欲迷心竅，利令智昏，這還得了！所以顛倒錯亂，愈陷愈深。
《易經》裡頭說得好：「人以類聚，物以群分」，我們一定要跟好人學，不要跟壞人學，要跟好人做朋友，不要跟惡人做朋友。社會上大多數的人是凡夫，凡夫之人，接近好人他慢慢就變成好人，他天天跟壞人在一起，不知不覺他就變壞了，我們不能不警覺。實在上，好人在哪裡？我很想親近，找不到！看看社會上這些人好像都有問題。古大德教我們一個方法，現在周邊找不到好人，找古人，跟古人做朋友，他不會拒絕。古人在哪裡？古人在書籍裡頭，讀古人的書，與古人往來，以他們為師為友，肯定能提升自己的道德，提升自己的境界。我們要會才行，決定不能墮落。
『諛諂諀訾聖，邪媚毀正真』，這兩句是說不幸而墮落，交了壞朋友，被惡的風氣所染。「諛諂」是巴結。入佛法中幹的什麼事情？破壞佛法，這個事情在佛門裡面，現在已是非常普遍的現象。佛門是和合的團體，我們在三皈依裡面「皈依僧，眾中尊」，這句話什麼意思？僧是學佛的團體，這個諸位要搞清楚，並不一定指出家人，在家居士依照佛陀教誨修行，那個團體也叫僧團。如果是出家人的寺院，大眾在一塊不肯修行，反而不是僧團，僧團的標準是依六和敬修行。甚至於在家居士，你們家裡如果有四個人，父母兄弟姊妹都學佛，一團和氣，依照佛的經典去修學，你這個家庭是僧團。佛法裡面講四個人叫「一眾」，這個「眾」就是團體，組成一個團體了。這個團體依照佛陀的教誨，遵守佛陀的戒律，落實在自己生活、工作、應酬上，這個團體就是僧團。只要是僧團，決定得到諸佛護念、龍天善神保佑，這一定的。三個人住在一起都要鬧意見，都要打架，那有什麼法子？可悲的現象！
入佛法再要破壞佛法，為的是什麼？還不是為了名聞利養。大家在一起誰也不服誰，都想指揮別人，都想當老大，這個觀念錯誤，應當要怎樣？我們看看《華嚴經》五十三參，很值得我們學習，學佛必須要學習的是：對待任何一個人，自己謙虛尊敬別人。我們這個團體裡面有人不和合鬧意見，有了糾紛，弘一大師的方法是不吃飯，絕食。他不說一句話，他也從來不批評人，用這個方式提醒大家自己去反省，這個方法好！決不把鬧事情的人叫到面前訓斥，弘一大師從來沒有這個行為，也不會責備他們。
我在自己道場裡面發生這個事情，我恭恭敬敬的跟大家告假，我離開這個地方，我迴避。你們怎麼鬧是你的事情，與我不相干，我立刻就走路，我也不責備任何一個人。學佛學什麼？就是學跟世間任何人都能夠和睦相處，這是佛菩薩。跟佛菩薩能相處，跟人天能相處，跟妖魔鬼怪也能相處，都是一團和睦。我們想為什麼佛菩薩能我們不能？別人爭我們讓，別人進我們退，決定不會跟人發生衝突。跟別人發生衝突，過不在別人，決定在自己。如果說：我沒有過失，他找我的，那我怎麼辦？他為什麼不找別人單單找我？一定是我自己有不是處，否則他為什麼不找別人？這一點真的我們要向大舜學，中國古代的舜王，舜王最了不起的地方就是「不見世間過」，六祖在《壇經》裡面講的一句，大舜是百分之百的做到，真的不見世間過。只見自己過，不見別人過，所以他能成為聖人，以後做了皇帝，聖王。我們最大的毛病，過失都是別人的，我沒有過，都是別人不對。所以永遠當凡夫，罪業天天在累積，消不了。
「諀訾」，諀是惡言毀謗別人，存心毀謗。毀謗誰？聖，聖賢就是講的佛菩薩。諛諂那些邪知邪見的人，幫助他們毀謗佛法，現在造這種罪業的人太多太多了。
『邪媚毀正真』，「邪媚」是不正當的手段，不正當的方法，毀滅正法，毀滅真理，毀滅正教。而實際上聖賢的大道，絕對不是一般人毀謗、破壞就能把它消滅掉的，不可能。為什麼？因為它是真理，真理永恆不變。由此可知，謗佛的，實在講佛沒有受你的毀謗，毀謗罪業你自己承當，你造的業會有果報。你毀滅正法，佛在經裡面告訴我們，先墮阿鼻地獄，阿鼻地獄罪受滿之後變畜生。什麼樣的畜生？最愚痴的畜生，我們今天講最低級的動物，業報都是過去生中毀謗聖賢、毀謗正法，自墮顛倒至甚。
【不信世有佛。言佛非大道。是人是非人。自作眾罪本。】
他不相信世間有佛，不相信世間有神，現在這些人很多，幾乎年輕人都不相信，為什麼？沒有人教他，他所接受的都是邪知邪見，他所交往的都是邪魔，不是正人。這些人狂妄自大，自以為是，自私自利，貪瞋痴慢，他們在世間，好像來到這個世間就是爭奪名聞利養，就是來貪圖五欲六塵享受的，盡幹這些事情，佛是什麼，他不知道。我們做佛的弟子，有責任、有使命把佛法介紹給一切眾生。對現代這些年輕人從哪裡下手？他已經被邪知邪見污染了，而且諺語常講「先入為主」，他已經有很深的成見，我們怎樣幫助他回頭是岸？這是一個非常艱鉅的工程，不是容易事情。因此自己必需具備德行，高度的智慧，善巧方便，你才能幫得上忙。所以先要幫助他認識佛法，我們有個小冊子，《認識佛教》，這個小冊子現在流通得很廣，在外國有英文的譯本，我們也有錄像帶、也有光碟，先用這個幫助他，讓他明瞭佛法到底是什麼，不能夠聽一般人云亦云，那個錯了。
佛教是釋迦牟尼的教育，教導九法界眾生，至善圓滿的教學。佛教不是迷信，佛教教學的宗旨是破迷開悟，哪裡會迷信！佛教教導我們的是斷煩惱、開智慧，讓我們在這一生當中真正得到究竟美滿的生活，這有什麼不好？這叫做佛，佛是具足大智大覺。佛、菩薩、阿羅漢，在佛教教育裡面是學位的名稱，不是神明的德號，它是學位的名稱，就像現在在大學裡面念書，學士、碩士、博士，這是學位。佛陀是最高的學位，相當於博士，菩薩是次一等的學位，相當於碩士，阿羅漢是最低的學位，相當於學士。你拿到這個學位你就有成就了，沒有拿到這個學位，念書念得不錯，學位沒拿到，在社會上大家不承認你，在佛門裡面不承認你有成就。所以這是學位的名稱，我們一定要把它搞清楚、搞明白。
底下一句是『言佛非大道』，這些人的說法，佛不是大道。中國孔老夫子講：「知之為知之，不知為不知，是知也。」你對於佛教一竅不通，沒有研究、沒有去探討，你就隨便說佛不是大道，這個問題很嚴重。我曾經有一年，剛剛親近李炳南老居士，我還沒有出家，做居士，李老居士在台中辦了一個慈光圖書館，佛教圖書館，我在這個圖書館工作，那時候圖書館裡面工作的人員三個人，圖書館規模不太大，我們三個在那邊工作，尤居士一個，還有一個雷居士。我的工作是在閱覽室，看管閱覽室。尤居士是管書庫，管經書外借的借還。雷居士是管事務。有一天來了一位先生，到我們閱覽室看報紙、看雜誌，知道我是圖書館的工作人員，是學佛的，他就信口開河，對佛教嚴厲的批評。我向他一討教，不錯，他是安徽人，跟我套老鄉，是一個基督教堂裡面的信徒，大概也是很虔誠的基督徒。我了解，他在那裡批評，把佛教說得一文都不值，我倒一杯茶來供養他，在那裡洗耳恭聽，他在那裡說得趾高氣揚，旁邊那些來我們閱覽室看雜誌、看報的人也都放下，都聽他的，講了兩個小時，我就恭恭敬敬聽兩個小時。我們那兩個同事，那個尤居士跟雷居士著急，怎麼我們連一句話都不能回他，都不能夠反駁？好像我們太軟弱了。等兩個鐘點，我看時間差不多，他發的狠足了，很足了，我就叫他稍停一下，我有一個問題想請教你。他說行，有什麼問題提出來。我說：假如我們要批評一篇文章，是不是要先把這一篇文章看一下？是！我說你批評佛教批評兩個鐘點，佛教經典你看過沒有？他愣住了。我說：我們圖書館每一個星期三，李老師在這邊講經，你來聽過沒有？我這一問就把他問倒了。我說：你經沒有看過、沒有聽過，你就在這裡胡造謠言，這樣的批評，我們那裡有很多人看著，你不怕這些人笑話你嗎？我幾句話說得他滿面通紅跑掉了。最後尤居士跟雷居士說，那時候叫我徐居士：沒有想到你還有這一招！我說：那個人要不讓他發足，那一棒就不夠狠。讓他發，發足了，最後一棒就把他打死了。我沒有批評他，我只要讓他知道批評有批評的正當態度，佛教歡迎你批評，你能把佛教駁倒，你救了多少佛教徒，這些是誤入歧途的，你的功德大得不得了！我讚歎他，歡迎你把佛教打倒。但是怎麼樣？跟打仗一樣，知己知彼，百戰百勝，天天來聽經，天天來讀經，把佛教的毛病找出來，你說話就有力量了；你現在的話是胡造謠言。這還是我們老鄉幹的事情，不過這個老鄉還不錯，大概過了一個星期，帶他們的牧師來拜訪我，非常客氣，不再批評了，很難得。
所以一定要曉得，佛法是究竟圓滿的智慧，大乘佛法裡常說「心包太虛，量周沙界」，佛哪有不容人的道理？不但佛的心量大，耶穌的心量也大，上帝的心量也大。我們看看這個世間許許多多的宗教，那個宗教的創始人心量都大，都是互相尊敬、互相讚歎。到你們這些信徒，心量變得這麼小，產生門戶之見，不能容人，你們有損你們的教主，你們的心行對不起上帝、對不起耶穌、對不起穆罕默德，這是我們對其他的宗教。宗教與宗教之間平等對待，和睦相處，是整個世界人的幸福。宗教跟宗教要是發生牴觸，互相毀謗，互相殘殺，帶來的是人間的災難，哪有神聖會給人間帶來災難？那就不是正教，是邪教，我們要明白這個道理。假如這個事情發生在我們佛門裡面，有沒有？有，歷史上都有記載，宗派互相不能容，學淨土的人不能容納禪宗，毀謗禪宗，學禪的人毀謗教下，彼此互相毀謗，釋迦牟尼佛看到這個情形都流眼淚。這些是不是佛教徒？不是的，魔王子孫披上袈裟，學了佛再毀謗佛。
要知道，八萬四千法門都是釋迦牟尼佛傳的，你毀謗任何一個法門，不就是毀謗釋迦牟尼佛嗎？謗佛謗法，依照那個法門修學的是僧，你謗佛謗法謗僧，你將來的果報在阿鼻地獄，這是真話。真正佛弟子，懂得佛的教誨，《開經偈》講的「願解如來真實義」，真正解如來真實義的人，我相信他對於芸芸眾生、任何一個眾生都不會毀謗，怎麼可能對佛門裡面宗派產生毀謗？不可能的事情！對其他一切宗教也不可能有毀謗，縱然對邪教都不會毀謗，對邪教是什麼態度？敬而遠之，對你同樣恭敬。為什麼？你有佛性。不親近你，為什麼不親近你？你迷惑顛倒，你邪知邪見，敬而遠之，也沒有毀謗。諸位要曉得，毀謗是毀謗誰？毀謗自己，我們自己的心本來是純淨純善，這個毀謗使自己的心不清淨，使自己的行為不善，所以吃虧是自己，沒有佔到絲毫便宜，人怎麼能幹這種傻事情？我們在頭腦清醒的時候多想想這個道理。
佛法的修學，把它總歸納起來是心純淨、行純善。純淨就是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，是純淨；純善就是看破、放下、自在、隨緣、念佛。一絲毫不淨不善都沒有，怎麼可能做這個事情？時間到了，我們就講到此地。
阿難問事佛吉凶經-第74集諸位同學：請掀開經本，《阿難問事佛吉凶經科會》第二十五面，經文第五行看起：
【不信世有佛。言佛非大道。是人是非人。自作眾罪本。】
前面我們介紹了前半偈，前面的兩句，我們接著看後面這兩句。『是人是非人』，這句話的意思是他外面的相是人的樣子，實際上他的人格已經喪失掉了。這個講法要是用天台大師的「百界千如」，你就很好懂了。佛在經上跟我們說的法界說了十個，十法界，十法界裡面大分為四聖六凡。天台大師將十法界擴展為一百法界，每一個法界裡面都有十法界。像佛法界裡面，有佛法界的菩薩法界，有佛法界的聲聞法界，有佛法界的諸天法界；有佛法界裡面的人法界，還有佛法界裡面的地獄法界。佛法界裡面有地獄嗎？有。佛法界裡面有人法界，釋迦牟尼佛到人間來示現、應化，是人法界裡面的佛，他是佛法界裡面的人。每一個法界裡面都有十法界。
我們看我們人間，我們人間有人中之佛，釋迦牟尼佛為我們示現的是人中之佛。我們人裡面有菩薩法界，像無著、天親、龍樹菩薩，這是歷史上確有其人，這些人是菩薩，人法界裡面的菩薩法界。人法界裡面阿羅漢的法界很多，我們在經上常常念的很多，他應化在人間，他是人的身分，但是他確實證得阿羅漢果。人中的天人，有道德、有地位、有威德、有財富，是人間的天人，這裡最重要是德，大德。有人中的阿修羅、人中的羅剎，這些人，佛在經上講，他們這一類的人有天人的福報，福報非常大，沒有天人的道德，我們在歷史上也看得很多。人中之人是我們凡夫，人中的畜生愚痴造業，那就「是人是非人」，造作許許多多的惡業，你仔細觀察你會發現他有異相，要留意你才能觀察得出來。
我們過去發現屠戶，他這個行業是殺豬殺牛的，一生都幹這個行業，到年歲大的時候，你看他的面貌，殺牛的就像牛，殺豬的就像豬，那個果報形狀已經透出來了；殺雞的，相貌、動作都像雞。我在香港講經，香港同修告訴我，好像也是有一家人，專門喜歡吃螃蟹，吃海鮮、吃螃蟹，樣子就像螃蟹，死的時候跟螃蟹下鍋那個樣子完全一樣，看到那個情形才知道可怕，只要稍稍留意，他在還沒死之前幾年就原形畢露。我們要問：他一生造作這些殺生的罪業，他的果報必定是先墮地獄，罪受滿了變畜生還債。這個事情不能不信，我們在世間那個肉好吃，你今天吃牠半斤，你來生要還牠八兩，佛法裡面因果講得非常透徹，欠錢的還債，欠命的還命，一切眾生在六道輪迴，互相酬償、冤冤相報沒完沒了，非常殘酷。
這一樁事情實在講，遇到佛我們才解決了，佛教導我們冤家宜解不宜結。過去沒有學佛不知道，殺生吃肉造業，現在學佛知道了，趕緊回頭，修功補過。那些被我傷害的眾生怎麼辦？我們好好的修行，把這個功德迴向給牠。我們這個身體在世間幹什麼？不是為自己修，是為這些冤親債主來修行，希望把這些冤業在這一生當中消掉。欠錢的還錢，我們有時候被人騙了，人家借我們的錢不還了，我們歡歡喜喜還他債，一切「作還債想」，這心裡面多安靜；「作布施想」，我就是不欠他的債，他需要錢的時候我布施給他，不要再向人討債，給了人就不要再想人家還給你，這就對了，我們的心永遠是清淨的。
一定要記住古人常講「吃虧是福」，世間人不肯吃虧，結果吃了大虧，造了罪業；肯吃虧的人不吃虧，真的有福了。這個道理很深，我們要深入，細細去思惟，有道理，古人這句話講得沒錯。跟著古人學，決定開智慧，決定得福報。如果隨順自己的煩惱習氣，順從惡人的教唆，麻煩就大了，你就喪失了人格，人格是做人的資格，你這一生死了之後，來生再不能得人身，做人的資格失掉了。人的資格是什麼？世出世間聖賢都教我們，儒家講的「五常」，是六道裡面得人道的條件，人在六道輪迴是要具足條件的。人道的條件：「五常」，仁、義、禮、智、信；在佛法裡面是「五戒」，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。
不殺生是仁，不偷盜是義，不邪淫是禮，不妄語是信，不飲酒是智，這五條戒律，基督教、天主教、猶太教經典裡面有，伊斯蘭教裡面也有，在此地拜火教裡面也有，於是我們曉得所有宗教聖賢教誨都有這五條。他們這些大聖大賢，生在不同的時代、不同的地區，沒有開過會，沒有見過面，他們教化眾生居然在原則上這麼樣的圓滿相應，我們知道這是真理，天然之理。這些大聖大賢，要用佛家的話來說都是明心見性的人，性德自然流露。違背了性德就是不仁，不仁之人心裡面存的是損人利己，這仁沒有了，義也沒有了。什麼叫「義」？義是我們本分應該做的事情，損人利己的事情是不應該做的，不義。
偷盜，偷盜的意思很廣，凡是有意無意總想佔別人的便宜，這就是不義，這就是偷盜。邪淫，雖然事上沒有，有起心動念，禮就失掉了。妄語是欺騙眾生，常常欺騙，誰還能相信你？酒是屬於遮戒，本身沒有罪，怕你喝醉了犯上面這四條。我們要明白這個道理，要知道佛菩薩教導我們真實的悲願。世間有這些人，迷、邪、染，五戒十善完全都違背，這就是此地講的「非人」，他是人間裡面的畜生，人間裡面的鬼道，人間裡面的地獄道，現在還是人形，過不了幾天他要去報到了。
末後一句：『自作眾罪本』，自己作是造因，自己做殺盜淫妄，這是造因，果報在三途，這個「罪本」就是講三途。世間許多人迷惑顛倒，自以為聰明，強不知以為知，固執自己的成見，固執自己的妄想分別執著，這就是罪本，罪業的根本。換句話說，錯誤的思想造成錯誤的行為，必須要知道它是有果報的，佛法裡面常說「不是不報，時辰未到」。
眾生造業，佛在《楞嚴經》上跟我們講，可以分為兩大類：第一大類是「共業」。我們看這個社會上這些人，大眾普遍都造這個業，這是共業。第二類是個別造的「別業」。共業裡面有別報，別業裡面有共報，這個事情麻煩大了！我們看看現代社會，看這個地球，現在地球上的人不如畜生。我偶爾會看電視，很少看，我看什麼？看動物奇觀，我不看人表演，人表演的都是妖魔鬼怪，我看動物，我覺得今天動物比人好，動物造業少。你看看獅子、老虎吃飽了，小動物在牠面前轉，牠理都不理，牠不傷害牠，這一類的猛獸，牠們大概是三天吃一餐，牠吃飽了牠就懶洋洋的睡覺，牠不去侵犯別人。人很麻煩，吃飽了他還要害人，他還要造許許多多、奇奇怪怪的惡業。現在很多人造的我們想像不到，還要去影響別人，自己造惡不算，還要拖別人下水。動物裡面沒有這種情形，所以動物牠的果報報完了，他會到人道來投生，人就輪迴了，人就變成動物了，佛經裡面講「人死為羊，羊死為人」，互相酬償。人殺羊，吃羊肉，這羊的果報完了之後，來生得人身，吃羊肉的這個人來生就變成羊被他吃，冤冤相報，沒完沒了。這是六道裡面殘酷的真相，佛清楚，佛明瞭，提醒我們這個事情不可以幹。
現在我們生在這個時代，大麻煩來了，這個大麻煩是什麼？世間許許多多人都講大災難，一些宗教經典裡面講世界末日，東西方古老的預言裡面也講世界末日，而且這個時間好像就很近了。我曾經看到中國有個預言，講的大災難是什麼時候？二千零四年，今天是二千零一年，靠近了。中國也有古老預言裡面，大概是講二千零二十七年，也許說二千零二十七年之後，這個世界的秩序會恢復正常，換句話說，這個災難總是在這一段期間，二十七年不長，我們都很可能遇到，不遇到就短命，如果壽命長一點的話，很可能會遇到，這個事情麻煩大了！
過去李老師往生的前一天下午，他跟旁邊的學生們說，這個世界亂了，佛菩薩、神仙下凡都救不了，他說我們念佛人唯一的一條生路是念佛求生淨土。「念佛求生淨土」，這句話要用現代的話來講就是移民，這個世界不能住，太亂了，太壞了，我們移民到西方極樂世界去，這是李老師提醒我們的。我們對於淨宗的修學不可以不認真，世緣要知道生不帶來，死不帶去，要放得下，不要再貪戀，不要再執著了，那是假的，那是累贅，那是煩惱，統統放下。古德常常提醒我們「身心世界一切放下」，這樣一心念佛才能得生淨土，一切放下我們心清淨了，心淨則佛土淨。
一年前，長春有一位法師到這裡來看我，到新加坡來，也告訴我一樁預言，這個預言是他們那個地方發生了一個奇奇怪怪的事情，有一個寺廟裡面的一位比丘尼，這個比丘尼念佛念得很好，那個時候她正在閉關，在關房裡面。有一天突然失蹤了，寺廟的上上下下都驚慌，人到哪裡去了找不到。這個法師還算沉得住氣，他說我們不要驚慌，先到外面去找，看她有沒有出去。過了三天之後，從另外一個地方，好像在長白山那邊有一座寺廟打電話來，那座寺廟距離他們自己的道場大概有一千多里，閉關這個比丘尼現在在那個道場，這一位比丘尼打電話回來告訴家裡人她很平安，現在在什麼地方，請家裡派人接她回去。家裡人當然趕緊去接她，接回去之後，她自己也莫名其妙，她說她在關房裡面，突然之間在半夜，關房裡面看到一個旋風，這個旋風愈轉愈大，就把她給抬起來，她被風吹走了，一下就吹了一千多里，掉下來的時候也不錯，沒有受傷，就掉在人家那個廟裡面，她就把這個事情告訴大家，不知道怎麼會被這一陣風吹走了，很奇怪。她還回到關房，這一天晚上關房裡面來了四個大漢，她也莫名其妙，關房門也沒有開，他們怎麼會進來？就問：你們是什麼人？你們來幹什麼？這四個人說：我們不是人，我們是山神（好像是八個，八個山神）。他們說：「我們是北朝鮮的，北朝鮮那邊現在有三百多個山神都在修念佛法門。」他們說：「我們不是惡意，我們還請了天神幫忙，想把你帶到我們北朝鮮去領導我們修行。」他們說：「我們北朝鮮山神推派我們幾個代表到中國來找法師，找真正有修行的法師來領導我們，我們找了半年，看到你修行不錯，心地很真誠，我們就選中你，把你帶走。到邊界的時候，你們中國的護法神太厲害了，現了一個大身，那個天神走了，我們沒有辦法了才把你放下來。這個事情是他們幹的，現在你不去，我們也不好意思回去了，算了，我們不回去了，就在這裡皈依做你的護法好了。」透露這麼一樁消息。她曾經問他們：「你們做山神多少年了？」他們說：「三千年了。」這個法師說：「三千年前釋迦牟尼佛在世，你們為什麼不跟佛學佛？」「那個時候我們不相信，現在看看這個世間有災難，這個世間不能住了，天上也不好，天上也很亂不像從前了，想來想去還是西方極樂世界好。」
北朝鮮的山神念佛求生淨土，這些訊息幾乎我們常常都聽到，鬼神都在修念佛法門，都在聽《無量壽經》。我們講解《無量壽經》的光碟到處去放，用的會集本北朝鮮的山神也在學，都在這個經本上、在這個法門上得殊勝的功德利益。偏偏我們這個世間有這些「是人是非人」，他不相信，他要來毀謗，要想來消滅這個本子，那有什麼法子！我們知道果報很可怕。
這些同修到這裡來看我的，遇到這些稀奇古怪的事情，這些是真事，為什麼？這人現在都在，真人真事，這不是謠言，決定不是迷信。一陣風就把人吹了一千多里，她自己敘說，她說被風吹的時候聲音很大，夜晚什麼也看不見，她說大概差不多有三個小時，她落下來的時候就一千多里了。這些同修告訴我這些事情，我還特別請他到我們的錄像室把這個故事詳詳細細講一遍，我們錄成錄像帶，我們都保留在此地。這些鬼神對我們幫助很大，增長我們的信心，這些鬼神也都是菩薩示現。我們這個人間學佛信心不堅固，聽了經典講得這麼詳細，聽了還是半信半疑，念佛求生淨土的決心還下不下去，多聽聽這些訊息，多聽聽這些報導。這都決定不是假事，都是非常虔誠的學佛人，自己親身的經歷，說給我們聽，許多大眾聽了這些，信心奠定了。
我們大家在一起修學要互相幫助、要互相支援，無論現在在哪一道，我們的目標，我們的方向都是西方淨土，我們同願親近彌陀如來，這個見解是正知正見，這個行為是正行。搞其他的錯了，佛法雖然是說「法門平等，無有高下」，這是佛說的，沒錯，理上是如此，事上不一樣，其他法門都要斷煩惱，你才能出得了三界，你才能證得菩提，沒有帶業往生的。斷煩惱這個事情難，我們過去生中生生世世學佛，自私自利就斷不了，所以在大乘裡面初信位的果位沒有證得，小乘法裡面須陀洹沒有得到，還是搞六道凡夫，還是迷惑顛倒造業，這怎麼得了！一定要覺悟，一定要抓帶業往生的法門，除了這個法門之外，我們在這一生當中決定又空過。
這個法門要成就，實在講許許多多的例子擺在我們面前，給我們做榜樣，給我們做見證，不信就是無福之人。眼前最佳的榜樣，新加坡居士林的老林長去年往生，怎麼修成的？每天聽經八小時，念佛我們就不知道他多少小時，他反正每天幹的事情就是聽經、念佛，累了他就休息，休息好了接著幹，八個小時聽經完了之後就念佛，四年功德圓滿。我們現在怎麼幹法？就是這個幹法，道場裡面萬緣放下，我們不是佛學院，不是在學講經弘法，我們是求自己明白這個道理，破迷開悟，斷疑生信，我們目標在此地，我們也就採取陳林長這個辦法，希望每天也能聽經八小時，念佛八小時，這樣三四年，我們西方淨土成功了，災難來了不怕，我有好去處，不能再幹別的事，幹別的事就錯了，就耽誤了自己的大事。
好好建個念佛堂，不是念佛的人不要進去，念佛堂最好裡面也有個內院外院。內院是專修的人，一切放下了，就是在這個佛堂念佛的，外院是隨喜的。我們可以用牆隔起來，用大的玻璃窗，能看得見，專幹的人在裡面；隨喜的，有時間來念幾個鐘點，有事情他又去忙，他在外面。念佛堂兩個門，你們回去這樣幹法。內院外院都播放講經的錄像帶，規定時間聽經，念佛跟聽經可以合在一起，時間譬如說我們聽兩個小時經，念兩個小時佛，它有個調節。這個聽經不需要講解的，不需要研究討論的，聽經的時候專心聽，心裡面念阿彌陀佛，可以坐在那邊。兩個小時念佛最好是繞佛，不要坐，沒有止靜，就是繞佛，學吉祥雲比丘，《華嚴經》裡面善財童子第一參參訪吉祥雲比丘，《八十華嚴》叫德雲比丘，德雲比丘念佛的方法就是「般舟三昧」，就是我們今天講繞佛，他不坐下來。但是我們聽經可以坐下來，坐下來聽經，這樣調節好，我們這個身體能適應，要真幹！
我們現在所講的這些經論，不管講哪一部經都是指歸淨土，所以每一部經都可以聽，可以輪流聽。對外弘法最好在城市裡面，熱鬧、交通方便的地方，我們在那裡建一個道場，方便的話，建一個講堂就行了，當然最理想是建一個圖書館，還可以流通佛法。台中李炳南老居士建的慈光圖書館，他就是這個辦法，外面有個小的閱覽室，閱覽室大概只有我們這個房間這麼大，後面有個大講堂，可以容納四百人，圖書館流通佛法，講堂裡面播放講經的錄像帶，訂上時間，或者是每天晚上播放一個半小時，養成習慣，大家想聽經的到時候就來了。但是有人根性不相同，有人喜歡聽這部經，有人喜歡聽那部經，行！我星期一放《阿彌陀經》，星期二放《無量壽經》，星期三放《金剛經》，喜歡聽哪部經，你一個星期來一次，固定的星期幾到這個地方來，你就可以接得上，不要請法師講經，這個方法好！所以講經的、念佛的我們都解決了，真正歡喜念佛的，到我們城外的念佛堂。像你們現在在道場，實際寺，如果能做這樣的念佛堂，不曉得度多少眾生。念佛堂你就照這樣做法，給它內外兩層，家裡面的人在裡面念，真幹的，一天十六個小時不休息的。像平常工作，常住裡面的工作，一定會有人發心來作義工，甚至於廚房煮飯的、清潔環境的，給你們洗衣服的，清潔房間的，都會有人來發心，誰派來？佛菩薩派來，佛菩薩自然會派一些服務的人來，你們安心一心在道場辦道。
如果要學講經不難，你一天聽八個小時，三年準會講經，聽會了。我過去在美國加州，有一位趙立本居士，我講經也提過幾次，他就是專門聽我講兩部經，一部《金剛經》，一部《六祖壇經》，一遍一遍的聽，他聽了二十六遍來見我，跟我講，他說：「我這樣行不行？我經就專聽這兩部，我念佛求生淨土。」我說行，我鼓勵他，二十六遍不夠，聽一百遍，為什麼？熟透了就變成自己的。他現在不錯，我相信他已經聽一兩百遍了，現在在美國各地講《金剛經》、講《六祖壇經》，他一生專學這兩樣，他說：我不學多，學成功了。我們將來辦佛學院，我都要請他來講《六祖壇經》、講《金剛經》，他真有心得，鍥而不捨。在我們自己道場，我們聽經專聽一部，因為這個不是接引大眾的，一門深入，長時薰修，這一部經聽完了，可以重複再聽，多聽幾遍，然後再可以換別的經。但是在市區裡面熱鬧處所，那是接引大眾，介紹佛教的可以，一個星期可以用七種不同的經，看大家歡喜，哪些人歡喜聽哪一部經，我們就給你播放哪一部經。現在我們儲存的錄像帶、光碟很豐富，我們幹這個事情不難，有這個條件。
大家一定要真幹，我們要幫助這些「是人是非人」，幫助這些造業的眾生，用這個方法喚他回頭。市區裡面如果實在沒有適合地方，可以租個房子，如果有能力可以買個房子，買個房子把裡面的隔間拆掉，就變成一個大講堂，留一個小房間，不要太大，放這些經書、錄像帶流通，就是小型的圖書館。希望我們同修帶頭做，在國內做第一個這樣的道場。這個道場做成功了，我相信許多道場會來向你學習，來觀摩。真修真幹，我們才能夠免除這個劫難。而且我們真修真幹，說老實話，自度度他，有這麼一個道場，諸佛護念，龍天善神保佑，保佑你，這個地區人沾光，這個地區不遭難，這個省不遭難，這個國不遭難。如果功夫用得得力，真是能夠做到純淨純善，這個功德大了，全世界的人都不遭難，都沾你的光。不能不幹，要真幹！
大家在一塊修行，絕對沒有意見，沒有妄想，沒有分別，沒有執著，就是六和敬裡面的「見和同解」。我們有意見就錯了，有什麼想法、看法就錯了，沒有意見，沒有話說，進這個門來就是聽經、念佛。學什麼？學不講話，長年止語。這個止語也不要說是一天到晚都不講話，這也不行，什麼時候止語？進入講堂念佛堂就止語。換句話說，每天十六個小時止語，其他的還可以談談話，還可以私下交換交換意見。念佛堂決定不能講話，講堂聽經不能講話。我想在現在這個世界，能夠建這樣的道場，諸佛歡喜，龍天善神擁護，我們要度這一類「是人是非人，自作眾罪本」，要幫助他們，成就他們。今天時間到了，我們講到此地。
阿難問事佛吉凶經-第75集諸位同學：請掀開經本，《阿難問事佛吉凶經科會》第二十五面，經文倒數第四行看起：
【命盡往無擇。刀劍解身形。食鬼好伐殺。鑊湯涌其中。】
看這一首偈。下面有五個小段，是講「各罪別報」，講到果報。造作罪業，無論是大小輕重都有報應，所以佛法當中常說「眾生畏果，菩薩畏因」，眾生在造作的時候不相信有果報，所以他敢造，到果報將要現前的時候後悔莫及。我們曾經看到許多做將軍的人，他在做官的時候年富力強，大概總是三、四十歲，什麼也不怕，什麼也不畏懼，敢殺人，殺人多了，到晚年後悔莫及。我就遇到好幾位，晚年的時候常常想到過去就流眼淚，有懺悔的心，這樣的人還是有救；換句話說，過去生中的善根福德深厚，這一生當中，年輕的時候迷惑顛倒，晚年的時候能懺悔、能知過，果然回頭，洗心易行，念佛求生淨土，還是能往生。不要說這些做將軍的人，我們在經典上看到阿闍世王，造五逆十惡罪業，臨終懺悔，念佛求生淨土，世尊跟我們說上品中生。我們初讀這個經文都感覺得很訝異，這樣一個惡人為什麼往生品位那麼高？
於是我們才體會到往生西方極樂世界，有兩類修行的方法：第一類就是我們平常人所採取的斷惡修善、積功累德，用這個方法往生的。第二種方法就是在做人的時候，造作許許多多的惡業，決定要墮阿鼻地獄，他那一口氣還沒有斷之前徹底悔改，懺悔的功德不可思議。懺悔往生品位高下，看他懺悔的誠意，果然至誠懇切，那個品位高。因此我們對於造作罪業的眾生不敢輕慢、不敢輕視，因為我們不知道他的來歷，像阿闍世王這種人，過去生中善根福德非常深厚，這一生當中一時糊塗、一時迷惑，闖下大禍。由於過去生中的善根福德，臨終之前還能夠遇緣，他一遇緣善果就現前，說不定我們往生品位還不如他。
由此可知，人不怕有過失，不怕造罪業，怕的是你不肯悔改。中國諺語常說：「人非聖賢，孰能無過，過而能改，善莫大焉。」當然最好的修行方法是把這兩種結合起來，斷惡修善，積功累德，又天天懺悔，這個修學的方法好！我們淨宗學會成立之後，我教導我們的同學，我重新定一個課誦本，把以往我們早晚課念的那些經咒，我們改過來，我們專修淨土，那些經咒我們不念了，我們換成《無量壽經》。早課我們讀第六品阿彌陀佛的四十八願，目的何在？希望我們每天早晨念這一段經文，把阿彌陀佛的本願變成自己的本願，我們照著經本發願，發跟阿彌陀佛同樣的願，我們的心願跟阿彌陀佛一樣。晚課我們採取《無量壽經》三十二品到三十七品，念這一段經文，要認真反省檢點，改過自新。這一段經文詳細說明五戒十善，是五戒十善最好的開示。佛在經上教我們做的，我們要反省一下，這一天我們做到了沒有？佛教我們不可以做的，我們反省有沒有違犯？懺悔改過，這是菩薩行。這樣的經文我們每天讀誦就有受用，幫助我們的信願解行都能夠與佛相應，真正落實到讀誦受持、為人演說，也就是把經教落實在我們生活中，落實在工作裡面，落實在處事待人接物，這個早晚課就沒有白做。
這是把通途的修學方法跟懺除業障結合在一起，非常圓滿的修行方法。如果一個人造作罪業不知道懺悔，說實在的話，娑婆世界六道眾生哪一個不造業？《地藏菩薩本願經》裡面說得對，「閻浮提眾生起心動念無不是罪」。我們細心去想想、去觀察，這個話一點都不過分，我們不修懺悔行嗎？不修懺悔那就是今天經文裡面講的果報，『命盡往無擇』，這是說這個迷惑顛倒的糊塗人，造作像佛在前面講的罪業，他造了這個重罪，不知道懺悔。
「命盡」就是命終，壽命到了到哪裡去？他也往生，他往生「無擇」，無擇是無間地獄，他到這裡往生去了。這部經是早期翻譯的，佛經流傳到中國最早翻譯的，以後就不用這個名詞，以後都用「無間地獄」，最初翻的時候翻這個名稱。《地藏菩薩本願經》裡面講得清楚，「五無間」，間是間隔，地獄裡面情況也相當複雜，有大地獄、有小地獄、有遊增地獄，分的類別很多。無間地獄是最重的，他受苦沒有間隔，其他的地獄，縱然是大地獄，他受苦還有一個休息的時間，像受刑罰的時候，鞭打一頓還要休息一段時間，明天再來打你，他總有一段休息的時間。這個地獄受苦是沒有休息的，沒有間隔的，從你墮地獄這一天起一直到罪受滿出來，你才得休息，你要不離開地獄，那你永遠受苦沒有間隔。
為什麼說「五無間」？第一個是講「趣果無間」，在人間一斷氣他就到地獄去了，沒有中陰。一般我們都知道，人死了，斷氣之後他有中陰身，就是說靈魂還沒有去投胎，這一段時間叫中陰身。大多數人中陰身的時間是四十九天，四十九天之後他去投胎，他又去輪迴，不一定到哪一道，至於到哪一道也是業力牽引著他去的。
佛在經典裡面告訴我們，眾生受報有兩種業力，一種叫「引業」，引導我們去投生。我們這一生當中到人道來投生，人道的引業是什麼？是五戒十善。我們過去生中修過五戒十善，不定是哪一生，也許是過去久遠劫中，我們修了這個因，這一生當中緣成熟，就到人間來投胎得人身。父母是緣，引業才是親因。得到人身之後，我們曉得社會上人很多，每個人相貌不一樣，體質不一樣，一生的際遇富貴貧賤不一樣，這是什麼？這又是一個業力，這叫「滿業」，滿是圓滿的滿。我們投胎得到這個身體之後，一生的吉凶禍福、富貴貧賤是滿業。滿業就是過去生中斷惡修善、積功累德，是這樣的一個果報。
地獄裡面的引業是什麼？這個我們不能不知道，就是嫉妒瞋恨。這個很可怕，所以人在臨終的時候，心裡不高興，發脾氣，肯定墮地獄，這個業力引導他到地獄去投生。貪心墮餓鬼，活的時候對自己擁有的財物放不下，貪戀，臨命終時有這個念頭就到餓鬼道。如果臨命終時糊裡糊塗、迷惑顛倒，愚痴，邪正、是非、善惡都無知，都顛倒，搞錯亂了，墮畜生道。臨命終時還想到人倫道德，還想到仁義禮智信，這個引業引導你到人道來投生，你來生不失人身。作佛，佛的引業引導你去作佛，入佛法界是平等心，平等心是佛道的引業。我們今天講得圓滿一點，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這個心引導你到佛法界去。諸位要知道。
成佛還有業嗎？有，你成的佛是十法界裡面的佛，不是一真法界的佛。你就曉得十法界裡面都是眾生，都是凡夫，大乘佛法裡面講凡夫有內凡外凡，內外怎麼分？六道是個界限，六道裡面叫內凡，六道外面四聖法界叫外凡，所以通常講十法界都是凡夫。為什麼是凡夫？沒有見性，還是阿賴耶識作主。四聖法界識心用得正，六凡法界也是用識心，用得偏，就這麼回事情。四聖法界裡面的佛也不錯了，再往上提升一級就真的成佛，他就不是相似位，他是分證位，我們總要懂這個道理。
由此可知，貪瞋痴不能不斷，要真斷。能斷得了嗎？能，肯定能，問題就是你自己肯不肯。斷煩惱習氣的增上緣，最重要的是高度的警覺，知道貪愛是餓鬼道、愚痴是畜生道、瞋恚是地獄道，我這個念頭才一動，馬上想到前面是三途，這個念頭就不能再起了。念佛人好，一句「阿彌陀佛」把心擺平了，把貪瞋痴伏住了。佛要這樣念才有功德，不是說一面念佛一面打妄想，那是一點功德都沒有，那個佛就白念了。所以念佛要會念，把煩惱的業因念掉。極惡之人，造作地獄罪業的，一斷氣就墮地獄，當中沒有中陰，就是沒有間隔，這是第一種無間。第二種是「受苦無間」，一到地獄就受苦，地獄裡頭有多少苦他統統都要受，《地藏菩薩本願經》裡面所說的一切的刑罰，刀山、劍樹、油鼎，沒有一樣他不受，同時受，受苦無間。第三個是「時無間」，同時受，不是說這個刑罰受了之後再受那個，不是的，同時受。同時受他那個身體怎麼受法？墮在地獄的身體是化身，地獄有多大，他自己感覺到他那個身就多大，他的身跟地獄一樣大，所以叫「形無間」，他的身跟地獄一樣大。第五個叫「命無間」，受刑罰立刻就死了，死了之後地獄裡頭有業風，風一吹他又活起來了，活了再受，生生死死，死死生生，決定沒有休息的。最苦的地獄，五無間地獄，我們要記住，不能幹這個事情，但是今天幹這個事情的人多。
無間地獄的罪業是五逆罪，佛在經上告訴我們，第一個殺父親，第二殺母親，第三個殺阿羅漢，阿羅漢是聖人。現在這個世間也沒有阿羅漢，有阿羅漢你也不知道，但是有等流罪，就是跟這個罪平等的，那是什麼人？善知識，在我們佛門有修有學的人。我們不必講證，真正有修有學，能為社會大眾做好榜樣的人，弘法利生，教化大眾，這些人在這個世間等於是阿羅漢，你要是殺害他，這就是殺阿羅漢的罪。第四條叫「出佛身血」。佛福報是圓滿的，沒有人能夠殺害佛的，保護佛的那些天神太多太多了，不管是什麼人，你想起心動念害佛，你害不到的。
「出佛身血」是什麼意思？他確實起了這個惡心想害佛，提婆達多他想把佛害死，目的何在？自己作佛。嫉妒佛的地位，想把他害死自己作佛。他知道釋迦牟尼佛每天到城裡去托缽走的那條路，這個道路當中正好有一小段的地方是峭壁，他就在那個峭壁山頂上放一塊大石頭，埋伏在那裡。釋迦牟尼佛從那裡經過，他把這個石頭推下去，想把釋迦牟尼佛砸死。護法神，我們曉得韋陀菩薩，韋陀菩薩手上拿的是金剛杵，就在空中把這個石頭攔住了，金剛杵碰到石頭，石頭裂碎，裂成很多碎片，碎片有一片砸到佛的腳背，佛流了一點血，出佛身血，就這麼回事情。現在釋迦牟尼佛已經滅度三千年了，還有這一條罪嗎？有，有等流罪。哪一種罪？瞋恚心破壞佛像等於出佛身血，像我們一般無意的，沒有這個罪，那是一點過失，你不要害怕。要瞋恚心。
譬如我們家裡供的佛像，特別是畫的佛像，年代久了，顏色不好看，太舊了，我們換一張新的，我們把這張佛像燒掉，恭恭敬敬的心換一張新的佛像，這個沒有罪。不要看到這個就嚇得不敢動，你就錯了。他是惡意，恨透了，把它毀掉才有這個罪。我們對佛恭敬心，沒有瞋恨心，我們尊敬佛陀，最好這張佛像火化之後，灰怎麼處理？古大德教我們兩個方法：一個方法是把它包起來，包得好好的，埋在地下，最好埋在山林當中很清淨的土地。現在這個機緣沒有了，都是住在都市裡頭，到哪裡去找土地？找不到了。另外一種方法是把它包好，用一塊大石頭包在一起，讓它沉在水底下，這個水最好是河流，是流水，都是取潔淨的意思，所以這個我們要曉得。
這兩種方法，居住在大都市裡面都很不容易做到，我們如何處理？最好的處理法，如果這個地區有寺廟，寺廟裡面有火化的爐子，火化爐，在火化爐裡面燒，那是最好的，那還省事，這是一個很好的方法。所以總要有權巧方便，最重要的是恭敬心，絕對不是有意把佛像任意丟棄，這個不可以，燒化成灰也不能夠任意丟棄。如果是在報紙、雜誌裡面，現在有很多印的佛像，所以有些人很頭痛，來問我怎麼辦，在報紙上印這麼多，我家裡訂的報紙，今天的報紙怎麼辦？我怎麼處分？我說這個沒有關係，你跟一般報紙同樣的處分就可以了。他有收舊報紙的，但是這一份有佛像的報紙，你可以用乾淨的塑膠袋把它封起來，用膠袋黏起來，跟一般報紙一樣讓他們收去。為什麼？我們這樣做我們的恭敬心到了。雜誌也可以這樣處理，如果這個佛像是一整張的，我們可以把它裁下來鑲鏡框供養。方法很多。決不能惡意對佛菩薩形像，這是第四種五逆罪。所以，毀佛像那個罪過太大太大了。
我在中國大陸聽到很多人跟我說，文化大革命期間，這些紅衛兵不懂事，砸毀寺院裡面那些佛像，他們告訴我果報非常快，半年，不到一年他們都死了，而且都是橫死，好多人舉例子告訴我，這些例子太多了，聽到不能不相信。我們細心觀察，你看他造這個因，你再觀察他那個報應，報應好快好快。這些人到哪裡去了？在我們經論裡面看，都到地獄去了。
底下這一句是講地獄的罪報，『刀劍解身形』，刀山劍樹，他要受這些苦難，地獄裡面的刑罰太多太多了，說不盡。『食鬼好伐殺』，佛在經上告訴我們，鬼道種類也很多，大分可以分為三十六類，其中有十六類叫做「食鬼」，幾乎佔一半，食鬼就是我們平常講的餓鬼，非常兇狠殘忍，害人的。鬼道裡面也有好鬼不害人的，不但不害人，還有一些鬼幫助人，我們看《子不語》、《聊齋誌異》、《閱微草堂筆記》，裡面記載很多的鬼都很好，鬼比人還好，這裡頭有善有惡。為什麼那麼好，他還到鬼道？因為他貪心沒斷，貪心，所以那個貪引導他到鬼道裡面去投胎。這一類，我們世俗裡面常講牛頭馬面，佛經裡面講的阿傍惡鬼，他們生性非常凶惡，殘忍好殺，這些都是過去生中所帶的習氣，在人間他就不是個善人，貢高我慢，脾氣很大，稍稍不如意他就要傷害人，我們曉得這個道理。在地獄裡面常常看到這些餓鬼，實際上這些餓鬼也是地獄裡面變化的形狀，從哪裡變化的？自己業力變現出來的。
『鑊湯涌其中』，「鑊湯」就是我們一般人講的油鍋、油鼎，那個油要是燒開了，你就知道那個熱度多高，它跟水不一樣。熱的油一滴沾到我們皮膚上，我們皮膚立刻就被它破壞、就起泡。那個活活的人，把他放在油鼎裡面，像炸油條一樣，那個罪多難受！這一句是講油鼎的果報。
【淫泆抱銅柱。大火相燒燃。】
這是邪淫的果報。「抱銅柱」，形狀就像邪淫，感應變現出來的。所以我們曉得地獄是不是真的有？不能說真有，也不能說沒有。為什麼？業力變現的，就像我們人作夢一樣。你說夢有沒有？不能說有，也不能說沒有。民國初年，章太炎居士就遇到有這麼一樁事情，這是他的女婿告訴我的。朱鏡宙老先生，我一學佛的時候常常跟他，我那個時候二十六七歲，他老人家大概七十歲的樣子，他把我們看作小孩，確實我們在他面前孫子輩，常常講故事給我們聽。他老岳丈的故事，老岳丈就是章太炎，這是中國民國初年樸學大師，得罪於袁世凱，怎麼得罪？他不罵袁世凱，袁世凱做了很多壞事，他不說。有人問他：「別人都批評，都罵袁世凱，你為什麼不罵？」「他不值得我罵。」這個話傳到袁世凱那裡，袁世凱非常生氣就把他抓起來，關到監牢獄裡面，大概關了一個月，實際上他也沒有什麼罪，就把他放出來。放出來之後沒隔幾天，有一天晚上，有幾個小鬼抬了轎子來接他，他說：「到哪裡去？」「東嶽大帝請你去。」東嶽大帝有一封信給他，請他去當判官。他一想：當判官不就死掉了嗎？他說：不會，早晨我們再送你回來。這樣他就去了，不去也不行。
東嶽大帝的判官，判官地位很高，就像現在的祕書長一樣，地位很高。白天回來之後，他就很忙碌了，日夜都不能休息，白天要辦人間的事情，晚上要到鬼道去上班。有一天他突然想起地獄裡頭的炮烙，這個抱銅柱是炮烙，炮烙的刑罰太殘酷，銅柱燒得通紅，人抱上去，這個太殘酷，他建議能不能把這個刑罰廢除。東嶽大帝聽了笑笑，他說你先去看看，去參觀一下。閻王就派了兩個小鬼帶他去，到了炮烙的刑場，小鬼站在那裡，告訴他到了，他看不見。小鬼看見，他看不見，於是一下就覺悟過來，這是自己業力變現的。章太炎沒有這個業力，所以到刑場他也看不到，於是就不再提了。
地獄種種這些刑罰，是你自己業力變現出來的。我們要明白這個道理，惡的習氣不能不改，你要不改，將來就變這個境界，有得你受的了，真的自作自受，不是閻羅王給你受的，地獄不是閻羅王造的。人間的牢獄，人間種種體罰，不錯是人造的，地獄裡頭不是人造的，不是閻羅王造的。由此可知，天上的福報，我們在佛經上讀到的欲界天、忉利天的福報，兜率天的福報，化樂天的福報，這佛經上講得很多，是不是上帝在那裡建好了讓我們去享受？不是，善業所感的善果，不是人為的。由此可知，善惡的力量不可思議，佛在經上常講「心佛眾生三無差別」，這三個力量一樣大。佛陀對我們的恩德沒有別的，就是把這些事實真相統統告訴我們，覺悟的人、明白的人，要知道自求多福。
這兩句偈就是一個小科、就是一段，為我們說明苦報的狀況。這部經裡面講得簡單，細說是我們一般常常讀誦的《地藏菩薩本願經》，這是大家念得最多的。《地藏菩薩十輪經》念的人比較少，都有很詳細的說明。地獄裡面苦報的訊息，我們在《冥報記》，不僅僅是佛的經典裡面給我們透露了很多，在這個世間，無論是過去還是現在，中國還是外國，關於這些報導，我們也常常看到、常常聽到，千萬年來這個事情也沒中斷過，是真的，決定不是假的。
朱鏡宙老居士也跟我們說了一個民國初年的故事：滿清末年，曾經做過欽差大人的，皇帝派遣他去賑災，他把賑災的錢吞沒了，這個罪過很重！災區裡面很多人得不到政府的救濟，死了很多人。滿清亡國，民國成立之後，他在上海租界裡面，現在說租界很多人不懂，在上海外國租界裡面去當寓公，享受他的晚年。念佛、拜佛、誦經，做很多慈善好事，修橋補路，救濟貧困，幹了很多好事，死了以後還是墮地獄，彌補不過來。時間到了，下一堂我再把這個故事說給諸位聽。
阿難問事佛吉凶經-第76集諸位同學！請掀開經本，《阿難問事佛吉凶經科會》第二十五面，經文倒數第二行看起。
【淫泆抱銅柱。大火相燒然。】
在這個地方，我們曾經說到章太炎老居士跟我們講的一段故事，這個故事說明造作地獄的罪業很難不受果報，相當不容易。這個事情是他親身見到的，他寫在書上，好像是寫在，有一部經他寫了一個註解，寫在這個註解裡面，他有個《八大人覺經》的註解，把這個故事寫在裡頭。這是前清一個官員貪污，皇帝派他去賑災，他把賑災的錢吞沒了，使災區裡面的災民得不到救濟，餓死凍死了很多人，這個罪業很重。滿清亡國之後，到民國年間，他住在上海外國租界裡面。當時住在外國租界是最安全的，中國的法律管不到。晚年雖然念經拜佛，做許許多多慈善事業，在租界裡頭人家都稱他大善人，以後也在租界裡面死了。死了之後，大概他有好幾位姨太太，最小的好像是第四個姨太太，還是第五個，對她的先生非常懷念。
剛剛好在那個時候有一個法國人是通靈的，他有能力把死的人鬼魂找來，可以跟他談話。他們家裡人聽到這個訊息很歡喜，不過在那個時候，這個法國人要的價錢很高，在當時要把這個死人找回來跟你家人見面談話，要的價錢是一千大洋，普通人是做不起的，沒有法子的。他們家裡有錢，所以就請這個法國人替她找她的先生。這個人錢收了，找了一天都找不到，他要姓名，他要生辰八字，要死在什麼時候，埋葬在哪裡，都告訴他，找不到。這外國人很納悶，他說我真的有這個能力，絕對不是騙你。這個姨太太不服，你拿了這麼多錢，你沒有把人給我找到。然後這個外國人也很聰明，他說這樣好了，如果你們家裡有親戚朋友，最近死的，我再替你們找，我收一半的錢，收五百塊，你看看我是真的還是假的。正好在這之前沒有多少天，這個人的大兒子死了，他的大媳婦聽到這個事情，行，試試看，就請他找，很快就把他找來了。找來的時候也是附在人體講話，附在人體聲音就是他那個大兒子的聲音，一點都沒錯。就問他死了以後的狀況，他大致上都說了。她說：你爸爸呢？你爸爸到哪裡去了？他說：爸爸墮地獄了。他是個大善人，怎麼會墮地獄？每天拜佛念經，修橋補路，盡做些慈善事業，他怎麼會墮地獄？於是他就說出來了，他說一般人都不知道，沒有人曉得，他在前清皇帝派他賑災，吞沒一筆賑災的款項，這個事情在上海，還有幾個老人，是他的老朋友，知道這個事情，你們可以問問。所以那個法國人說：在地獄他就沒有辦法了，在鬼道他有辦法找來，地獄他沒辦法。這個姨太太問問他從前那些老朋友，老朋友聽了之後說好像是有這麼一樁事情，他確實做過欽差大臣，皇帝命令他去賑災，有這個事情，也有傳聞說他吞沒賑災的一些錢，但是究竟多少沒有人知道，這個事情被證實了。
造的罪業太重，晚年這一點小小的慈善修福，挽救不回來，所以墮地獄了，地獄裡頭受什麼樣的苦？沒有人知道，訊息就沒有了。朱老居士學佛，實在講也很不簡單，他年輕的時候在外國讀書，學經濟的，對於這些事情他沒有法子接受，他老岳丈的事情，他聽了當作特異功能一樣來看待，半信半疑，他年輕的時候遇到這些事情太多太多了，都是在自己的家鄉鄉下，跟我講了很多故事。他自己學佛的因緣，是自己真的遇到鬼了他才相信，別人跟他講的，他聽了，願意聽，他不相信。
他跟我說他學佛的因緣：抗戰期間，他在重慶，那個時候他做四川、西康兩省的稅務局長，管財稅。在重慶，晚上跟一些朋友打麻將，打到深夜兩點鐘才散場，散場之後回去，那個時候沒有車，走路回家。這一段路很長，大概要走四五十分鐘，很長的一段路。那個時候是半夜，路上都沒有人了。從前路上的路燈，現在你們沒有法子想像，很遠，大概差不多就是
以後他告訴我，他說也許他遇到的鬼是觀世音菩薩變的。為什麼？沒有這個緣，怎麼樣他也不會學佛。所以晚年到台灣，在台北市辦台灣印經處流通佛經。我早年學佛所讀的經書，都是他老人家送給我的，免費送給我，這個老居士對我非常好，他跟李炳南老居士同年，也是非常好的老朋友，我到台中是他老人家介紹我去的。所以人要不是親身經歷，很難接受。親身經歷，確實當你因緣成熟的時候，佛菩薩來幫助你一把，這就是應以什麼身得度，佛菩薩就示現什麼樣的身，讓你醒悟過來。再看底下這一段，也是半偈：
【誹謗清高士。鐵鉗拔其舌。】
這是說什麼？地獄裡頭有一個拔舌地獄，拔舌地獄的業因是『毀謗清高士』。人如果不知好歹，不知道善惡，容易造口業，這是造口業的果報。如果真正明瞭善惡果報，我相信他很快的就能夠改邪歸正，回頭是岸，遠離惡人，親近善知識。「清高士」，沒有說出家人，而是在家人，在家學佛有成就的是高士，在家要作高士。從前李老師勉勵我的：出家要作高僧，在家要作高士。「高」是清高，「清」是什麼？貧。無論是世法佛法，清高一定生活很貧窮，三餐飯都有問題，確實有修養、有道德，不求名聞利養。物質生活雖然貧乏，精神生活充沛。在家的大德居士，你要是毀謗他，你將來會墮拔舌地獄。
在最近，我們見到有毀謗夏蓮居老居士的。世間人真的不識好歹、不知善惡的人多，毀謗的事情層出不窮，到處都有。我親近的三位老師，我常常聽到人毀謗。方東美先生，我聽到毀謗的人是哪些人？都是同鄉，實在說沒有親近過他，不親近哪裡曉得他的德行？人云亦云，道聽途說，不負責任，很容易造口業。李炳南老居士，我在台中求學的時候跟他老人家，也聽過許多的毀謗。不但在其他的地區，在台中市都有毀謗他的人。章嘉大師，教內的、出家的這些大德，也常常在言語上批評他。我是冷眼在旁邊觀察，我明白了，凡是這些毀謗的人，都沒有跟他親近過，如果親近、見面，常常在一塊交談，我們就曉得外面人那些批評都是謠言，都不是真實的。
人與人最重要的是溝通，如果沒有溝通，如果不往來，彼此在猜疑；說老實話，這些真正清高士，他從來不說別人過失，他沒有這些閒功夫，人家讀書明理，我們接觸，都會講一番大道理來給我們聽。從來沒有聽說他們去批評哪個人，從來沒有過。這些在我面前說這個長、說那個短的，他們從來沒有跟這些善知識接近過。我從這些經驗當中明白了，知道這些造謠生事，是冤枉好人。
冤枉好人有這麼大的罪過嗎？有！說老實話，那個好人你怎麼樣毀謗他，對他絲毫損傷都沒有，這個罪不是在他那裡結的，在哪裡結的？因為你的毀謗，使許許多多人對這個清高士誤會了，你誤導了眾生，人家不敢親近他，不願意親近他，把他這一生接受最好教育的機會斷掉了，佛法裡面講破壞別人的法身慧命，從這裡結罪的。所以你說的這個話，你要知道這個話的影響多大，如果影響的面很大，很多人受你的誤導，影響的時間很長，你的麻煩大了。與那個當事的善知識不相干，與他不相干，罪是從這裡結的。這個道理與事實真相，知道的人不多，知道的人決定不敢幹。知道的人，知道這個人是個高士、是個高人，一定會去親近他，會去向他請教跟他學習。
這些事情我們在這個地方要會學，怎麼學習？決定不可以毀謗人，毀謗人肯定是造罪業，對自己損失很大。我們學佛學的是什麼？我們要知道，我們所學的，總而言之是心地的純淨、行為的純善，真純到極處，這個人就是佛陀。我們心裡頭還有毀謗別人的意念，我們的心不清淨，把純淨破壞掉了，行為上的純善又破壞掉了，這叫自找麻煩，把自己的修功毀掉了。別人沒有受到傷害，自己把自己毀掉了，愚痴到了極處。六祖大師在《壇經》裡面教導我們，「若真修道人，不見世間過」，不要說這個高人他沒有過失，即使是個惡人無惡不作，我也不說他。為什麼？我說他，把自己的善行破壞了，我要把他這種惡行放在自己心上，把自己的清淨心破壞了，我這一生不能成就，這是真正的道理，這才是事實真相。所以你要是通達明瞭，我相信你不會去做，你要是會去做，你對這個事情無知，不知好歹。『鐵鉗拔其舌』，容易懂，口業感得的惡報。再看下面一段：
【亂酒無禮節。迷惑失人道。死入地獄中。洋銅沃其口。】
果報它都相應，諸位在此地特別要留意這個經文上用的詞句，『亂酒無禮節』，為什麼？前面這三種，殺盜淫那是性罪，絕對不是善事，這個大家很容易了解。喝一點酒有什麼了不起，哪有什麼大的罪？所以酒是屬於遮罪，殺盜淫是屬於性罪。「性罪」是什麼？做了本身就有罪，殺盜淫妄，我們講五戒的前面四種，殺盜淫妄本身就有罪。酒本身沒有罪，所以酒屬於遮罪。「遮」是什麼？我們現在講的預防。酒喝多了，喝醉了亂性，會犯前面殺盜淫妄，是這麼個意思。「亂酒無禮節」，殺盜淫妄就幹了。這個事情我們要留意，我們常常在報紙裡面看到報導犯罪，犯罪的人多半在犯罪之前酗酒，這個例子太多太多了，佛說的就有道理了。
佛在這個地方，阿難在這裡讚頌，這一條他用一首偈，用四句，就是這一條的罪報難懂，不像前面很容易懂。「淫泆」是邪淫的果報，毀謗是妄語、惡口、兩舌，是這個果報。酒決定是惡緣，這是習氣，酒喝多了亂性，失了禮節。禮是天地自然的秩序，人有禮就安，無禮就危。我們觀察社會的安危、治亂，你就看這一個社會上的人守不守禮。現在不講禮了，現在講法，法比禮降了一等。禮是自動自發的，法，守法是怕懲罰，是被逼的，禮是自然的，沒有人要求你，沒有人逼迫你。今天講法治，法治裡面還有一些聰明人走法律的漏洞，想方法造罪業，又不犯法，搞這個；禮，沒有這個妄想。
中國過去在帝王時代，以什麼治國？以禮治國，一直到滿清。民國成立之後把禮廢棄掉不要了，學外國人以法來治國。學外國，結果學得不像。中國派到外國的這些留學的學生回來了，學美國的回來之後，就想把美國的那一套東西搬來治中國，學日本的把日本那一套東西搬來，學德國的把德國那一套東西搬來。大家回來之後彼此互相不相讓，打架了。不留學還沒事，這一留學回來之後，四分五裂，把中國搞得這個樣子。中國這一百多年來受的苦難，那些留學生不能不負責任。換句話說，人家真正的好處沒學到，人家那些不倫不類的東西，在中國反而起了作用，中國人的不幸，也是中國人的共業。有人問：什麼時候中國才能夠恢復長治久安？
真正有學問、有德行的這些高人，我親近過不少，幾乎是一致的看法，什麼時候恢復中國傳統的倫理道德，中國就長治久安，大家都是一個說法。現在我們聽到中國江澤民主席提倡「以德治國」，我們在報章上又看到報導，他要求學生要讀《四書》、《五經》，真正了不起！這在中國過去，是開國君王那樣的智慧措施。所以我們深深相信，我一聽到這個訊息，我就知道中國全國人民，他們的列祖列宗都會保佑、擁護江主席，這個功德沒有人能跟他相比，功德太大太大了，套一句佛經裡面的話，「唯佛與佛方能究竟」。我說這個話一點都不過分，這是事實，恢復傳統聖賢的教學。
「有禮則安，無禮則危；有禮則治，無禮則亂」，在中國幾千年歷史當中可以做證明，所以亂酒則失禮。『迷惑失人道』，酒能迷人。道德仁義禮是人天自然之大道，如果要是喪失掉了，果報就在三途，所以道德仁義禮是人天兩道的條件、人天兩道的資格。在中國歷史裡頭記載，儀狄造酒，在上古時代，夏朝初年禹王，大禹治水的故事大家知道，禹王那個時代，他底下一個大臣，他發明了酒，他造酒送給禹王，禹王嘗了嘗，確實很美，然後一想，他說後世一定有人因酒而亡國，於是他對於儀狄就疏遠了，你這個發明、你這個創造不是一個好事情，會給後人帶來災難。禹王嘗了之後，以後不再嘗了，真正聰明人，真正有智慧的人。我們在中國歷史上看，幾乎每一個朝代末代的君王，都是酒色亡國。夏禹講的話一點都沒錯，果然被他講中了，我們不能不曉得。所以佛把酒列在重戒，這個五戒是根本大戒，佛看得這麼重。佛跟禹王沒見過面，儀狄造酒也沒有送到印度去，你在這裡看，真的是英雄所見大略相同，聖人的見解。
前面曾經跟諸位說過，每一條戒律裡頭都有開緣，而酒這一條戒的開緣特別多，那是開戒，不是破戒。酒最平常的開緣是藥用，中國、印度醫藥裡頭有很多是用酒做藥引，這個可以，這個不犯戒的。中國很多藥用酒做藥引，尤其是給你配好的做成的丸藥，這個丸藥有很多是叫你用酒去送的（我們學佛的人才用溫開水），為什麼？這個藥吃下去之後，酒幫你散得很快，它有這個力量，是把這個藥在裡頭幫助擴散、幫助吸收，這是最多的開緣。
第二種，年歲大的人，身體弱的人，血液循環緩慢，佛有開緣，你在飲食之前，像吃飯，你可以喝一杯酒，幫助血液循環，這是開緣，這不是破戒。我當年初學佛的時候，我跟華嚴蓮社的關係很密切，因為南亭老法師講經我很喜歡聽，很少缺席，他老人家講《金剛經》，我一次都沒有缺過，所以南老他的師公智光老法師對我都非常好，他們道場有事，我們常常去做義工，所以常常留我們在一起吃飯。老和尚對我們也沒有忌諱，我每一次跟他在一起吃飯，都看到老和尚旁邊有一杯酒，我們也不敢說，總感覺得很奇怪，這五戒裡頭不是「不飲酒」？老是有疑惑。以後到台中親近李炳南老居士，我就把這樁事情向老師請教，為什麼智光老和尚每一餐吃飯都要喝一杯酒？老師告訴我是開緣，年歲大了，七十多歲，年歲大體力衰，幫助血液循環，這我才明白。普通做菜裡面料酒可以用，所以李老師講到這一段的時候，跟我們講了一個故事，要我們了解佛所制定的戒律是活的，活活潑潑，戒律絕對不約束人，幫助你、成就你，一定要懂得。
我們看這個地方是「亂酒」，如果你酒不亂，那就沒事，所以李老師那個時候正好跟我們講《禮記》，這個《禮記》是我啟請的，我請了好幾次老師才答應，答應了跟我們講的時候說：「你們要我講這個東西，這有什麼好講的？講了也做不到，講了做到還可以講，講了做不到講來幹什麼？」我們是一再請求，我請了七八次才勉強答應。然後告訴我：「我跟你們講《禮記》不是教你們學禮，只有一個目標，希望你們這一生做人，人家跟你接觸不討厭你，那目的就達到了。」確實如此，懂一點禮，在一切場合，我們一個目的是希望別人不要討厭我，這是我們學一點禮，降低到最低的水平了。
李老師，我問到酒這個事情，李老師就講到：我們中國古人常常寫文章，「三百杯」這個典故出在什麼地方你曉不曉得？我們都不知道，沒有一個人曉得。「三百杯」的典故出在鄭康成，鄭康成是專攻五經裡頭的禮：《周禮》、《儀禮》、《禮記》，他的註解是權威，學三禮的人沒有不讀他的註解。這個人是高士，酒量大。所以講到這個典故，李老師跟我們說了一段歷史：他當年跟馬融學，馬融是漢朝的大儒。但是馬融心量不大，馬融教學上課的時候，他有一個毛病，喜歡聽音樂，那個時候的音樂要人演唱，沒有像現在我們可以放光碟、放錄像帶，那個時候沒有。所以他上課，他的講臺後面是一個布幔，他官做得很大，他家裡頭有樂隊，自己養的樂隊，所以有一些女孩子彈琴唱歌，在後面演奏給他聽，一面聽一面跟大家上課。他的學生總會看看，從布幔縫裡頭看看裡面的女孩子。只有鄭康成跟他三年，從來沒有向布幔看一眼。馬融知道他的東西鄭康成學去了，對鄭康成，對這個學生有嫉妒，就想了一個主意要害他，最好能把他殺掉。但他又沒有罪，所以鄭康成離開老師的時候，老師帶了同學到十里長亭送他，在那裡擺上酒宴餞行，每一個人敬他三杯酒，他帶的人多，鄭康成一次喝了三百杯，「三百杯」的典故是從這兒來的。三百杯酒喝下去之後，鄭康成一點小小的禮節都不失，高明！所以李老師說：「我們人人酒量都像鄭康成，釋迦牟尼佛這一條戒就沒有了。」他不亂，他不失禮，中國歷史上記載的真的好酒量。馬融是想把他灌醉，結果人家一點都不醉，一點都不亂，他就走了。馬融確實買了殺手在路上等他。鄭康成很聰明，看看他們已經回頭了，看不見了，他改道從另外一條道路回家了，那個埋伏在路上的人沒有遇到。
老師也嫉妒學生，古今都有。為什麼有嫉妒？還不是自私自利，不想有人超過自己，這個觀念錯誤，真正的大德是希望學生超過自己。中國從前做官戴的帽子，我們一般叫烏紗帽，烏紗帽是什麼？是說它是紗帽，顏色是黑色的。它的形相，從形相上講，那個帽子叫「進賢冠」，那個帽子像樓梯一樣兩層，後面一層高，前面一層低，代表什麼意思？希望後人都高過我自己，戴這個帽子常常想著。後人要不能比我們高，這個社會沒有前途，希望學生超過自己，希望自己的部下將來成就超過自己，含義多深！皇帝戴的帽子那是平等，做皇帝要平等，不能有高下，做大臣的一定要想到後人要超過我們這一代。
酒這一條開緣很多，我們一定要懂得，這一條戒才能在日常生活當中靈活的運用，活活潑潑，讓社會一般大眾對於佛陀的教誨，真正生恭敬心、仰慕心，歡喜學習。今天時間到了，我們就講到此地。
阿難問事佛吉凶經-第77集諸位同學大家好！請掀開《阿難問事佛吉凶經科會》第二十六面，經文第一行。
【亂酒無禮節。迷惑失人道。死入地獄中。洋銅沃其口。】
我們上一節講到這首偈。這一樁事情我們在日常生活當中，關係非常密切，所以不能不多說說。酒這一條戒，最重要的是亂、是無禮，引起其他不善的造作，所以佛將它訂為重戒，僅次於殺盜淫妄。但是我們一定要明瞭，佛制戒的精神、用意之所在，我們就懂得怎樣受持，不能夠死在戒條之中。戒律條條都有開緣，開緣裡面最重要的精神是利他，不是自利，如果開這一條戒對眾生有利益，我們可以做。
前面我們說過，年歲大的時候體力衰了，血液循環緩慢，這個有開緣。經典裡面說的，七十歲以上體力衰退，可以飲酒幫助血液循環。另外就是在生病的時候，需要用酒來調藥、來調身，這個可以有開緣的。這樣說起來是不是為自己？好像是為自己，實際上還是為眾生。為什麼？我們自己即使不講經說法，也利益眾生，自己把自己修好，依照佛陀教誨去生活、去工作，去幫助一切苦難眾生，這個身體有用處，不能夠有意去糟蹋這個身體，那你就錯了。希求早一天往生，不顧別人，這是自私自利。你看看菩薩的精神，地藏菩薩是個代表，「地獄不空誓不成佛」，先幫助人，最後才成就自己。自己成不成就無所謂，成就別人重要，所以一切都是利他。自利，把這個身體養好，還是利他，現在說為眾生服務。為眾生服務，你沒有好的身體怎麼行？調身不是自己享福的，是要用這個身體作工具，去為一切眾生服務的，這就可以。由此可知，戒行裡面最重要的是心，心為自己那就造業，那就錯了，為眾生就對了。所以這個開緣，什麼時候該開要懂得。
我有一年，九０年初，好像是第三次到北京，住在國際飯店，我從樓上下來的時候，在樓梯上碰到一個徐居士，這是住在美國一位華僑，在美國見過好幾次面，很熟，一家人虔誠的佛教徒，沒有想到在旅館裡面碰到他們夫妻兩個，非常歡喜，他也特別高興。他告訴我：「今天他兒子娶媳婦，這是大喜事，偶然碰到。」他說：「法師你來得太好了，你去給我兒子做證婚人。」把我拉去做證婚人，我還有一點為難，我說：「新娘是中國人嗎？」因為他們在北京舉行婚禮。兒子跟媳婦是同學，北大的同學，他說媳婦是日本人，不是中國人是日本人。他說：「這是一個國際的婚宴，今天邀請的嘉賓是日本外交部的一些官員、主管對外貿易的官員，還有一些在中國做生意的商人。」在中國這一邊，他也請了國務院一些高幹。我這一聽說，這個很難得，這是機會，我們利用這個機會把佛法介紹給大家，所以我就答應了。
我說：「你總不是臨時找我做證婚人，你總還找別人。」他說：「有，是請了一位，程思遠。」程思遠那個時候好像是國家政協副主席，這也是很有名的一位老先生，在過去大概是在六０年代、七０年代，電影有個明星很紅的叫林黛，我們在海外都常常看，林黛是程思遠的女兒。我見到老先生我就想到他的女兒，他女兒長得很像他。所以這樣答應了，咱們就一僧一俗，一個出家、一個在家，證婚席上我們兩個人坐在那裡。因為證婚人一定要給新郎新娘祝福，要說幾句話，我就抓這個機會，大概講了十五分鐘，十五分鐘已經相當長了，在婚禮上十五分鐘把佛法介紹給大家，當時來參與這個婚禮的中外嘉賓個個都歡喜。
那一天的酒席當然都是葷菜，我們是在樓梯口上碰到，被他拉進去，準備素菜也來不及，我也坐下來，陪他們大家吃，吃肉邊菜。他們面前也有一杯酒，我就跟大家說：「我陪大家喝一杯，你們斟酒不要替我斟。」我陪他們喝一杯，他們看到說：「法師，酒不是你們佛教戒嗎？」我說：「有開緣，只要不喝醉就可以。」這個好，這個很難得！
你要讓大家真正認識佛教，覺得佛教並不可怕。往往很多人為什麼不敢學佛？佛家的戒律太多了，這樣又犯戒，那樣又有罪，算了！不學了，把人嚇住了。我們這樣一表演，表演得活活潑潑，他看到這樣的佛教，我們也可以學。所以這種機會是能夠讓這些人有緣接觸佛法，這些做大官的人，說老實話他們沒有機會接觸佛法，有這麼一個機會太好了。我們念念幫助眾生、念念希望把佛法介紹給他們，這就是開緣，我們只是開戒，不是破戒。
還有一個故事，這是我很好的一個朋友，去年往生了，也是我們家鄉人，也住在東鄉。我在外國遇到同鄉，這個真的是同鄉，我們的村莊能看得見、望得見，他好像住在東鄉陸岡這一帶，距離我們很近，大概也就是五、六里路的樣子。這個人在抗戰期間，他是做特務工作的，做地下工作的，對日本人，在南京。那個時候南京已經被日本人佔領了。有一天日本人發現他們三個人，發現這三個人是做地下工作的，那個時候要是被抓到，不僅是死，那是很悽慘的死，日本人不是好好的對付這些地下工作人員的。他是戴笠的部下，那麼就逃了，日本憲兵隊在後面追，他逃到城外，雨花臺那邊有座廟，他就跑到廟裡去，求老和尚救他們。老和尚很聰明，馬上把他的頭髮剃掉，給他穿上海青，廟裡正好做法會，叫他參加，一起到裡頭去。那些日本憲兵到這裡來搜查，結果搜不到，沒有找到，他們這是保住一條命。抗戰勝利之後，這三個人不錯，念念不忘老和尚救命之恩，所以就辦了一桌非常豐盛的酒席來供養老和尚，謝老和尚救命之恩，非常虔誠，到雨花臺廟裡把老和尚請出來了。請來之後，他們忽然想到和尚吃素，我們今天一點素菜都沒有，這怎麼辦？感覺得非常難堪。老和尚了不起！大家請坐，一樣照吃。這三個人佩服得五體投地，沒有想到老和尚這麼慈悲，他們對於佛教產生非常好的印象。這不是老和尚貪吃，你們要做些大魚大肉給我吃，不是的。所以在這種情形之下，這個老和尚有智慧，這個不叫破戒，不叫破齋，叫開戒，開齋開戒度化眾生，跟眾生說明佛法一些大道理。
所以持戒不是個容易事情，對於佛制定戒律的用意要懂，佛為什麼要制這一條戒？這一條戒作用是什麼？有什麼好處？不持這一條戒有什麼不好處？要搞清楚、搞明白。制戒的因緣，戒相、戒行，開遮持犯你要是搞不清楚，你這個戒怎麼持？但是現在我看傳戒戒壇好像一年都有幾次，沒有人講解了。只有傳戒的這些儀式，這些儀規還有，精神沒有了。傳戒如是，連授三皈也如是，三皈、傳戒不如法，佛教就衰了。
所以我在海外有不少在家居士來找我傳授三皈，我一定把三皈依講得很清楚、很明白。我記得我講過四次，都留著有錄像帶，現在製成光碟。還有同修很難得，照錄像帶把它寫成文字，有三皈傳授的小冊子，這個小冊子我看過，我修改過的，可以流通，彌補這個缺陷。受持三皈，在儀式上任何法師住持都可以，因為我們是皈依三寶，不是皈依某個法師，法師是傳授三皈給我們的，傳授的人給我們做證明，我們皈依是皈依三寶，三寶弟子，這個一定要曉得，而不是某一個法師的弟子，說「我皈依某某人」，這個錯誤了。「某某人為我做三皈證明」，這個對，某某法師為我做三皈證明，為我傳授三皈，這個正確，這話講得對了，我們以三寶為師。
見到佛，佛像提醒我們覺而不迷。見到法，法是經典，看到經典就想到我們要正知正見。看到出家人，我們立刻就想到我要六根清淨、一塵不染。所以這個住持的三寶，佛像、經書、出家人功德很大。這個形相提醒你，他自己造不造罪業那個無所謂，我們不要看他造業不造業、看他修行不修行，我們不管這些。我們看到這個形相，提醒自己淨而不染，那自己就得受用。所以住持三寶我們要恭敬，沒有住持三寶沒有人提醒我們，沒有人提醒我們很容易迷惑。
佛弟子家裡面供佛像、供養經書、供養菩薩像，菩薩是僧寶，菩薩僧，三寶具足。如果一切都不了解，糊裡糊塗就這麼受了，受了之後又不懂得持戒，這個過失就沒有法子避免。至少犯個什麼過失？把佛教形象給破壞了，在社會上人家一看，出家人是這個樣子的！你自己犯過無所謂，人家罵佛，把所有出家人都罵了。結罪是這樣結法，不是在你一個人，是在你的行為對社會的影響。如果影響的層面愈大，影響的時間愈長，你的罪過就愈重。因此佛的戒不能不遵守，酒這一條戒，非有必要不能隨便開，它雖有開緣，那不是開，那是犯戒，開戒跟犯戒自己一定要辨別得非常清楚。所以亂酒造前面殺盜淫妄，造這個罪業。最常見的，一喝醉酒就亂說話，發酒瘋亂批評人，這不是造業嗎？這是造業最輕的，我們看到很多很多人喝醉了。「迷惑失人道」，這是真的，一點都不假。
『死入地獄中，洋銅沃其口。』這個「洋銅」，是銅在高溫之下燒成銅汁，這個造作罪業的人，地獄裡頭那些牛頭馬面阿傍拿這個灌他的口，他不是喜歡喝酒嗎？叫你喝洋銅。再看底下一首，下面這一首是總結，「結破五戒毒痛」。
【遭逢眾厄難。毒痛不可言。若生還為人。下賤貧窮中。】
阿難在此地給我們做一個總結，犯五戒的人，這個人不是別人，他在佛法當中受了五戒不能受持，受了五戒又破戒，就造這個罪業。學佛的同修有一些人好心，專門勸人去受戒，這是錯誤的。我過去跟李炳南老居士十年，老居士常常教誡我們，可以勸人皈依，不要勸人受戒。受戒是自動自發的，他學佛學了一段時期，他覺得受戒有好處，自己發心，不能勸。你要是勸他來受戒，將來他守不了，犯戒了，你不是把他送到地獄裡去嗎？你不是害了他嗎？
所以李老師一生，他勸人皈依，勸人學佛，勸人皈依，不勸人出家，不勸人受戒，很有道理。出家也要自己發心，如果出了家不能給佛法增光，反而讓佛法受侮辱，這個罪過就重。出家的時候自己不謹慎，破壞出家人的形象，這還得了！真正有智慧、有道行的人他明白，你發心出家，堅定的信心，出家為什麼？出家為修行。我當時在他老人家會下，發心出家，向他老人家報告，他就多次的勸我不要出家。為什麼要出家？我把我的理由說出來，他才同意。李老師在台中講經教學十年後我才認識他，我跟他老人家說：「同學們所學的都比我好，我要怎麼能夠趕上？我不出家就要工作，每天要八小時上班工作，我出家我不要再工作，我全心全力來修學。他們跟老師十年，我只需要兩年就趕上。」老師聽聽有道理，這就同意。我的話兌現了，果然兩年追上他們，超過了他們。
出家為弘法，經論這麼好，沒有人講，你說多可惜！我們發心出家沒有別的事情，好好的把經教學好，介紹給一切大眾，讓一切大眾真正認識佛法，這就對了，這個就沒有錯誤。出家的目的純正，決不是為名聞利養。我出家，說實在的話，物質生活很辛苦，前面十五年我的生活的狀況，一般出家人也有認識我的，看了之後都搖頭，都不敢想像，生活怎麼會過得這麼苦！為什麼？沒有收入。做經懺佛事有收入，那個會發財。我們學經教，初出來講經也未必講得很好，沒有人供養。這幾十年來講出名了，供養的才多，以前沒有。我們心裡面對於物質生活，沒有這個概念，「明天日子怎麼過？」明天日子還沒到想它幹什麼！到了明天，它自然也就過去了。年歲輕，有體力，物質生活再苦也無所謂，精神生活豐富，在佛法裡真的學到好多好多東西，在世法裡學不到的。
但是修學，實在講，我學佛的根基是章嘉大師給我奠定的，我非常感激他老人家。我跟他三年，那時候做居士，頭一天見面就教我「看破放下」。我們有個最大的好處就是聽話，尊師重道，尊師重道是從小父母教的，我們對老師真的有十分的恭敬心，老師看得出來，所以對我們這樣的學生非常愛護，時時關照，我們這條路走通了。教導我們的方法，一般初學的人都覺得不可思議，我們肯定老師年歲比我們大，我跟李老師的時候三十一、二歲，他老人家那個時候七十多歲，經驗比我們豐富，學問好，他怎麼會把路帶錯？不可能。確實在經教裡面，他所講的他都能做到，我們佩服。如果遇不到這些好老師，我們自己過去生中善根福德再深厚，也免不了造業，免不了迷惑顛倒。
我出家這條路，是章嘉大師替我選擇的。我年輕的時候對政治很有興趣，章嘉大師問我：「你從政目的何在？」救度眾生。你的地位愈高、權力愈大，幫助眾生愈方便。他聽了以後冷靜了半天告訴我：「不如出家。」我說：「為什麼？」他說：「出家你的理想、目的才能真正達到，出家是為幫助苦難眾生。假如你從政，如果一個政策有錯誤，多少人受害。這個事情，任何從政的政治家都不敢保證自己一生沒有犯過錯誤，一個念頭、一個政策錯誤，害死人。出家有百利而無一害，只有正面的，沒有負面的。」我想想很有道理，這一條路章嘉大師給我決定的，好！我選擇這條路之後，真的剃頭出了家，再去看方東美先生，方東美先生一看，怎麼做了和尚？他說：「你真幹了？」我說：「是，是真幹了。」「好！」我出家只有方東美先生讚歎，別的人，那些朋友們、過去這些長官同學都替我惋惜，你學佛可以，你為什麼去出家？沒有一個贊成的，只有方東美先生贊成，跟我講「你的路走對了」。真正有智慧的人跟凡夫的見解不一樣。
出家一定要受持戒律，換句話說，起心動念、言語造作都要與「覺正淨」相應，不再去搞「迷邪染」，一定要持戒，而且還要懂得廣義的教誡，佛在經上許許多多的教誨統統要遵守、統統要落實，不僅僅限於幾個條文，這才是真正的佛弟子。果然學佛、出家了，違背了三皈，日常生活當中還是迷惑顛倒，還是邪知邪見，還是身心污染，那還得了！戒律有名無實，這個不得了！這個罪過太重太重了。阿難在此地講的不過分，『死入地獄中』，我並沒有做什麼壞事情，我也沒有害人，不過就是戒律沒做到就是了，沒有害人，為什麼有這麼重的罪？你不出家、不受戒沒有這麼重罪，你這一出家，你把佛教形象破壞了。社會大眾一看，出家人這樣子的！從這個地方結罪，破壞佛教的形象，讓社會大眾看到你罵佛教，他不是罵你一個，你一個人做得不善，整個佛教都倒霉，都受你的連累，所以你不入地獄誰入地獄？
『遭逢眾厄難』，眾是多，你的災難太多太多了。這個報有現報，現報是你這一生你就受到果報，那個罪業很重的人，確實！佛在這部經上跟我們講得很清楚，前面讀過「積財喪道」，李木源居士告訴我：「在中國有一些出家人積財，收信徒們的供養據為己有。」錢財也不像在外國的這些人，外國這些人有錢都放在銀行裡，中國沒有這個習慣，不放在銀行裡，裝在麻布袋、裝在箱子裡頭，放在自己床鋪底下，久而久之總會被人發現，人家一發現就有謀財害命的念頭起來了。謀財害命是哪些人？還是廟裡出家人，把這個老和尚殺掉，把這個錢財拐了，逃走了。為了愛財把命丟了，拐帶財物的這個出家人逃掉之後，過不了多久也被人抓到，判了死刑，這叫現世報。現報裡面，如果這一生你能夠倖免，倖免是什麼原因？過去生中修了一些福，你那個福還沒有享完，你還有餘福，但是你造作這些罪業、破戒的這些罪業，來生有果報，死了以後則入地獄。所以佛家講有生報、有後報。「生」是來生，「後」是第三世以後，不一定是哪一生，遇到了緣果報一定現前，正是所謂「不是不報，時辰未到」，你那個緣沒有遇到，不是不報。現報，跟諸位說都是花報，果報還在後頭。花報已經非常苦了，那個果報就可想而知，果報比現世報重十倍也不止。
阿難在此地感嘆，『毒痛不可言』。說實在的話，我們六道眾生，包括我們自己本人，哪一個沒有墮過地獄？過去生中，生生世世時間太長了，所以我們每一個人也去過天堂，說不定也當過天王，也墮過阿鼻地獄，也變過畜生，六道輪迴，現在又搞個人身。但是人非常健忘，到人道裡面來了，過去生中的事情忘得乾乾淨淨，於是又膽大妄為，敢造惡業。我們在經典上讀到，阿羅漢（這是得道的高人）六種神通他都得到，他有天眼通、天耳通、他心通、宿命通。宿命通是知道自己過去五百世，過去五百世當中曾經墮過地獄，有人跟他提起地獄，他還是心有餘悸，身上流血汗，還是害怕，你就想到地獄裡頭「毒痛不可言」。
我們也在一些資訊裡面聽到，這是惡報報到了極點，三途之苦在地獄裡頭總報。《地藏菩薩本願經》裡面，婆羅門女度她的母親，光目女的母親由於孝女給她追薦超度修福，她從地獄裡脫身，生到他們家裡面傭人，家裡傭人生一個女孩子。這部經大家念得很熟，光目女仔細問她地獄裡面的狀況，那個苦的狀況不忍心說。我們讀這些經文要多想想、要多去體會，自自然然就不敢造罪業。念佛的人要是不斷這些罪業，只能跟阿彌陀佛結個善緣，這一生不能往生。
後面這兩句：『若生還為人，下賤貧窮中。』這是屬於後報，又到人間來了，光目女的母親不就是這樣的嗎？《地藏經》可以做證明，光目女的母親壽命只有十三歲，十三歲就死了，短命。她求她的女兒：「你有什麼方法幫助我？」她的女兒發大心大願，她母親（這個十三歲的女孩）死了之後生忉利天，不再墮惡道。所以要怎樣超度自己已經過去的父母尊長？他們在三惡道當中，行，不是不能超度，你能夠學光目女、學婆羅門女就行。她們用什麼方法？真修，真幹，而且自己證果了。這裡頭的道理我們要搞清楚。
婆羅門女她在定中遊地獄，她知道母親所造的罪業一定墮地獄，得佛菩薩的指點教導她，她用的是什麼法門？還是用念佛法門。救母親的心切，菩薩告訴她：「你的母親在地獄，受極大的苦難。」怎麼幫助她？你一心念佛。她就真的一心念佛，晝夜不間斷，真正做到不懷疑、不夾雜、不間斷，念到一心不亂。怎麼知道？如果不是一心不亂，沒有資格參觀地獄。地獄裡頭只有兩種人能去，前面跟諸位講了，章太炎見不到，一種是受罪的人他見到了，另外一種是菩薩。念佛念到事一心不亂，那就是菩薩，事一心不亂跟小乘阿羅漢相等。她為什麼能夠念佛念到這麼好的功夫？為救母親心切。她母親要不墮地獄，她就不念了，她也沒有那麼懇切，她就證不了阿羅漢果。所以她修行證果是她母親給她做的增上緣，她果然證果了，她母親就有功德，是憑這個超生的，鬼神道裡頭不講人情的。
光目女的功夫比婆羅門女就差一等，所以她是夢中見到的，她不是在定中，那個功夫我們很清楚，她修行的功夫是功夫成片，功夫不成片她的母親得不到任何利益。所以婆羅門女的母親生忉利天，直接生忉利天；光目女的母親還要生到人間來，受十三年下賤貧窮，然後託她女兒修行的功夫才生天。所以超度要懂得，超度為什麼會有效果，為什麼沒有效果，道理在此地。我們是凡夫身，超度是竭盡真誠它就有效。如果沒有誠心，像現在一般人講的經懺佛事，當買賣做的，一絲毫誠意都沒有，跟你談價錢，這一堂經要多少錢，講價錢的，裨販如來，那是有罪過的。從前講超度從來沒有說是講價錢的，出家人大慈大悲，誠心誠意給你做，供養隨意。你家裡面富有多供養一點，家裡頭貧窮少供養一點，對法師表示一點敬意就可以，哪裡可以說討價還價的？哪有這種道理！這不是佛心，我們一定要懂這個道理。
我出家之後，實在說，被寺廟趕出來，趕到我走投無路。說良心話，老和尚也對我不錯，但是就是不希望我去學講經。他說：「你出家跟一般人一樣趕經懺、做佛事不是很好嗎？」「我不是為這個來出家的，為賺錢，我在社會上找一份工作也能維持自己生活，我不是為這個出家的。」所以這樣意見不合，這廟就不能住了，就離開了。我曾經跟老和尚提過，如果我們做經懺佛事、做法會，不收信徒一分錢，我幹，我聽話；如果做法會、做經懺佛事跟信徒拿價錢，一堂多少錢，這事情我不幹。老和尚聽到我這個話生氣，道理在此地。我堅持我自己的方向，堅持我自己的這一條道路，苦吃得很多。一直到今天，我講經說法四十三年了，學佛整整五十年了，嫉妒障礙還是有，想回老家還是回不去，這是障礙。落葉歸根念了多少年，看看緣沒有辦法成熟，真的沒有想到，大概也是佛菩薩的安排，把我安排到澳洲去了。意想不到，佛菩薩把我安排在澳洲。
我這一生遵守老師的教誨，所以逆境惡緣我都能夠平安度過。當年老師教導我，那個時候我還沒出家，我學佛第七年出家的，章嘉大師往生之後第四年。大師告訴我好幾遍，真正發心為佛法、為眾生，你的一生佛菩薩都照顧你，我聽了他這句話，我相信這句話，一生佛菩薩照顧，不用自己操一點心。所以順境善緣是佛菩薩安排的，逆境惡緣還是佛菩薩安排的，統統是佛菩薩安排的。於是我們的心是定的，什麼樣的境界心都不動，想一想這個境界現前，我應該這個路怎麼走。所以每一次遇到逆境惡緣，結果都是好的，我對這些人感激。要不是遭遇這個惡劣的環境，我們自己境界不能向上提升，一個惡境把自己又升了一級。
這一次我們又遭遇到了，在中國、在臺灣許多人反對會集本，實在講我很清楚，他不是反對會集本，他是反對淨空法師，淨空法師搞哪一門他都反對。因為這個強烈的反對，我回來一想，落葉歸根沒指望了，這才下定決心到澳洲去辦學。我們到澳洲去辦一所淨宗學院，更好了，澳洲政府承認我們的學校。我安排十月份到美國，我們想在美國辦一所分校，美國那邊的緣也已經成熟，美加地區過去我在那裡跟他們結緣有十五年這麼長的時間，緣都成熟了。好，時間到了。
阿難問事佛吉凶經-第78集諸位同學：請掀開經本，《阿難問事佛吉凶經科會》第二十六面，經文第三行看起。
【遭逢眾厄難。毒痛不可言。若生還為人。下賤貧窮中。】
後半偈這兩句，意思沒有說得盡，在這裡再補充幾句。地獄、餓鬼、畜生，這是六道裡頭最苦的三類，佛法裡面稱之為三途，這是造殺盜淫所感的苦報。三途罪受滿，他還會得人身，什麼道理？因為在他八識田中有過去修五戒十善的種子，過去生中曾經修過，這些種子遇到緣就起現行，所以他還會到人間來，光目女的母親就是這個例子，非常明顯的例子。
『下賤貧窮中』，他因為還帶著有惡報的餘習，殘餘的習氣，所以他雖然到人中來，果報不殊勝。他的引業到人道，他的滿業不殊勝。所以這是過去的餘罪，他不是餘福，餘罪的感應。「貧」是沒有財富、沒有地位。「窮」是沒有德行，無德無能是窮。在人間受這個果報，感應的事理非常的明顯，如果我們細心、冷靜來觀察在我們周邊的一些人物，想想在我們這一生經驗當中，我們親眼所見、親耳所聽，都可以拿來跟佛在經教裡面來做對比、來印證，才知道業因果報太可怕了，怎麼能不畏懼！
所以佛教給我們懺罪，懺悔業障，這是重要修行的方法，也可以說，《華嚴經》裡面常講「一即一切，一切即一」，佛家一切修行的方法無不是懺悔法。像普賢菩薩所說的，說「禮敬」，無非是禮敬；說「稱讚」，樣樣都是稱讚；說「供養」，身心點點滴滴皆是供養。十大願王每一願裡頭，必定圓圓滿滿包括其他的九願，少一願就有欠缺，功德就不圓滿。佛教導我們懺悔，有理有事，事懺我們要重視發露懺悔，後不再造，自己造的罪業不要隱瞞，隱瞞了你的罪業愈來愈嚴重。發露是我所造的罪業大家都看得到、都知道，這個人罵你一句，那個人責備你一句就報掉了，這叫做重罪輕報。
我們看看古人文字記載的很多，人無緣無故受人毀謗，確實是冤枉，這個懺罪效果最大。無緣無故受別人侮辱毀謗，甚至於陷害，過去的罪業報掉了。自己受這些苦難，沒有一點怨恨別人的心，這是正確的。如果有怨恨別人的心，有報復別人的念頭，那就麻煩大了，那個果報就是冤冤相報沒完沒了，太苦了！學佛的人明白這個道理，了解事實真相，所以別人毀謗我們、侮辱我們、陷害我們，自己在家裡懺悔，決不有絲毫怨恨的意思對人，我們的業障才能消得了，我們的境界才會向上提升，真的煩惱輕、智慧長。禁不起這些考驗，你有什麼功夫！
在理上講，「斷惑證真，心亡罪滅」，最高級的懺悔方法是從心上懺罪，心裡面一絲毫惡念都沒有，那你的罪業懺乾淨了。所以我們修行的目標，心我們求純淨，行求純善，就是佛在《十善業道經》上教給我們的綱領，「晝夜常念善法」。我們還得加一個淨法，常念淨善，思惟淨善，觀察淨善，不容毫分不淨不善夾雜，我們就成功了。這個修行的大道，這是諸佛如來所行之道，我們走上這一條路好，金色光明，永遠不會墮落。理事雙懺，念佛往生，感應不可思議。這一段我們就介紹到此地。我們看看下面這一段，「五戒別果」。這是什麼？講持戒的人，前面是講破戒犯戒。「道為至尊，戒為最貴」，什麼叫尊貴？道跟戒是最尊最貴。這也都不難懂，所以每一條也只兩句。
【不殺得長壽。無病常康強。】
「康」是健康，「強」是強壯。我們哪一個人不希求不生病，身體健康強壯？真能做得到。怎麼去做？持不殺生的戒，要從心地上去持，對於一切眾生斷殺害的念頭，決定不做傷害一切眾生這個事，不但事不能做，念頭都不能有。再小的小動物，蚊蟲、螞蟻都不可以傷害牠，你的果報是長壽、無病、健康。世間人許許多多的疾病，從哪裡來的？殺業太重。我們在《地藏菩薩本願經》看到殺業的果報，太可怕了。
我最初讀《地藏菩薩本願經》，看到這一段的時候寒毛直豎，為什麼我有這樣重的感觸？我的父親在生的時候喜歡打獵，殺業很重，那時候我們不知道，沒有接觸到佛法，我們年輕不懂事，跟著父親天天去打獵，天天殺生，沒有一天不殺生的，我都幹了三年。抗戰勝利之後，我父親回到家鄉，得病了，那一年他四十五歲，有算命的跟他講，他四十五歲有一關恐怕過不去，所以他辭掉他的職務，回到家鄉，想把這個災難躲過，沒有想到回到家鄉之後，大概住了半年他就得病。得的那個病、死的那個狀況，就跟《地藏經》上講的一模一樣。人瘋狂了，看到山往山上跑打獵，看到水往水裡面鑽，在水裡頭打魚、殺魚，跟經上講的一模一樣，我看了真害怕。讀這部經，想想我父親生病走的那個狀況，我讀了之後痛改前非，不但不敢殺生，我就發心吃長素，我學佛六個月就吃長素，不敢再吃眾生肉，害怕了。
學佛之後，我一生當中只幹三樁事情：第一個放生。過去殺生，現在放生贖罪。第二個布施醫藥。這個事情我幹，許多窮苦的人生病沒有醫藥費，我們不管多少幫助他一點。第三個印經。其他的我都不幹，專幹這三樁事情。我一生也不建道場，住別人的道場。這個地方歡迎我住，我多住幾天；不歡迎就少住幾天，一生到處流浪。早年的時候我母親也常常找人給我算命，大概我這個命運跟我父親差不多，也是說過不了四十五歲，我也很相信。我自己記憶當中，我的祖父四十五歲死的；我還有個伯父（我父親的哥哥），四十五歲死的；我父親也是四十五歲死的，人家說我過不了四十五歲我相信。
我們出家的時候，在一起受戒的戒兄弟當中，我們有三個很好的，三個人同年，三個人的命運都差不多，看相算命的都說我們三個人過不了四十五歲。四十五歲那一年二月走了一個，法融法師走了，到五月明演法師也走了，兩個都走了。這看相算命的算得很準，到七月我生病了，我曉得輪到我了。七月結夏安居，那個時候台灣基隆十方大覺寺方丈靈嚴老和尚，請我在夏安居裡面講《楞嚴經》，我《楞嚴經》把第三卷講圓滿就生病了，我以為時間到了，所以關起門在家裡念佛求往生，因為用不著看醫生、用不著去看病，醫生能醫病不能醫命，命到了，還有什麼搞頭！一心念佛，求生淨土。一個月之後病好了，一直到現在再也沒有生過病，這一個關口我們那兩個師兄弟沒有過去，我總算過來了。
往後有一年，臺灣中國佛教會舉行「仁王護國法會」，我也在這個期間當中講《仁王護國波羅蜜經》，因為時間的限制，只有二十天，一天講兩個小時，一共四十個小時，經文很長，所以我自己編了一套表解「仁王經大意」。在仁王法會當中遇到甘珠活佛，這是藏密的一位大德，跟我的交情非常好，我初學佛的時候就常常跟他在一起。這一次遇到我，他說：「淨空法師你過來過來，好久沒見面了。」我說：「佛爺，什麼事情？」他說：「從前我們在背後都笑話你。」笑我什麼？「笑你這個人很聰明，可惜短命，又沒有福報。」我說：「這個當面講就可以了，我說我不忌諱，我知道。」他說：「你這幾年弘法利生，功德做得很大，你的命全轉過來了，不但你有大福報，你的壽命很長很長。」
甘珠到第二年就往生了，往生他交代後人他不轉世了，不再轉世，藏密的一位大德。我現在聽說達賴喇嘛也宣布，他不再轉世。這些訊息給我們一個警惕，大善知識不再來了，人間的福報薄了。世間人有福，佛菩薩都來轉世，世間人沒有福就不來了，所以我們要懂得持戒修福。說實在話，我是因為讀《地藏經》看到我父親所受的果報，這一下回了頭，所以我的感觸比別人感觸要深。別人不真幹還說得過去，為什麼？你沒有造那麼重的罪。我那三年打獵，這殺生的罪造得很重很重，從學佛之後，我二十六歲學佛就吃長齋，不敢殺生了。這個果報我得到了，我可以給大家做證明。
必須從心地裡面把殺害眾生的念頭斷掉，轉過來愛護一切眾生、幫助一切眾生。行菩薩道，修財布施、法布施、無畏布施，絕對不要貪圖五欲六塵的享受，貪圖享受很容易迷惑，迷了之後你很不容易回頭。所以佛教給我們以苦為師，很有道理。釋迦牟尼佛當年在世，示現給我們看的，三衣一缽，日中一食，樹下一宿。佛是大福報的人，福慧二足尊，他為什麼示現這種生活方式？告訴我們，這種生活方式對我們初學的人有大利益，佛是為我們表演的，我們應當要能體會得到佛的用意，認真努力向佛學習。這一世得健康長壽的果報是花報，花報好來生的果報一定更殊勝，往生西方極樂世界得金剛不壞身，相好同佛。
我們知道阿彌陀佛身有無量相，相有無量好，我們求這個這就對了。貪圖世間名聞利養、五欲六塵的享受，錯了！這個是往下墮落。如果你要是說，這未必吧！物質享受怎麼會叫人墮落？這裡頭有很深很深的意思。你果然心地清淨，可以接受一些豐盛的物質生活，你有沒有想到你影響一般初學大眾？一般初學說做和尚不錯，日子過得很好，他也發心來做和尚，他來幹什麼？來圖享受的。你看看在家裡住的房子很小，甚至於很破舊的房子，一出家蓋富麗堂皇的大廟。做了大和尚、小和尚，伺候的人很多，就跟做小皇帝一樣，給那些邪知邪見的人看到之後，他生邪心，這個影響多大！
所以有大福德的這些出家人，虛雲老和尚、印光大師，提起來大家都很熟悉的，他們一生不是沒有福報，他的信徒太多了，供養太多了，我們仔細去觀察，老和尚沒有做一件新衣服穿，沒有吃一頓好的、豐盛的菜，他跟常住大眾一樣粗茶淡飯，衣服破了補補釘。我沒有見過虛老和尚，看到虛老很多照片，從來沒有看見他穿的衣服沒有補釘的，沒有見過，都是大一塊補釘，小一塊補釘，補得很多的。我們也知道有很多信徒看到老和尚沒有衣服穿，做了好衣服去供養送給他，老和尚也收了，馬上轉送給新出家的人。新出家的人沒人供養，他都轉送，轉布施，他還是穿他的舊衣服。什麼意思？教誡學佛人，無論在家出家要安貧樂道，不要貪圖享受，這個影響力多大！影響的時間多長！我們從這裡去觀察、去體會，他不是為自己是為眾生。真正修行人，起心動念、言語造作，點點滴滴都是為正法久住，為利益眾生。我們明白這個道理，才會真正發心向這些善知識學習。所以日常生活當中，愈簡單愈好，愈省事愈好，愈不麻煩別人愈好。
在新加坡，有許多同修都知道，還有個許哲居士，她今年，現在是一百零三歲，健康長壽，什麼原因？她五戒都做全了，圓圓滿滿。不殺生，不偷盜；她是個單身，沒有結過婚，不淫慾；不妄語，不飲酒，她統統做到了，圓圓滿滿的。她在一百零一歲的時候遇到我，求皈依三寶，我替她做皈依儀式，她問我她有沒有資格做佛弟子，我說你不但有資格，佛的五戒你都做全了，所以授三皈的時候，我連五戒證書都送給她，統統做圓滿了。一百零三歲，我很仔細觀察她，只掉了一顆牙齒，身體沒有一點毛病，跟年輕人一樣，每天到處還要跑，照顧一些苦難窮苦的人、生病的人，現在聽說還照顧二十多家。前幾個月她來看我，告訴我她還想辦一所老人院，希望這所老人院像家庭一樣，老人住在這老人院，由年輕人照顧，就像住在自己家裡一樣。太好了、太難得了！一百零三歲還想辦老人院照顧老人，其實那些老人都比她小很多，一般七十、八十就老了，她一百零三歲她不老，所以我們大家都稱讚她為一百零三歲的年輕人。五戒好！你能夠遵守你就不老，長壽不要老、不要病。要長壽，不要老、不要病，佛有方法，只要你遵照方法去做，你必定會得到。下面一句：
【不盜後大富。錢財恆自滿。】
這是持不偷盜的戒，這一條戒的果報，我們看到果報的殊勝。學佛的同學無論在家出家，一定要明瞭「安貧樂道」這句話的大道理、這句話的真實義。不但沒有盜的行為，盜的念頭要斷掉。盜的念頭是什麼？我說得很明顯，說得很粗，「佔別人便宜」，你有佔別人便宜的念頭，這個念頭是盜心；你盜的行雖然沒有，你盜的心沒斷，我們必須把盜心斷掉，決定沒有佔人絲毫便宜的念頭。反過來要發心幫助人，廣行布施，財布施、法布施、無畏布施。財布施就自己能力大小，不要勉強，如果勉強是錯誤的。
我們佛門裡面有一些在家信徒好面子，好像到寺廟裡不多布施一點，自己沒面子，又沒有這個能力，怎麼辦？去背高利貸來供養，這是大錯特錯！佛不歡喜，佛不會接受。應當就自己能力，這個能力，首先自己生活溫飽要能照顧到。我把我生活的程度降低一點，過一點清苦生活，省一點錢拿去布施，這個對的，這個正確。在家庭裡面，要一家人都同意才行，那就是你得要領頭做出好榜樣給家裡人看，我們生活過得很清苦，又很健康、很快樂，不生病，這你一家人相信了。不是說你們吃素菜沒有營養，世間人都是這麼認為，一定要吃肉食才有營養。我們做出榜樣給他看，我們不吃眾生肉，身體不比你差，還比你好，大家就相信了。你們七老八十身體就衰了，我們七老八十還跟年輕人一樣，我們用這個說服他，要真正做到。
財布施得財富，『錢財恆自滿』，「自滿」就是你自己受用決定不缺乏。滿不當作多講，當作不缺，不缺就滿了。我想用多少，多少就來了，沒有需要的時候錢也不來，沒有需要，這是一種感應的道理。法布施得聰明智慧，人開悟了。無畏布施得健康長壽，不殺是無畏布施。殺生的念頭都斷絕了，小動物都不怕你，牠可以親近你，天上飛的鳥，你招手牠就來了，牠就停在你手指上，為什麼？牠知道你不殺牠、你不害牠。樹上的小松鼠，我們拿一粒花生米在手上牠就來了，就來吃了，牠不怕你。那個人有殺生的就有殺氣，動物看得出來，一看到人有殺氣，看到你就跑掉了。所以我們要培養自己的善心，培養自己的慈悲心，培養自己的愛心，讓這些小動物歡歡喜喜來親近我們。
此地講的『大富』，不但財富，聰明智慧也富，健康長壽也是富，古人講的話好：「仁者壽，義者富。」這話很有道理，在中國歷史上有很多證據。古時候，春秋時代范蠡，大概在我們家鄉一帶都很清楚，因為我們家鄉那一帶，在春秋戰國的時候就是吳國，吳國的南面是越國，就是現在的浙江。越王勾踐的大夫范蠡，這個人絕頂聰明，國家不幸被吳王消滅了，吳王夫差幾乎滅了越國。范蠡非常了不起，把自己的愛人（沒有結婚，那是情人，感情非常好的）西施獻給越王勾踐。越王勾踐把西施送給吳王夫差，一般人講用美人計，把這個局面緩和。吳王非常寵愛西施，於是對待越國慢慢的就好轉了，讓越國能有機會生聚教訓，二十年之後復興起來，把吳滅掉。「十年生聚、十年教訓」，在中國歷史上，國家被滅亡又能復興起來的太少太少了，越是第一個好例子。勾踐在亡國的時候過的那個苦難的日子，臥薪嘗膽，不是這樣的精神，恢復不了國家。他過的是人民最苦的日子，人民看到生同情心，愛護這個國王。如果自己日子過得比人民好，他就沒指望了。所以以後每一個朝代滅亡為什麼沒有辦法再恢復？養尊處優，不能把自己的生活降到人民的水平，所以他沒指望，得不到廣大人民的同情心，在這些地方我們要仔細去觀察。
吳被滅了之後，范蠡帶著西施隱居，官也不要了，隱姓埋名，他們逃了。因為范蠡對於越王勾踐的為人很清楚，這個人可以共患難，不能共富貴，所以事業成功之後趕緊就走。那個時候勾踐有兩個得力的助手、大臣，還有一個文種，他寫了一封信給文種，勸文種也趕快走，文種不相信，最後果然被勾踐殺了。他聰明，他知道，帶著西施走了，改個名字叫陶朱公，陶朱公就是范蠡。他們就做生意，做小生意，做得兩三年發大財了，發了之後他布施，幫助一些窮苦的人。統統布施掉了，再從小生意做起，一兩年又發了，三聚三散，這歷史上很有名的。所以後世，我們中國人供財神就供范蠡，范蠡做了財神。這些年我們在臺灣，臺灣人供財神是供關公，實在沒有道理，關公與發財不相干。雖然說是義者富，關公是義，那個義他做到了，但是「富」他並不明顯。范蠡那個富太明顯了，真的發大財了，他發大財就布施，這是說你命裡頭有財，丟都丟不掉，你把它布施光了，隨便做個什麼生意，那是緣，不久又發了，發得比上一次一定更多。這個人聰明，他不享受，馬上再布施，幫助多少苦難眾生，他積得多大的功德，這是我們做人的好榜樣，給我們證明「不盜後大富，錢財恆自滿」。我們個人做，個人得這個果報，團體做，團體得這個果報。我到新加坡來，勸勉李木源居士，我們利用居士林這個道場供齋，免費的；不但三餐，還有兩道點心，上午九、十點鐘有一道點心，下午三、四點鐘有一道點心。平常吃飯一千多人，每天吃飯一千多人，星期假日、法會期間，吃飯的人差不多到四千人，現在居士林因為有工程，還是沒有中斷，不過人數少一些就是，非常興旺！免費供應，而且還可以打包帶回去，我們不禁止。有人想帶一點，可以，讓你帶。
很多宗教到我們這邊來問，他說：「你們的錢從哪裡來的？」好像你們的錢沒有底，摸不到底的。李木源跟他開玩笑，我們後臺有大老闆支持。他說：「哪一個？」阿彌陀佛，我們老闆是阿彌陀佛。愈施愈多，居士林沒有買過米，沒有買過菜，也沒有買過油鹽，吃的東西從哪裡來的？很多信徒自己送來的，送來的讓你吃不完。每天那麼多人吃，一年到頭從來沒有一天斷絕過的。三十、初一人更多，真的愈吃愈多，多到最後，實在沒有辦法吃不完，我們把這些菜、米、油、鹽、麵粉，每一個星期用小卡車裝上，轉送給孤兒院、轉送給養老院。所以新加坡許多宗教，他們辦的孤兒院、養老院都得到這個利益，我們分給他。不怕布施，愈施愈多。
個人、團體命裡頭財富都是一定的，所以在中國道場，現在很多要收門票，大可以不必。你不相信可以試試看，你不收門票，你擺一個功德箱放在那個地方，讓人家自動來捐助，我相信你的收入會超過你的門票。我們這些年布施經書，那個錢財也是愈來愈多，永遠用不完，操這個心幹什麼！有錢就做，錢多就多做，錢少就少做，沒錢更好，休息不要做了。感應不可思議，愈做愈多。好，今天時間到了，我們就講到此地。
阿難問事佛吉凶經-第79集諸位同學，大家好！請掀開《阿難問事佛吉凶經科會》第二十六面，經文倒數第四行看起：
【不淫香清淨。身體鮮苾芬。光影常奕奕。上則為大王。】
這是不邪淫的果報。這上面加了一個勝，殊勝的果報。佛這部經主要是以在家弟子為對象，所以跟《發起菩薩殊勝志樂經》不一樣，那個經是以出家人為對象的，這是以在家弟子。在家弟子不邪淫，這一條戒也要非常清楚，了解佛制戒殊勝的意義，能夠做到不邪淫。在家信眾，佛沒有禁止不淫慾，只是講不邪淫，但是不邪淫裡面含的意義很深很廣。過度的淫慾都是邪淫。「淫」有過分的意思。陰天下雨，雨下得太多叫淫雨，所以「淫」有過分，凡是一切事情過分都稱之為淫。由此可知，它這個含義很深很廣。
離開淫慾，不但沒有淫慾的行為，最重要的把淫慾的念頭斷掉。佛在經上常說：「愛不重不生娑婆，念不一不生淨土。」由此可知，六道皆以淫慾而正性命。他怎麼會到六道來投胎？就是淫慾沒有斷掉。縱然是色界天、無色界天，用甚深禪定的功夫把淫慾的念頭控制住，它不起現行，並不是真的斷了。如果真的斷了，就超越三界，那就證阿羅漢果。由此可知，這是三界六道一切眾生受生最重要的一個條件。沒有這個條件，他就不會到三界六道裡頭來，這是我們一定要知道的。
淫慾是穢，就是骯髒、污穢，因此我們身上氣味不好聞。如果說行為斷了，念頭還沒有斷，我們的體質都改變。我們看到有很好的修行人，他淫慾斷了，念頭未必斷；那個念頭太微細，念頭斷就不到三界來了。念頭雖然沒有斷，行為上已經斷了，確實控制住，他的身上放香氣，這個人身上氣味，他跟一般人就不一樣。
我們在香港，聽到一些同修曾經親近過虛雲老和尚，我在香港講經，這些老居士們跟我談，虛老和尚那麼大年歲，一生都是一年洗一次澡、剃一次頭。所以你看他的照片，那個照片頭剃了，那是什麼？大概過年的時候他剃頭的。一年剃一次頭、洗一次澡，衣服大概從來都不洗的，所以衣服領子上都是很厚的油垢，你看到黑黑的，可是那氣味很清香，不難聞。人家一般領子油垢都很難聞，都遠遠離開；他的氣味清香，這就是經上常講的「香清淨」。他一年不洗澡，他的身體清淨，為什麼？心清淨。
佛在大經裡頭常常跟我們講，「境隨心轉」。我們身體是我們最接近的一個境界，所以我們的面貌隨心轉，我們的體質隨心轉，這個連看相算命的都懂得，相隨心轉，身體也是相。心好相就好，心很惡相就很兇，我們看到都害怕。相好身體一定好，哪裡會有毛病？我們身體要有不舒服、生毛病，馬上要知道反省、檢點、懺悔。為什麼？業障現前。哪裡有點小痛，都是業障現前。你要沒有業障的話，你的身體就像佛菩薩一樣金剛不壞身。而一般眾生都養成習慣，不知道反省，到哪裡去找醫生，去吃點什麼藥，糟糕了！他不懂得自己從內心裡面改變自己的體質、改變自己的容貌。這是正理，佛在一切經論上教導我們。不但我們的身體如是，我們的生活環境也如是。生活環境也是唯心所現，唯識所變，所以根是心，清淨心比什麼都重要。佛的心清淨到極處，一絲毫的污染都沒有。等覺菩薩還差一點，他還有一品生相無明沒斷，那就是他清淨心的染污；這一品生相無明斷了，圓滿成佛。一般講四十一品無明，能破一品就算得清淨心了，你的相貌、體質完全改變了，這個境界裡面確實長生不老，華嚴會上稱之為法身菩薩。佛說這是我們一切眾生本有的，我們本來就是這個樣子；現在搞成這樣是迷了，把我們的本來迷失了。由於迷失，這才生起妄想、分別、執著。殺盜淫妄是妄想分別執著，這不是自性。
今天我們講到這個地方，剛才我看到從中國大陸來了一封信，有一位居士很年輕，二十幾歲，小夫妻兩個，兩個人都很虔誠學佛，而且兩個人都有堅定的信心，不要生育，不要兒女，現在公公婆婆反對。他們把我這些講演的《了凡四訓》放給她公公婆婆聽，她公公婆婆聽了之後說：「學佛頭一個要孝順父母，你都不聽我的話，你學什麼佛？」她沒有話答應，寫信來問我怎麼辦。
要聽公婆的話，要聽父母的話。生育的事情是緣分，兒女是緣。沒有緣，這世間多少人想求兒女，她偏偏不生；有些人不想生兒女，生一大堆，這是緣。佛教我們修隨喜功德，隨喜，不要堅持自己的執著。世間法裡面，諸位要曉得，孔老夫子說的不是沒有道理，「不孝有三，無後為大」。為什麼？你家裡沒有後代，中國從前人講，祭祀香煙斷絕了，這是真的大不孝。如果你要真正明瞭，我不生育，夫妻兩個商量不生育，兩個人修行，將來確確實實修行證果了，行！那是大孝，你成了阿羅漢，你成了菩薩，你的父母是羅漢、菩薩的父母，行！祭祀的人也很多；你要是成就不了，這問題嚴重了。所以這樁事情可以隨順父母，安父母的心。學佛一定要做社會大眾的好榜樣。如果你這個樣子，好是好，你要想到你的影響。你這麼一做，讓社會大眾一看，這個兒子、媳婦學佛不孝，父母的話不聽，嚇得一般人不敢學佛，一般老人決定禁止兒女學佛，「學佛還得了？學佛家裡後代都斷掉了，這成什麼話！」這是錯誤的。
諸佛菩薩應化到世間，都隨順世間法。釋迦牟尼佛應化到世間，他也娶妻生子，而後再出家修行證果成佛。這不是很好的樣子給我們看嗎？學佛，釋迦牟尼佛是我們最好的榜樣。既然結婚成家了，就要認真做一個在家菩薩，給社會大眾做好樣子。修身、齊家、治國、天下太平，這就是修行，這就是大道。希望有類似這樣情形的同學們，可以提供給你做參考。
第二句『身體鮮苾芬』。鮮是鮮明，我們一般講長壽而不老，「鮮」字就是說明不老，永遠保持年輕。「苾芬」是香氣遠聞，不但你的身體清香，你的聲名遠聞，好的聲名，現在人講知名度，但是你是一個有德行、有修養的好人，人家聽到你的名字就起恭敬心，就起仰慕的心，就生起向你學習的心，這都是「苾芬」，都含著有這個意思在。
『光影常奕奕』，「光」是我們講的光彩、風度。「影」有影響的意思，影響這個社會，不知不覺當中轉移風俗。你的風度、你的精神、你的光彩，產生對社會良好的影響。「奕奕」是偉大的意思，一般普通人所不能夠相比的，超越常人，稱之為奕奕。
『上則為大王』，李老師給我們講這一句，他懷疑這個「大」可能是「天」；從前人寫經，可能寫誤筆，掉了一劃，他說應當是「上則為天王」，應該是這個意思。但是我們不可以隨便改經，只能夠在講經的時候提出這麼一個報告，不可以改動經文。就字面上來講，大王是人間的帝王、國王，現在一般講的國家領導人，這是一國之尊，在世間一切人，他是地位最高的、最上的。所以說，這是講他得到的福報，有這麼大的福報。如果自己持這條戒，發菩提心，擴大它的影響，教化一切眾生，他的果報確確實實在天上。
佛在經論上有說到，斷身的淫慾，生欲界上三天。欲界有六層天，四王天、忉利天、夜摩天，這個身的淫慾沒有斷；兜率、化樂、他化自在天，這個身的淫慾沒有了，斷掉了。如果淫慾的念頭也沒有了，沒有超越六道，他生色界天、無色界天，他不生欲界。佛這一點給我們講得夠清楚、夠明白了。所以男女的淫慾，它帶給我們的這個果報是出不了欲界。我們要想超越六道輪迴，欲界都出不去，你還談什麼？我們一定要明瞭，這個事情不是好事情。
佛教導我們，最重要的是要把念頭拔掉。「不殺生」，把殺害眾生的念頭斷掉；「不偷盜」，不佔一切眾生的便宜；「不淫慾」，要真正做到離男女相。在這個境界裡面修真正的清淨平等覺，這就對了。如果在這個境界裡面生的念頭是貪瞋痴慢，那你就往下墜落；在這裡面還不忘記仁義道德，那你來生是人天果報，你能享人天福報。可是諸位要記住，夜摩天以下的，兜率天都沒有分。佛說的話是真話，佛說的理是正理，我們要記住。再看第四段不妄語的果報：
【至誠不欺詐。為眾所奉承。】
『至誠』是真誠到極處。儒家講「誠意、正心」，誠意、正心就是佛法講的菩提心。阿難在此地教給我們至誠對一切人、一切物，物是什麼？物是九法界眾生。諸位要記住，十法界，說九法界，沒有說我們；如果我們自己加進去是十法界。十法界裡面的佛，他沒有明心見性，天台大師說這個佛是相似即佛，他不是真的。為什麼？無明沒斷。斷一品無明，證一分法身，見一分自性，這是真佛；十法界裡面的佛沒有，所以在大乘法裡面，十法界裡面的佛也是權教菩薩。
我們對九法界眾生都要用至誠之心，決定沒有欺詐的念頭。別人欺詐我可以，無所謂，我絕對不能欺詐別人。為什麼？那個人欺詐我，他不想出六道輪迴，這個可以；我也要欺詐別人，六道輪迴我就出不去了。必須要知道，人為什麼會有妄語、兩舌、欺詐別人的念頭？無非是自私自利在作祟，貪圖世間的名聞利養、五欲六塵。別人跟我的貪心發生衝突了，我就要想辦法對付他。哪裡知道，那個貪心是煩惱，是六道輪迴生死的根，他偏偏要保護這個根，再要讓這個根增長，這是愚痴到了極處。凡是這一類的人，就是前面講的「是人是非人」，他的來生必定是三途，他沒有好地方去。我們一定要記住，不能幹這個事情。佛語至真，一定要聽佛的話，誠誠懇懇、老老實實對人，不欺詐別人，這個人肯定有福，後福無窮。
這個業是最容易造的，口業。身口意三業，一般經論都是用身、口、意這樣排列的。佛在《無量壽經》教導我們的，說出修行的總原則、總綱領，佛一開口教我們：「善護口業，不譏他過」，把口業擺在第一，為什麼？一切眾生最容易犯的。有意無意，因為他有習氣，他已經搞成習慣了，改過來實實在在不容易。佛菩薩慈悲，時時刻刻提醒我們。所以真正能夠守口如瓶，這個人一定深明一真的大道理，而後他的真誠心自自然然就流露出來了。法界是一真，我們在講席裡頭常說，「虛空法界，國土眾生」，國土就是世界，無量無邊的世界，一切眾生是一體，大乘經上常講，「共同一法身」。你要不明白這個道理，你要不肯定這個事實，至誠心發不出來。
至誠心是菩提心的根本，深心、大悲心是菩提心的起用，沒有本哪來的作用？這個本發不出來。學佛的人哪一個不想發心？我們在大乘經裡面讀到，菩提心一發，這個人就是聖人。不發菩提心則已，菩提心一發，超過阿羅漢、超過辟支佛、超過圓教菩薩，他到哪裡去？他是一真法界的圓教初住菩薩。初住菩薩叫「發心住」，剛剛發菩提心。所以大經一再讚歎發心功德不可思議，為什麼？你用真心。無量劫來我們在六道裡生死輪迴，都是用的妄心、假的心，虛情假意；現在你能把假的心捨掉，用真心，諸佛讚歎，龍天善神恭敬頂禮保護。只有諸佛如來、法身大士用真心，其他的全是用的妄心。所以你一發心，你馬上就參與諸佛如來的俱樂部，入了他們的法界，一真法界。為什麼？用真心。你只有一個心，至誠心，一心能證一真法界。為什麼我們用虛情假意待人？虧吃大了，無量劫來在六道裡搞生死輪迴，就是吃的這個虧，我們想想能不改過嗎？趕緊改過自新。
用真心好，對任何人決定沒有一絲毫隱瞞。但是在這個地方，前面講了，戒律都有開緣，妄語有沒有開緣？有，換句話說，可以騙人，不是為自己，為利益眾生。佛在經典裡面給我們舉的例子，這些例子大概都是真實的事情。有一個受持三皈五戒的人，在路上遇到一個獵人。獵人追一隻兔子，想把這個兔子抓到，兔子跑掉了，跑掉時走到三岔路口，他不知道往哪一條路跑掉了。這一個受持三皈五戒的人正好給他碰到，他就問他：「你看到一隻兔子沒有？」他說：「我看到了，牠從那邊去了。」兔子明明從這邊，他說牠從那邊去了。騙他，這個騙他是功德。救了兔子的命，也救了他，他就不殺生了，兩邊都救了，這個道理要懂。
殺生的戒也有開緣，這是在佛經裡面佛說的。佛舉出一個例子，有一個出家修行人，不是在家的，出家的比丘，他要遠行，跟著一個貿易的團體，搭他們的船渡大海。這個船上有五百商主，經上講「商主」，那就是現在人講，貿易團體裡面的成員。其中有一個人起了一個惡念，帶的財物很多，他想把其他的同伴害死，獨吞這個財物。這個修行人有他心通，這個人一起惡念，他就曉得了。曉得怎麼辦？這個人是利令智昏，不能勸他。你要勸他的時候，他說：那還得了！我的祕密被你洩漏了，頭一個殺人滅口，頭一個殺你。他不是為自己，如果真的自己被殺掉，他能夠不害別人，菩薩也願意，願意捨身救度一切眾生。知道這個事情不能商量，講不通的，怎麼辦？趁他不防備的時候把他殺了，這開了殺戒，把這個人殺死了。殺死之後，你要曉得，他統統都救了，其餘這些人不至於被害，財物沒有損失。如果這個事情讓這個壞人做成，其他的同伴完全被人殺死，財物被他侵佔，這是盜戒，他犯殺戒又犯盜戒，果報在阿鼻地獄。他現在被人殺了，他不墮阿鼻地獄；換句話說，從阿鼻地獄把他救出來。他這一做的時候，全部都救了，這叫開緣，這個時候不能不開，不開你就犯戒。除非你不知道，你知道了，一定要救眾生，統統都要救。佛法活活潑潑，它不是死呆板的。所以一定要懂得，我是為利益眾生，不是為利益自己。
我們淨土宗第六代祖師永明延壽大師，沒有出家之前，他盜國家的公款，常常偷盜。盜來幹什麼？放生，做好事。國家不知道放生，替國家培福。以後也是有人嫉妒，嫉妒的人知道他常常拿公款去放生，就告密，告他。這個事情被發現了，按照法律來處分。審訊的時候，這一問：「你是不是盜國家的公款？」他不妄語，自始至終一五一十的說出來，「我盜了多少次，盜了多少錢」。「你盜去幹什麼用？」「放生了。」這個法官也是從來沒有遇到過這麼個案件，他自己沒有享受，他拿去放生去了。所以就把這樁事情報告給皇帝，皇帝一看也覺得很好笑，就吩咐下去按照法律來辦。按照法律判死刑，殺頭。皇帝特別教導執行的監斬官，從前叫監斬官，交代他：「綁到法場殺頭的時候，看看他害不害怕。如果他害怕，有恐怖的樣子，殺掉算了；如果他不害怕，若無其事，把他帶回來給我看看。」他被綁到法場，不驚不怖，非常從容，歡歡喜喜。這個監斬官就問他：「你為什麼不害怕？」「我一條命換了千千萬萬的命，很值得，我有什麼好害怕的，我救了多少命！」監斬官把這個話報告皇帝，皇帝召見，問他：「你想幹什麼？」他說：「我想出家。」成就他出家，皇帝給他做護法，永明延壽禪師，以後是我們淨土宗第六代祖師。
到臨走的時候，大家才曉得他是阿彌陀佛再來的。走的時候，有這麼一個故事。國王發了大心，想辦一個無遮大會，無遮大會是什麼意思？「無遮」是無條件請客，凡是出家人，這一天皇帝供齋，都可以來應供。這個不要發請帖的，只要是出家人都可以來，一律歡迎，決定沒有拒絕的，千僧齋。在這供齋期間當中，當然座席也有上座，也有首席，首席當然是高僧大德們。這些人彼此都謙讓，互相的推讓，都不肯坐這個上位。正在大家謙虛推讓的時候，來了一個和尚，大家也不認識他，過去也沒見過，來這麼一個和尚，穿的也很普通，邋裡邋遢的，並不是怎麼樣的光彩。這個和尚耳朵很長，所以人家叫他大耳和尚，給他取個綽號「大耳和尚」。這個和尚看他們大家推推讓讓的，他就跑到上位坐下來。因為都是出家人，也不便說他，於是大家就坐下來了。供齋完之後，人都散掉，都走了。國王就問永明大師：「我今天發心供齋，有沒有聖賢來應供？」聖賢應供，福報就大了。他說：「今天有。」他說：「什麼人？」「定光古佛今天來了。」「是哪一個？」「就是坐在上位那個大耳和尚。」這下子國王歡喜，立刻派人找這個法師，到處打聽，看到有人的時候，問看到從哪個路走過去。結果派人去找，找到了。他在一個山洞裡面休息，在裡面打坐。國王派的這些人見到法師，知道他是定光古佛，哪一個不到那裡去拜？身分暴露了。他一看大家來找他，他只說了一句話：「彌陀饒舌。」阿彌陀佛亂說話，他說了這一句就往生，就走了。所以身分暴露之後，立刻就走；不走，那你就妖言惑眾，你就迷惑眾生。
大家聽了這句話，心裡想：定光古佛走了，「彌陀饒舌」這個話是定光古佛講的，那永明老和尚是阿彌陀佛來的，不要緊，還有阿彌陀佛在，趕緊回去報告。回去報告，他也太興奮了，皇帝正好聽說這個事情，也到門口來看看，跟皇帝撞了一下，「什麼事情這麼慌張？」「報告皇帝，大耳和尚找到了，他已經往生了。」皇帝也著急：「他怎麼走了？」他說了一句話，「彌陀饒舌」。皇帝立刻就懂了，趕緊去拜永明延壽，永明延壽是阿彌陀佛來的。還沒有出大門，外頭人進來說：「永明大師圓寂了。」永明延壽大師是這樣往生的，示現給我們看，教我們怎樣做人，怎樣做事，怎樣學佛，沒有為自己，一切為眾生。起心動念為眾生，言語為眾生，行為為眾生，沒有一樣不是為眾生的。
一定要曉得，這個世間一切的一切全都是假的，假的要當真，那你就大錯特錯了。不能當真！所以佛教給我們隨緣而不攀緣，普賢菩薩教給我們「恆順眾生，隨喜功德」。你們眾生怎麼說都好，我都隨喜。為什麼？眾生有時候做錯事情，菩薩也點頭，也隨喜。時節因緣沒有成熟，這個時候改不過來，眾生業力所使，他做壞事，他要受果報，這是多生多劫累積下來的惡業招感的。天災人禍，菩薩知道怎麼避免，但是教眾生，眾生不會聽的，不會接受的，還要說你胡說八道，還要毀謗陷害，那豈不叫罪上又加罪？我們知道恆順眾生、隨喜功德，就是避免眾生再造重業，就是這個意思，他造的業已經夠慘了，不要再加重他，我們要曉得這個道理。
常常讀誦經典，細心觀察佛菩薩怎樣教我們，我們在經典當中應該如何來學習。所以頭一個，你把這個道理事實真相搞清楚了，不怕吃虧，不怕上當；真搞清楚了，歡喜吃虧，歡喜上當。別人毀謗我們，歡喜；侮辱我們，歡喜；傷害我們，歡喜。在這個地方才真正知道，瞋恚心沒有了，瞋恚的念頭都沒有了，能夠發現自己修行的功夫。沒有這個境界現前，你怎麼知道你有沒有功夫？境界現前才知道自己修行到哪個階段，再向上提升。我們自己用這個方法來表現、來對人，對方常常騙我們的人、常常害我們的人，我們相信，我們了解，他騙人不只騙我一個，他害人不只害我一個，他不曉得害多少人，不知道騙多少人，那些人都報復他，也反過來毀謗他、陷害他，我們這個受他的害，沒有報復，沒有毀謗，會引起他良心發現。
他以惡意對我，我以善意對他；他以虛偽對我，我以至誠對他，這樣才能夠幫助他覺悟，幫助他回頭是岸，幫助他逐漸良心發現，知道好歹。所以自度又何嘗不是度他？自他兩利。如果有一念不平的心，有一念瞋恚的意思，自他兩害。這個是要智慧，沒有智慧做不到。所以有智慧的人在這個世間，決定是自他兩利。佛經常講自利利他，對自己不利，對別人決定是傷害。對自己不利是什麼？增長自己的貪瞋痴慢，增長自己的自私自利，對自己大不利。什麼是真正對自己利益？化除自己的貪瞋痴慢，斷盡自己的自私自利，這是大利益。真正的是非利害，我們要不搞清楚、不搞明白，你怎麼修行？你怎麼會有成就？我們同學一定要明白這些道理，你才能看得懂佛經；否則的話，佛經擺在你面前也看不懂。今天時間到了，我們就講到此地。
阿難問事佛吉凶經-第80集請掀開《阿難問事佛吉凶經科會》第二十六頁，經文倒數第二行看起：
【至誠不欺詐。為眾所奉承。】
這是「不妄語」。諸位要記住，說不妄語，一定還要包括「不兩舌」。「兩舌」是挑撥是非，那個罪過非常非常之重，小則搞得兩個人不和，大則搞得國破家亡。挑撥兩個國家不和，發生戰爭，不知道要死多少生命，要破壞多少的財產，這個罪過比什麼都重。那些兩舌的，大概就是現在所講的外交官。所以外交官要是學佛，好！不曉得救多少眾生。還包括「不惡口」，惡口是說話粗魯，說話難聽。包括「不綺語」，綺語是花言巧語，存心騙人。
我過去在講經的時候，我說老實話，我也不怕得罪人，綺語裡面包括我們今天所講的演藝人員，你看他們唱的歌，他們跳的舞，他們在舞台上表演的，那些是什麼？都是教導社會上的青少年去幹殺盜淫妄，果報肯定在地獄。所以我們稍稍留意一點，中國外國那些電影明星，特別是知名的電影明星，好死的很少。你仔細去觀察，多半是橫死，年歲輕輕就死掉了。你要問什麼原因？造的罪業太重，折福折壽。他本來長壽，本來有福，這種綺語欺騙眾生、教化眾生，把眾生都誘導到負面去，這個因果責任他不能不負。導演的，寫劇本的，果報不可思議。
中國古時候歌舞、戲劇是用來教化眾生的，那些有功德。它的內容，中國過去這個戲劇的內容，老人都曉得，四個字：「忠孝節義」，而所演的是因果報應，好人一定有好報，惡人一定有惡報。所以在中國從前農村裡頭，沒有念過書的人都曉得要做好人。為什麼？每年看幾場戲，好人都有好報，惡人都有惡報。他什麼都不懂，這是教育，這是社會教育。
方式不能說不好，內容錯了，目標錯了。孔老夫子對於文藝的教學，他也是贊同，他也是提倡，但是文藝裡面的內容一定要確定，他老人家定了一個原則：思無邪，「詩三百，一言以蔽之，曰思無邪。」《詩經》是孔老夫子整理的，《詩經》從哪裡來的？就是當時，當時中國沒有統一，很多小國，所謂諸侯，各個地方民謠他把它收集起來。收集起來，裡面內容句子不好的把它刪改掉，重新整理，重新刪改，變成《詩經》。孔老夫子一生他的事業，刪詩書，訂正禮樂，修正它，他對於禮樂就是一個原則，「思無邪」，不要讓人家有邪思邪念。你唱歌也好，表演也好，舞蹈也好，不可以讓參與的這些人有邪思邪念。掌握著這個原則，這是孔老夫子文藝工作的指導原則，三個字：「思無邪」，所以那個人叫聖人。我們遵循他的指導，天下人都得福，演藝人員功德大。
到我們這個地方來學佛皈依的，也有幾位演藝人員，第一個來找我的是中國大陸演濟公的游本昌。他到這裡來住了兩個月，也皈依了。皈依，他要我起個法名。我說：「法名，你是濟公，演濟公法名就叫道濟好了。」我給他皈依證上就是寫著「道濟」。我說：「你現在是真的道濟，不是假的道濟了。」道濟去演道濟。我教他：「你在演劇本裡面，一定要把正法教化眾生。」他明白了，他一再給我講：「我們作演藝人員，我們來幫助弘法利生。」我說不是幫助，是主導弘法利生，怎麼是幫助？你就用這個方法弘法利生。他學會了，所以他的第二集，那個劇本先送來給我看。我給他提的字，我也給他改了一些，裡面佛法內容就比較多了，也比較好了，符合孔老夫子的文藝標準。
最近有演紅樓夢的林黛玉，還有一個妙玉，她們兩位來找我，在這個地方也住了一段時期，她們學佛，明白了。現在他們在大陸上拍一部戲《了凡四訓》，這個劇本也送給我看。劇本寫過兩次，第一次送來的劇本，我完全搖頭，「不行，真的裡頭又有邪思邪見，完全離開《了凡四訓》的原著，所以改都不必改了，重寫。」第二次劇本寫得好，完全依照《了凡四訓》的原著來寫。裡面也有些問題難以解答的，我都給他做了說明。裡面一些道白的地方，特別幫助現代人改變他們的錯誤知見，加了一些話，讓他們去表演。聽說這個電視劇大概今年年底會演出來，可能十月、十一月就會出來了，現在正在拍攝。
用演劇來表演佛法，古大德就有。在我們《大藏經》裡面還有一個小冊子《歸元鏡》。《歸元鏡》是什麼東西？劇本，古人寫的，那是平劇，平劇的劇本。裡面演了三個人的故事：第一個是淨土宗慧遠大師，初祖慧遠大師，第二位就是永明延壽大師，第三位是蓮池大師。這三位祖師的故事，用平劇的方法搬上舞台，好！現在平劇裡面的演員我還沒有遇到過，希望有同修要是到北京那邊，現在京劇在北京還是很流行，喜歡看的人還是多，可以把我們這個劇本多帶一些去。這個劇本我印過兩次，數量很多。這樣的劇本現代年輕人看不懂了，就是表演他也沒有欣賞的能力，總得中年以上、老年人。如果真正有發心，依照這個劇本，我們來錄一套平劇的錄像帶，提供給哪些人看？給老人院的老人，提供給學校學生，給那些大學生去欣賞，無量無邊功德。
我們要常常想到，一有機會，把這個機會就抓住。看看要是有這樣的人才的話，希望把這個古老的平劇劇本編成電視劇本，重新寫，寫成電視劇本來編電視劇，那個效果就更大了。在現代總得要把佛法，不要用枯燥的方式。講經，有些人聽得太枯燥，初學的人他很難接受；用舞台表演的方法，用電視劇的方法，這是大眾都歡迎。所以走向影劇這個道路來弘法利生，是一條正確的道路。因為佛教給我們「受持讀誦，為人演說」，演就是表演。
總而言之，要用真誠心，不要欺騙人，我們要向佛菩薩學習。佛經裡頭常說「佛為三界尊」，三界就是六道，六道眾生，佛是最尊最貴，一切聖賢天人眾生所奉事，都跟他學習，沒有別的，就是至誠耳。至誠，心地正大光明，事無不可告人言。這裡面有真正的常、樂、我、淨，這就是方東美先生所說「人生最高的享受」。人生最高的享受是至誠心待人，對於一切眾生決定沒有欺詐。他的果德，『為眾所奉承』，「奉承」就是擁護。一切大眾對他尊敬、對他順從，那麼他想辦的這些事情當然都是利益眾生的好事，容易成就，得到大眾的擁護，得到天龍鬼神冥冥當中的協助。真誠心一有虧欠，立刻就墮落，我們要謹守的。再看底下這一段：
【不醉後明了。德慧所尊敬。】
這是五戒裡「不飲酒」的殊勝果報。酒這條戒，在前面說得很詳細，飲酒的過失。我們對這一條戒要尊重，非不得已的情況之下決定不犯，給社會大眾做好榜樣。即使在一般應酬當中，我們學佛的人，大家都知道，現在由於這些年來我們在各地講經說法，大家對於佛教的這些道理多少都明瞭一些，誤會逐漸逐漸減少，對於佛教的態度也逐漸逐漸有所改變，都是一些好現象。所以我們今天遇到一些應酬當中參與，他不是做素菜，至少會給我們做兩、三個素菜。應酬方面，別人喝酒，我們酒杯盛白開水就行了，一樣跟他們舉杯應酬。很好，非常之好。要曉得給人做好樣子，要知道機會教學，抓住機會，不讓機會失掉，把正法介紹給大眾，這是好事情。
世間人喜歡喝酒的就太多太多了，喝酒、抽煙。抽煙現在有警告，很多我看到馬路上很大的標語，「吸煙，煙裡有尼古丁、有毒素，對身體有傷害」。我們過去在外國看到這個大標語很多，「吸煙對自己有傷害」、「吸煙容易得癌症」，處處提醒大家；但是酒對身體的傷害，就沒有看到這些廣告。煙跟酒對身體傷害確實很大，我們要利用一切機會來宣揚，把這個嚴重傷害提醒大眾。酒可不可以喝？決定不要過量。換句話說，你能夠喝一斤酒，有這個量，這個「量」是什麼？喝一斤酒不醉、不亂、不失禮，這叫量；如果醉、失禮了，那就過了。你有這個量，平常喝酒喝多少？不要超過四兩。如果酒量還不到這個，那最好不要超過二兩。頂好的時候，一杯，不要超過一杯，那沒有事情。這樣說法，大家容易接受。你叫他不喝，不行，他不幹。所以教他什麼？減少量，決定不醉。大概喝酒的人都有經驗，自己知道自己這個量多大，在你這個量一半以下，不許可超過一半，這樣就好。
古人喝酒，真的他有講究。你看看博物院裡面陳列的古代酒器，古人的酒杯叫「爵」，很高的，它底下有三隻腳，杯子上面有兩根柱子，突出來的兩根柱子，那個柱子叫「止酒」，就是決定不許可你這個酒乾杯，不可以，它到那裡止住了，你只能夠喝一點點，它不讓你這一杯酒一下就喝下去，不讓你，那叫止酒。那個都很有學問的，控制你這個酒慢慢的喝，不要喝得太猛，不要太急。這個杯子做得很講究，確實是好。
『不醉後明了』，我們學佛，在迴向偈裡常念「願得智慧真明了」，你要願得智慧真明瞭，那你一定要把酒斷掉。『德慧所尊敬』，這個世間有道德的人、有智慧的人，他對你尊敬。他尊敬你什麼？尊敬你這個人有修養，尊敬你能夠克服自己，這一點很難得。一般人何以修行學道不能成就？就是不能克服自己的習氣。不飲酒，至少這一條你能夠克服，你克服的就很多。下面是總結，「五福總證」：
【五福超法出。天人同儔類。所生億萬倍。真諦甚分明。】
『五福』就是前面所講的五種殊勝的果報：不殺生得長壽，不偷盜得大富，不邪淫得清淨，不妄語得一切眾生的信任，不飲酒得的是德慧。據本經所說的，這五種福報『超法出』，這個「法」就是世間法，超越六道的世間法。『天人同儔類』，十善、上品十善是生天的條件，嚴持五戒是取得人道的資格，五戒十善是天人。天台大師跟我們講的「百界千如」，十善五戒之人，是人間的天人，他將來的果報決定不墮三途，決定得生人天；這一生所得的是花報，長壽、大富、清淨是花報，來生的果報比這個更殊勝。
果報是自己修得來的，這個道理一定要懂。現在世間人都非常關心，看到人家長壽，打聽打聽：「你怎麼保養身體的？」好像一定要講求怎樣保養，要吃什麼補品。要打聽這些，全錯了。看到你發財，想學學你：「你怎麼發財的？你用什麼方法，教給我。」我們現在看到有很多講「致富之道」，那些書都好多。那些發大財的企業家他們寫出書出來，寫出書出來又騙人錢。他那些經驗方法教給你，你跟他學，你發得了財嗎？發不了。那個人長壽，你看他的那種生活方式，你跟他一樣，你也活不長，比不上人家。真正的祕訣在佛經裡面，佛經教導我們是真實的，為什麼不肯學佛？
第三句『所生億萬倍』，這句話的意思是生生世世福壽無量。只要你養成這個習慣，養成一個好的習慣：接受聖賢人的教誨，依照聖賢人教導的方法去生活、去工作、去處事待人接物，你這個福報不是一生，是生生世世。可是這個方法，說實在講，理論上講沒有錯，怕的是你一享福就享糊塗了，你又不能控制了，那麻煩就來了，這是人所難免。我們今天修五戒十善，如果能夠有十世、二十世不間斷，累積的福報，在人間那就是帝王，在天上是天王。天王我們不知道，世間帝王我們在歷史上讀得很多，一當帝王，福報也大了，福一享，享久了就糊塗。許許多多英明的帝王，年富力強的時候不錯，好皇帝；到老了，就變成糊塗皇帝，就犯錯，就造罪業了。誰能保得住？佛法當中常常說，世間的福報叫「紅福」，不好享。佛教給我們「紅福」捨棄，名聞利養、五欲六塵的享受放下，享「清福」。清福裡頭沒有副作用，紅福裡面副作用很大。福報大，影響的面大，影響的時間長；一個錯誤的念頭，一個錯誤的決定，不知道要多少人受害，這個因果報起來就太可怕了，我們不能不懂這個道理。
這一次，北京陳曉旭居士他們這些人在拍《了凡四訓》，向我提出一個問題：「《了凡四訓》裡面講的福報，為什麼統統都是講的做官？」現在一般民間人對做官的人很討厭。「都說某個人福報現前，過去修福，做大官了。為什麼沒有說別的？」這個要知道，古代的社會跟我們現前社會不相同，形態上完全不相同。古人修積功德，我們今天講「為人民服務」，這在中國大家聽得很熟的。為人民服務要能夠做得最好、最有效果、做得最大，只有做官才能真正做到。你看看，袁了凡先生要不做寶坻的縣長，他一萬樁的善事，他到哪一年才能做得成？他做了縣長，他有權，看到老百姓田租太高，他把它減了一半，這一萬樁善事馬上就圓滿了。他那一縣的農民不止一萬人，每一個人都得到他的好處。所以要做官。不做官，你做好事，你就很難了。他要是做皇帝，叫全國減租，全國人都受惠，萬萬樁的好事一個念頭就圓滿了。
從前讀書人「學而優則仕」，仕就是做官，讀書人唯一的一個出身是從政。讀書的目的是教導我們為社會立功、立德、立言，他不是自私自利，從前做官的人不像現在。自古以來貪官是有，少數不是多數。如果這個國家貪官人數佔多數，他的政權就不穩定，就會被人推翻，取而代之的一定是有大幅度的改進，他才得到人民的擁護，人民的支持。從前皇帝都很明瞭，負責任，不是不負責任。所以過去，我在新加坡，演培法師，這是跟我交情非常厚的一位好法師，他曾經有一次問我，他說：「淨空法師，你到底是贊成民主，還是贊成專制皇帝的時代？」我說：「我贊成專制，我喜歡皇帝。」他說：「你不行，你落伍了。」我說：「我不落伍，皇帝確實比民主好。」民主，你想想看，每一個人存的是什麼心？鉤心鬥角，都想爭奪這個位子，爭權奪利。
帝王時代，一般真有學問、有品德的人，他不會有這個念頭去爭這個位子。爭這個位子是什麼？有少數人，都是他們兄弟相爭，他家的事情，外頭人不爭這個位子。而皇帝在就職典禮那一天起，就要立太子，頭一樁大事就是培養下一代人。這就是什麼？這就是負責任。他選拔出來這個繼承人，邀請國家最好的老師，有道德、有學問的人來教導他，來輔導他。換句話說，這個領導人受過最好的教育，不一樣。為什麼他要這樣做？他心裡明瞭，後人要不是最好的繼承人，這個政權就會被人家起義推翻。一般社會大眾，哪一個人不想過太平日子？哪一個人願意造反？造反是逼不得已。「這個帝王做得不錯，對我們都很好，日子過得很安定」，不願意造反，都願意太平。所以帝王他是負責任的，如果他的繼承人能夠保持祖宗的成法、成規，他這個朝代不會滅亡。如果他荒淫無道，那就是前面禹王所講的酒色，他要是迷於酒色，他的政權保不住，說不定在他這一代就亡國；他這一代不亡國，他兒子那一代決定亡國。這是我們在中國歷史上看到的，外國歷史上看到的。君主制度真好，我贊成君主，我擁護君主。
清朝末年孫中山先生推翻了滿清政府，建立民國，組國民黨，我贊成。孫中山先生心目當中是一黨專政，他不是搞多黨政治，他搞一黨專政。一黨專政，實在講，孫先生中國古書念得多，你看他的《三民主義》，《三民主義》這本書裡面說明他的思想，他的思想是繼承中國古聖先賢的道統，堯、舜、禹、湯、文武、周公，他是繼承這個思想的，再集合民主國家優良的傳統，一黨專政。因為中國過去專制時代是一家人專政，皇帝是家族、一家人。我們今天組成一個黨，把全國精英都吸收在一起，我們共同來管理這個國家，這個理念好。兩黨、三黨就互相打架。一黨專政就是用這一個政黨代替皇室，代替這個皇帝的家族，這個構想非常好，有民主的優點，又有專制的優點。非常非常可惜，國民黨員不能夠把這個道理講清楚、講明白，還要搞什麼反對黨。你不叫自找麻煩嗎？反對黨一多，這個國家哪裡能太平？人心怎麼能安定？孫先生的構想好，死得太早了，中國人沒有福報，六十歲就走了。沒有學問不行，確確實實要結合中國的傳統，還要了解西方人的文化，這樣的人來領導這個國家，領導這個世界，才會走出一條光明的大道，帶給一切眾生真正的幸福。
可是究竟圓滿的果報，如果要不超越三界六道，那就很難了。不要說人間做帝王，就是做到大梵天王、摩醯首羅天王，福報享盡了還要搞輪迴，不是究竟辦法。佛說這是三界裡頭的小果，人天小果，不是究竟解決的方法。究竟解決的方法，一定要求生淨土，把這些世間的權位、富貴統統放下，我們才得到究竟解脫，才得到永恆的福壽。
你看西方極樂世界，佛無量壽，所有一切往生的人跟佛一樣都是無量壽；生到西方極樂世界去，相好光明跟阿彌陀佛也一樣。西方極樂世界是平等的世界，真的平等，長的相貌都一樣，個子大小也一樣。有人聽了之後，他說：「法師，那問題嚴重了，到極樂世界去，張三李四都不認識了，到底哪個是阿彌陀佛，哪個是凡夫？」這些事情，我們這些凡夫操心過度。到西方極樂世界，你自己有能力辨別，完全是一樣的；你有能力辨別，不要操這個心。我們今天是心思迷惑，沒有智慧、沒有能力，兩樣東西差不多了，我們真假就不能辨別。西方極樂世界人個個聰明，個個具足圓滿智慧德能，他們絲毫都不迷惑。你是從哪個世界來的，你過去生中是什麼樣的狀況，他們個個都清楚，個個都明瞭，那才是究竟圓滿的福德，無窮無盡的福德。
末後一句『真諦甚分明』，這個地方講的「真諦」意思比較窄小，就是指五戒十善，前面講的不殺生、不偷盜一直到不飲酒，這是真理。我們在這裡看得很清楚，長壽、大富、清淨，這五種福德從哪裡來的？五戒來的。你要是真修不偷盜的戒、不欺騙眾生的戒，你就得大富，這個大富不是天上掉下來的。你在這個世間隨便經營什麼樣的事業都發財，別人幹這個事業不發財，你偏偏發財；是你命裡頭有財，你做的事業那是緣，因跟緣結合果報就現前，這麼個道理。我命裡頭有財富、有大財富，但是我用的手段不正當，我用欺騙眾生這個方法，財還是發了，但是你要曉得，你所發的財只有命裡頭的一半，一半折損了，折福。這個道理世間人不懂，他命裡真有財，他看到別人用欺騙的方法，他也用欺騙的方法，實在是可惜。他命裡有一百萬的財，變成五十萬，甚至於變成二十萬、變成十萬。他造的罪業要是重的話，折扣打得太多了；他要用誠心誠意，老老實實，他的財就發足。這是真理，可惜現在世間人沒有人講，我們講，人家也不相信。為什麼？看到別人幹全是假的，甚至於做醫生賣假藥，成什麼話！醫生欺負人，還是什麼？名醫，社會大眾非常敬仰的醫生，我看到。
我們韓館長當年在世的時候眼睛不好，在台北市找了一位名醫，眼科醫生給她治療。治療了兩年多，有一點點進步。好像治療兩、三年，花不少錢，每一次去診斷都要給錢。有一年我到高雄講經，她跟我一道去，高雄也有個眼科醫生，一次就把她治好了。原來才曉得，那個高明的名醫故意不給她治好，給她治好就沒有錢賺了。給妳治一點，留一點，他不叫你斷根。我們不曉得，對那個醫生還恭恭敬敬。連醫生都謀財害命、害人、賣假藥，這個世間會有災難。災難從哪裡來的？就是這些人製造的。這些人將來往哪裡去？阿鼻地獄。眼前欺騙人，好像得一點甜頭；這一點甜頭，哪裡知道還是過去生中修積的福報，真是冤枉！
「分明」這兩個字就是因果分明，善因善果、惡因惡報、五戒的果報這個因果清清楚楚，明明白白。戒是因，福是果，只要依照這個方法修學，你必定得果報。今天時間到了，我們就講到此地。
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