瑜伽師地論講記 卷第三十四 (4)

戌二、結

如是行者，由四種行，了道諦相。

這道諦怎麼樣才明白呢？就是道、如、行、出，明白什麼叫做道諦。這是在靜坐的時候所修的毗缽舍那，加起來就是十六種法，每一諦有四，加起來有十六行。

申二、結

如是名為於四聖諦，自內觀見了相作意。

這是結束這一段。前面這一大段文就叫做「於四聖諦，自內現觀」，你自己在心裏面，在毗缽舍那上去現觀四聖諦的相貌，就是這樣觀察，這件事你非要自己努力才行。佛菩薩只能告訴你一個方法，你自己若不努力，那個方法不能起作用的。

前面是了相作意於現見蘊所作的觀察，下面是第二科「於不現見諸蘊」的觀察。分二科，第一科「標」。

未二、於不現見諸蘊(分二科)　申一、標

彼既如是於其自內現見諸蘊，依諸諦理，無倒尋思正觀察已。復於所余不同分界不現見蘊，比度觀察。

「彼既如是」，就是結束前文，彼那個禪師既然如是的。「於其自內」，於其自身的色受想行識，在心裏面修止觀。怎麼樣修止觀呢？「現見之諸蘊」，現前觀察他自己的色受想行識。怎麼觀察呢？「依諸諦理」，就是根據佛陀所開示的法語，苦集滅道四諦的道理，「無倒尋思」，沒有顛倒的觀察。「正觀察已」，前面無倒，這裡就是「正」。這樣不顛倒的觀察了以後，「復於所余不同分界不現見蘊，比度觀察」，前邊，四諦各有四種觀行，就是十六種觀行，按照十六種觀行去觀察。「復於所余」，又對於所沒有觀察的，叫做「余」。沒有觀察的是什麼呢？「不同分界」，我們欲界的人，你也是欲界的人，我也是欲界的，我們是同分，那麼大家都有欲，那就是相同的。現在「不同分界」，就是不同於我們有欲的人的那個世界，那就是色界、無色界。「不現見蘊」，色界天、無色界天，他們也有生命體，他們也有蘊。色界天也是具足五蘊，無色界天有四蘊。那些蘊，我們現在不現見，我們不能現前的看見。但是我們現在也可以比度觀察，就是我們現見的蘊就是苦集滅道，用我們現見的蘊—苦集滅道，來比度觀察色界、無色界，也是這樣子，也是這樣觀察。當然這是由佛陀的開示，我們可以這樣做，不然我們不可能會明白這件事。這是標。下面第二科解「釋」。

申二、釋

謂彼所有，有為、有漏，遍一切處，遍一切種。於一切時，皆有如是法，皆墮如是理，皆有如是性。彼所有滅，皆永寂靜，常住安樂。彼所有道，皆能永斷，究竟出離。

「謂彼所有，有為、有漏」，謂彼色界、無色界天的眾生，他們所有的，也是有為法，也是因緣所生法，有生有滅的，所以是有為。那個有為裡邊呢，不是無漏法，是有漏，就是有煩惱的。「遍一切處，遍一切種」，他那個煩惱，不是偏於一個地方，是普遍一切處，普遍於色界，普遍於無色界的。「遍一切種」，在一切處，每一處裡邊，還有種種差別。譬如初禪天，它裡邊有「梵眾天、梵輔天、大梵天」各式各樣的差別。二禪天，有「少光天、無量光天、光音天」。三禪天，「少凈天、無量凈天、遍凈天」乃至四禪天。無色界的四空處，都是有無量無邊的差別的。

「於一切時，皆有如是法」，他們遍一切處，遍一切種，於一切的時間內。「皆有如是法」，也都有苦，也都有集，也都有這些事情。「皆墮如是理」，墮者，入也，他們都是入於這樣的道理裡面，就是有苦而有集，有集而有苦，這就是道理。「皆有如是性」，苦裡邊也一樣，和欲界也相同的，也有無常、苦、空、無我的性；集諦裡面也同樣是有「因、集、起、緣」的這種性格，都是有的、一樣的。這是說苦、集。下面說滅、道。「彼所有滅，皆永寂靜，常住安樂」，彼色界、無色界一切處、一切種、一切時裡面也有滅諦。「皆永寂靜」，這個「滅」也同樣是可以滅除一切煩惱，叫做「滅」。「皆永寂靜」，滅除一切苦，它就寂靜了，有苦，有煩惱它就浮動，它就不寂靜。「常住安樂」，沒有苦，沒有集，他的內心就是永久的安樂自在了。再沒有事情了，那就是滅、靜、妙、離這四個字。「彼所有道，皆能永斷，究竟出離」，彼色界、無色界的眾生，也和我們欲界一樣，也一樣有戒定慧，你修學戒定慧呢，皆能永斷苦集，究竟的得解脫了，不為苦集所困擾了，他們也有這樣的苦集滅道。

《披尋記》一一○六頁：

復於所余不同分界，不現見蘊等者：謂生欲界，依欲界身，趣入現觀。於色無色上地諸法，能正觀察。此所觀法，非現見故，非共了故，說名不同分界，不現見蘊。於觀察時，以其現見，比不現見，了知諸有漏法，遍一切處，遍一切種，於一切時，成就苦集同一行相，由是說言皆有如是法，皆墮如是理，皆有如是性。謂如前說無常苦空無我及與因集起緣，如說苦集同一行相，滅道行相當知亦爾。如文易知。

「復於所余不同分界，不現見蘊等者」，這是把論文重標出來。「謂生欲界，依欲界身」，這句話的意思，就是我們生在欲界的人，依欲界身。「趣入現觀」，我們要依靠欲界的色受想行識的身體，我們修學戒定慧，就可以入於無分別智，就是契入無分別智，也就是成就無分別智。「於色無色上地諸法，能正觀察」，我們在欲界這樣修學聖道，不止於此，對於色界、無色界，在欲界以上的地方也一樣的能夠觀察。上地的諸法，他們的蘊能正觀察。「此所觀法，非現見故」，這個所觀的蘊，不是現前能看見的。「非共了故」，我們在欲界的人，你沒得天眼通的人，你不能看見了，也不能明了。

「說名不同分界，不現見蘊。於觀察時，以其現見，比不現見」，我們不是同分界，我們怎麼觀察呢？就是於觀察的時候，以其現見的蘊，就是我們欲界的苦空無常無我的蘊，來比度上二界不現見的蘊，就了知他們也是有漏法，是「遍一切處，遍一切種，於一切時，成就苦集」，他們也有苦，也有集。他們也有苦呢，當然和欲界的人對比起來，他們是行苦。行苦，他們也有愛見慢的煩惱，所以也有集。「同一行相」，我們欲界的人有苦集的行相，他們上二界的人也有苦集的行相，也是有。這個「行相」，這個「行」當觀行講也可以，我們欲界的人，苦諦有四種觀行，集諦有四種觀行，上二界也是這樣子，所以「同一行相」。「由是說言，皆有如是法，皆墮如是理，皆有如是性，謂如前說無常、苦、空、無我及與因集起緣」，這就是苦集二諦的觀行。「如說苦集同一行相，滅道行相，當知亦爾。」這欲界和上二界，同有滅道的行相。「如文易知」。這一科是於不現見蘊，下邊是第二科「法智類智別」。前面是第一科現不現見的差別，現在第二科法智和類智的差別。

午二、法智類智差別

當知此中，若於現見諸蘊諦智，若於所余不同分界不現見境比度諦智，即是能生法智類智種子依處。

這是說第二種的不同。「當知此中」，應該知道在現見、不現見的差別裡邊，還有法智、類智的差別，什麼叫做法智、類智的差別呢？就是「若於現見諸蘊諦智」，「即是能生法智種子依處」，「若於所余不同分界不現見境比度諦智，即是能生類智種子差別」，是這樣意思。

「若於現前諸蘊諦智」，若是我們在現前可以觀察的色、受、想、行、識，諸蘊這裡面有苦集滅道四諦，能觀察的就是智慧，在苦諦上觀察無常、苦、空、無我，這就是智慧。集諦的觀察呢？因、集、起、緣，這是智慧，能觀察的智慧。這件事呢，在我們初開始修行的時候，是修五停心觀。修五停心觀，然後進一步修別相念，修總相念，這是有三個位次。修五停心觀就是破除去障道因緣，你心裏面平靜一點，然後正式開始修四念住。修四念住的時候，觀身不凈，觀受是苦，觀心無常，觀法無我，這叫別相念住。這總相念住是什麼意思呢？就是別相念住，你常常做如是觀，你的智慧就增長了。智慧增長的時候呢，觀身不凈，觀身也是苦，觀身也是無常，觀身也是無我；觀受也是不凈，觀受是苦，觀受也是無常，觀受也是無我；觀心哪，也是無常，觀心也是不凈，觀心也是苦，觀心也是無我；觀法是無我，觀法也是不凈，觀法也是苦，觀法也是無常；就是這個觀，統一起來，在一切處都修如是觀，不是分別的去作觀了，叫總相念。那麼這是三個階級，五停心，別相念，總相念，這個時候就開始栽培無漏的種子，就是栽培無漏的善根了。這些都是……你要依靠這些方法栽培無漏的種子，所以叫做法智、類智。

「法智種子依處」，就是依賴這些地方來栽培無漏種子，就是依靠我們的色、受、想、行、識，作四念處觀，這就是栽培、開始栽培無漏的種子。當然你要有出離的願，你要有出離心，你若沒出離心，那就變成戲論了。所以「若於現見諸蘊」的四諦，和智慧這樣修觀，「能生法智種子依處」，這個法智是無漏的智慧，就是初果以上的智慧，初果以上無漏的智慧，那是無漏的種子現行了，成功了，得聖道了。現在你開始的時候，你開始從五停心、別相念、總相念、暖、頂、忍、世第一，這一共是七個位次，這時候開始栽培了。開始栽培呢，就依靠你這個蘊諦智，用這個智觀察這個蘊，就是觀察苦、集、滅、道，這樣子修止、修觀，那就是栽培這個無漏的種子。

「若於所余不同分界不現見境比度諦智」，色界、無色界他們也是有苦、集、滅、道，有四諦。也一樣，每一諦有四種觀行的智慧，那麼用這智慧來觀這苦、集、滅、道四諦。這個時候呢，「即是能生類智種子依處」，那個在他的生命體的蘊上觀察四諦，用智慧觀察，所以他這時候他還是凡夫，不是聖人，但是「即是能生類智種子的依處」，這類智也是無漏智，栽培這樣的種子，無漏智的種子的依處，依此處而栽培無漏種子，是這麼意思。這樣說呢，就是這個現見蘊、現見境、現見諸蘊諦智、不現見的境比度諦智，一個叫做法智，一個叫做類智。成功了的時候，得聖道的時候，成就的智慧的名字不同，也有差別，是這麼意思。

《披尋記》一一○六頁：

若於現見諸蘊諦智等者：謂於現見諸蘊諦智為依，能生證諦現觀法智。及於所余不同分界不現見境比度諦智為依，能生證諦現觀類智。言法智者：謂於內共了，現見所知諸義境界無漏之智。言類智者：謂於不共了，不現見所知義境無漏之智。如顯揚說 (顯揚論二卷十六頁) 。

「若於現見諸蘊諦智等者：謂於現見諸蘊諦智為依，能生證諦現觀法智」，就是於現見的諸蘊，這裡邊有苦、集、滅、道的四諦，用八種智慧來觀察苦、集二諦，依此為依，能夠引生證諦現觀，證悟真諦，證悟苦集滅道四聖諦的無分別的智慧，就是現觀。這個智慧叫做法智。

這個法智，法智是什麼呢？就是佛說苦、集、滅、道的語言文字，叫做法。佛所為我們宣說的苦、集、滅、道四諦，這都是文字。佛在講說的時候是個音聲，把它記錄出來就是文字，在音聲裡面有文字，這叫做法。我們聽聞這樣的法，繼續的學習，以此為依，修學止觀，而後成就了無漏的智慧，所以叫做法智。

「及於所余不同分界不現見境比度諦智為依，能生證諦現觀類智」，也同樣是那無漏的無分別智慧，但這時候叫做類智。「言法智者」，這是解釋什麼叫做法智？「謂於內共了現見所知諸義境界無漏之智」，這我們現在誰都知道自己有生命體，裡邊有色、受、想、行、識，那麼「所知諸義境界」，這裡邊有苦、集、滅、道的這個義境界，你這樣觀察的時候，你就能成就無漏的智慧，這個叫做法智。「言類智者，謂於不共了不現見所知義境無漏之智，如顯揚說(顯揚論二卷十六頁)」，也就是這麼說的。那麼那個叫做類智，就是與法智相類似的智慧。

午三、結明作意相

又即如是了相作意，當知猶為聞思間雜。

這是第三科。第一科現不現見別，第二科法智類智別，第三科「結明作意相」，說明這個作意觀察的相貌。

「又即如是了相作意」，前面這一大段都是指七種作意裡面的了相作意。「當知猶為聞思間雜」，作這種四四十六種觀行，這樣的是在未到地定裡面，在未到地定裡面作如是觀，當然說，在未到地定這種話呢，就是最起碼是這樣子，也可能是在初禪、二禪、三禪、四禪裡邊，也可能空無邊處定、識無邊處、無所有處定，也可能是這樣子。在這裡觀察的時候呢，它有什麼特別的相貌呢？「猶為聞思間雜」，這是我們前面解釋過。就是這個人他得、他成就了未到地定，當然這件事在我們沒得定的人來說，未到地定也是很了不起了，成就這個定很了不起了。但是對於佛法沒有學過，他不能夠修四念住的，他需要去學習佛法，他要聞，就去學習佛法，在心裏面要思惟。那麼這聞思都是散亂心，所以他這個……未到地定是定界，定的境界，不是散亂；他這個不散亂的定為聞思所間雜，就是不全是定的境界了，又加上了聞思的散亂，但是這個聞思是非常的重要，所以還非必需有不可。這是說這個了相作意的這個相貌。

卯二、勝解作意攝(分二科)　辰一、標名

若觀行者，於諸諦中，如是數數正觀察故。由十六行，於四聖諦，證成道理，已得決定。復於諸諦盡所有性、如所有性，超過聞思間雜作意。一向發起修行勝解。此則名為勝解作意。

這下邊是第二科「勝解作意攝」。七種作意，了相作意說完了，現在說這個勝解作意。這一共分三科，第一科是「標名」。

「若觀行者」，假設這個了相作意裡邊，於四諦作十六種觀行，欲界有四諦十六種觀行，上二界也是四諦，上二界色界、無色界合為一個四諦，也是十六種，四四十六種，加欲界十六種，就是三十二種觀行。就是了相作意的這位修行人，他經過聞思的學習，他在內心裏面修這種觀行，就是三十二種觀行，這樣觀察。

我們還沒得未到地定，我們就先學習怎麼樣修學聖道。這文上是說已經得到未到地定的人，然後學習佛法，「猶有聞思間雜」。我們從經文上明白一件事，它很重視觀。而我們靜坐的時候，可以知道不重視觀。可能歡喜修止，修止有的時候，又打妄想；或者是念佛，或者是念大悲咒，這樣你沒有修觀，觀是智慧！你若常常修觀，你會有智慧，雖然是還沒得聖道，但是你說話的時候，作事的時候，無意中就能流露出來，會流露出來，這智慧會流露出來。智慧流露出來呢，智慧是光明！能把黑暗破除去，什麼是黑暗？就是煩惱。我們不能夠修觀，這個智慧它不現前。這智慧不現前，就是心裏面沒有光明。沒有光明就不能破黑暗，這個煩惱隨時活動，自己還不知道，不知道我在煩惱中，但是我自己還認為是智慧！這是還不是與聖道相應的事情。

「若觀行者於諸諦中，如是數數正觀察故」，於苦集滅道四諦裡面，如是數數正觀察故。當然還要有止，有止。前面也有說過，你修觀能幫助你修止；你修止也能幫助你修觀，它互相幫助的。如果你不修觀，你這個止得不到觀的幫助，這個止就進步的慢，進步的慢。加上我們不修根律儀，我們不修根律儀，又於食不知量，睡眠也不能修悎寤瑜伽，我們對於戒也不尊重，我想要怎麼就怎麼的，那麼你靜坐的時候這個止也未必修的好，因為沒有前方便的支持，那麼這當然就停留在普通境界裡邊。「如是數數正觀察故」，如果你修止，而又能數數的修毗缽舍那觀，四四十六種觀行，三十二種觀行觀察故。

「由十六行，於四聖諦，證成道理，已得決定」，你在未到地定裡邊，你能夠數數的修這十六行，就是在欲界修苦集滅道的十六種觀行，你對於「苦集滅道四聖諦證成道理已得決定」。這四聖諦是佛陀的經驗之談，是他已經證悟了，已經成就的，不是像我們講說佛法，我們只是嘴講，事實上我們沒有做到。佛是由自己成就的向我們宣說，所以這是「證成道理」，「已得決定」。但是我們在未到地定裡面能這樣作如是觀，數數的作如是觀，也就會決定無疑，不會有猶豫不決的，苦真是苦，集真是集，滅道真是滅道，就會有這樣認識，也就是有這樣的智慧了。是這樣意思，「已得決定」。

「復於諸諦盡所有性，如所有性，超過聞思間雜作意」，這個地方就說到勝解作意了，前邊是說了相作意。「復於諸諦盡所有性」，你在了相作意你有這樣的成就，還要進一步，你對於諸諦的「盡所有性」和「如所有性」，我們前面講過了，「超過聞思間雜作意」就是「超過了聞思間雜作意」，現在不須要聞思了，沒有這個散亂心了。

「一向發起修行勝解」，就是完全是在定裡邊，就是還是在未到地定裡邊，發動你自己的，由有出離願，這個願來發動你的內心。「修行勝解」，修十六行的四聖諦的觀察。這個時候沒有聞思的間雜，你這個未到地定的奢摩他，當然是也就容易有進步了。「此則名為勝解作意」，這就是勝解作意。

《披尋記》一一○七頁：

復於諸諦盡所有性，如所有性者：謂若一切事邊際性，是名諸諦盡所有性，謂事及相為所尋思故。一切事真實性，是名諸諦如所有性，謂彼共相品時及理為所尋思故。

「復於諸諦盡所有性，如所有性者：謂若一切事邊際性，是名諸諦盡所有性」，事邊際性就是到此就是邊際，過了邊際就不是了。那麼這個意思呢，色以變礙為性，受以感覺、領納為性，想以取相為性，行以造作為性，識以了別為性，他的自相就是這麼多，超過就不是了。所以這樣說呢，這個盡所有性，就是說明一切法的自性相，叫做盡所有性。「一切事邊際性，是名諸諦盡所有性。謂事及相」這個「事」是什麼呢？因緣所生的都叫做事，色受想行識都是因緣所生。「及相」，相有自相，有共相，都叫做相。「為所尋思故」就是一切法的事，一切法的相，是你所尋思的所緣境，所觀察的境界。

「一切事真實性是名諸諦如所有性」，這個就是共相。我們說是這個事的變礙相，這實在是個虛妄的境界，不是真實的。若說它是無常的、無我的、空的，這是真實性；說它是空的，這是真實性；「是名諸諦如所有性」。「謂彼共相、品、時、及理為所尋思故」，就是彼那一切諸諦的如……就是那些色受想行識，眼耳鼻舌身意，這一切法，蘊、處、界的共相，共有的相貌，色有這樣的相貌，受也有這樣的相貌，乃至識也有這樣的相貌。說無常，色受想行識都有無常的相貌；說苦，它都有苦的相貌；說無我，都有無我的相貌； 這叫做共有的相貌，叫共相。「品」也是，前面講過有黑品、有白品，有善、有惡，「時」有過去的，有現在的，有未來的。「及理」，就是那四種道理。「為所尋思故」，那這就叫做如所有性。那麼「超過聞思間雜作意，一向發起修行勝解」，就是觀察諸諦的盡所有性，觀察諸諦的如所有性，而是超過聞思間雜作意，所以這時候叫勝解作意，超過了相作意了。

辰二、顯相

如是作意，唯緣諦境，一向在定。

前邊是標勝解作意的名字，這下面顯示勝解作意的相貌。「如是作意」，這樣的勝解作意。「唯緣諦境」，他在修止觀的時候，他的止和觀就是觀察這個四諦的境界，苦集滅道的境界。「一向在定」，一個方向，若有兩個方向那就是另一回事，現在就是一個方向，那個方向？就是在定裡面修觀，這樣子一向在定。這樣就不同於了相作意，還為聞思所間雜。

辰三、辨修(分二科)　巳一、盡所有性攝(分三科)　午一、於苦集諦(分三科)

未一、發起勝解(分二科)　申一、總標所由

於此修習多修習故。於苦集二諦境中，得無邊際智。

「於此修習多修習故」，這下面第三科「辨修」，說明這勝解作意修止觀的相貌。前面標名和顯相是簡單地說，這裡就等於是廣說了。分二科，第一科是「盡所有性攝」。分三科，第一科是「於苦集諦」。又分二科，第一科「發起勝解」。又分二科，第一科「總標所由」。

我們在家居士學習佛法，有可能會自己請到一些佛教的書，自己讀一讀，但是是業餘的。也有機會可能會在佛教的集會上，或者是聽一位大居士，或者是聽一位大法師，總而言之是對於佛教有學習的、有點心得的人，在那裡講演佛法，他也聽到多少。但是近多少年來，也會聽到南傳佛教法師或者是藏傳佛教的法師講演。但是，人同此心，心同此理。譬如說有人請我去講演，我就想一想這聽眾是怎麼回事情，然後我就想我要怎麼講。聽眾是怎麼回事情？聽眾就是在五欲裡面生活的人，有多少信心，或者是好奇，或者佛教怎麼回事我去聽聽，就是這麼一回事，不是出家人。出家人正常的情形，就是我發出離心，想要得聖道，究竟怎麼樣修學聖道我不懂，我來學習，那就和在家居士完全不同，在家居士，他不想出離，他不想出離欲，他要在欲裡面生活，他沒有出離心，和出家人有出離心，完全是不一樣的。但是我們今天的漢文佛教，我們經過學習佛法才明白，今天的佛教是很衰微。什麼叫作衰微？出家人不願意學習佛法，不願意學習。多數沒有得到正知正見，是這麼一個境界。如果真是有出離願的法師，那他心裡會想，唉呀！我想要修行，怎麼樣修行才能得聖道呢？那這《瑜伽師地論》是最合適了。這聲聞地告訴你，聖道是這樣修行的，真能滿足你所願，就是這麼回事，會詳詳細細的告訴你。這個事，我認為不是很難的事情，學習聖道不是很難的事情。

我認為釋迦牟尼佛的大慈悲，他和我們中國古代禪宗的禪師不一樣，我們禪師一定要說得非常高，說得非常深，這樣才好。但釋迦牟尼佛不是，釋迦牟尼佛，看見眾生愚痴，智慧不夠，要明明白白的說，讓他容易明白，讓你容易明白，從你現在的貪瞋痴這裡開始修行，你就容易邁出第一步。我從這經論上的學習，感覺到這一點。我們去看祖師的語錄，就感覺到不容易懂，你不容易懂，除非你學過經論，你還要有一點心得才可以，不然你還是看不懂。所以從這裡看出來不一樣，彼此是不一樣的。「如是作意，唯緣諦境，一向在定」，這是顯相。下面是「於此修習多修習故」。

這是第三科「辨修」，就是詳詳細細地解釋這個勝解作意，怎麼樣修行。這底下是「總標所由」。「於此修習多修習故」，就是這個四諦，苦集滅道四諦十六種觀行，就在奢摩他裡面那麼修，就是這樣和打妄想一樣，你打妄想，想出一個色聲香……現在苦、集、滅、道，修這苦，修這無常，觀無常，他也說出來什麼，很多的無常，說的很多。那麼你可以揀其中多少樣，你就是這樣思惟，就和打妄想一樣，沒有什麼難嘛，一樣嘛，這樣修習。「多修習故」，你不要厭煩，你要一次又一次的在靜坐中修習。

「於苦集二諦境中，得無邊際智」，你若是多修習，因為又有奢摩他，又有毗缽舍那，有毗缽舍那，又有奢摩他，所以你若多修習的的時候，境界就變了，就不是原來的那種虛妄分別的境界，於苦集二諦，於苦諦、集諦這二種境界裡面，得無邊際智。苦的境界，是無邊無際的，集的境界，無邊無際。我們若不修的時候，我現在身體健康，吃飯還容易消化，我也能跑，也能跳，我有什麼苦？我沒有苦。只是或者一下子跌倒了，痛了，唉呀！有點苦；或者忽然間，有病了，有點苦，病好了，就沒苦，苦是有邊際，我那有苦呢？我這苦集，煩惱，我這煩惱，有人瞧不起我，我才有煩惱，大家都讚歎我的時候，或者也不讚歎，也不貶斥我，我心裡沒有什麼苦。苦很少，煩惱也很少，那有什麼邊際呢？但是你若是作如是觀，你奢摩他若是有進步，毗缽舍那有進步的時候，思想就會轉變了。我看見那個榮華富貴的人是苦喔！不感覺是快樂，不感覺是快樂。看見那小孩子，很活潑很可愛，還是苦，不是可愛的，有什麼可愛！都是煩惱的境界，沒有一剎那不是煩惱的，苦也是無邊際的，集也是無邊際的，你能通達這個境界，這是智慧，你就成就這個智慧了。

申二、別列勝解

由此智故，了知無常，發起無常無邊際勝解。如是了知苦等，發起苦無邊際勝解。空無我無邊際勝解。惡行無邊際勝解。往惡趣無邊際勝解。興衰無邊際勝解。及老病死愁悲憂苦一切擾惱無邊際勝解。

這是第二科「別列勝解」。前邊總標所由，由此智，以此為由而就有很多的智慧出來。「由此智故」，由此苦集二諦境中得無邊智故，「了知無常」，發起無常無邊際勝解。你就知道，「了知」也就是通達了無常的道理，你就會在內心裏面發起，無常也是無邊際的，你就有這樣的智慧，這個勝解也等於是智慧了。我看一個草，一棵樹，這是無常的；聽見一個鳥聲，是無常的；一色一香，無非都是無常的境界。眼、耳、鼻、舌、身、意都是無常的，色、聲、香、味、觸、法都是無常的，沒有一件事，不是無常的。你這種觀的智慧，時時現前的。所以叫做「了知無常」。「由此智故，了知無常，發起無常無邊際勝解」。

「如是了知苦等，發起苦無邊際勝解」，苦也是無邊際的，你這樣殊勝的觀想，勝解是智慧，也就是觀想，在奢摩他裡面的觀想。「空無我無邊際勝解」，觀一切法是空，觀一切法是無我，也是無邊際的勝解。「惡行無邊際勝解」，這個執著心、煩惱是無邊際的，隨時有煩惱，煩惱一動就是行，所以這個惡行，有過失的行，也是無邊際的，你會有這樣的智慧出來。「往惡趣無邊際勝解」，你有惡行，那你就會到三惡道去的，也是無邊際的，你沒有證初果都是一樣，都會到三惡道去。「興衰無邊際勝解」，這是有興，也有衰。就像一個草，一棵樹；一棵草，它也是有興也有衰。一個人作什麼事，也是有興、有衰，普遍一切處都是這樣子。「及老病死愁悲憂苦一切擾惱無邊際勝解」，這就是觀察我們人，興衰也是遍於一切。人有老、有病、有死、有愁、有悲、有憂、有苦，這一切的擾惱，擾亂你，叫你心裏面不安，這也是無邊際的勝解。

未二、釋無邊際

此中無邊際者：謂生死流轉。

這是第二科「釋無邊際」，解釋這無邊際，什麼叫做無邊際？「此中無邊際者，謂生死流轉」，就是生了又死，死了又生，沒有邊際，除非你遇見三寶了，你遇見佛法僧了，遇見佛法以後，你肯發出離心，你肯發菩提心，你能接受佛法，這個時候，生死有了邊際，到此為止了。不然的話生死一直的相續下去。

午二、於滅諦(分四科)　未一、滅勝解

如是諸法無邊無際，乃至生死流轉不絕，常有如是所說諸法，唯有生死無餘息滅，此可息滅，更無有餘息滅方便。

這是第二科「於滅諦」。前面是苦集諦，苦諦、集諦，這裡說是於滅諦。你在奢摩他里修這十六種觀行，你心裏面會生出這麼多的智慧來。這是說明滅諦，分四科，第一科是「滅勝解」。「如是諸法無邊無際，乃至生死流轉不絕，常有如是所說諸法，唯有生死無餘息滅，此可息滅，更無有餘息滅方便」，前面說的這麼多無量無邊，諸法的無量無邊，乃至到這個生死流轉的不絕斷，不斷，相續的，無量無邊。「常有如是所說諸法」，常有前面所說的這麼多的法，常有這些老病死愁悲憂苦，常有興衰，往惡趣的事情，常有惡行的這些事，這些苦也無邊，煩惱也無邊。「唯有生死無餘息滅」，那麼我們佛教徒學習了佛法，發覺了這件事，經過了奢摩他，毗缽舍那，修十六種觀行，智慧增長了才發覺這個無量無邊的這些苦惱的事情，那麼這個時候才會有進一步有一個智慧才知道，「唯有生死無餘息滅」，不剩餘的，完全不生不死了，把這件事停下來，這樣子才能解脫的。這是滅諦的這個滅。「此可息滅」，這麼無量無邊的苦能夠息滅嗎？能，這能息滅的。佛法是有這個力量，佛法有這種功能，能把無量無邊的苦都息滅了。「更無有餘息滅方便」，除了佛法以外，其他都不可能的，沒有別的，其他的宗教說是能滅苦，沒有這回事情，是不能滅苦的。

未二、靜勝解

即於如是諸有諸趣死生法中，以無願行，無所依行，深厭逆行，發起勝解，精勤修習勝解作意。

這是第二科「靜勝解」。滅諦有四種觀行，滅、靜、妙、離，這滅說完了，現在說靜。「即於如是諸有諸趣」，就是這位觀行的這位修行人，他在觀察的時候，他就觀察「諸有」，欲有、色有、無色有這三有。「諸趣」，就是三惡道人、天、阿修羅諸趣，「死生法中」諸有也好，諸趣也好，都是有生有死的，都是在這個範圍裡面流轉的。那麼在這裡邊，我也在這裡邊，什麼辦法能夠解脫呢？「以無願行，無所依行」，這個無願行就是我不歡喜，我不希望，我不希望在這裡生存了。這個不希望在這裡生存，實在這裡邊包括這個厭離的意思，厭離。這裡面都是苦，都是苦，都是煩惱，都是令你苦惱的憂悲老病死，老病死憂悲苦惱的境界，我不歡喜這個境界，我厭惡這個境界。以無願行，你要在奢摩他裡面發動你的內心，有無常、苦，這樣觀行，你就無願，我再不願在生死里流轉，修無願行。這就要修苦觀，修無常觀，修不凈觀，這叫做無願行。

「無所依行」，這無所依，它的對面就是有所依，這個有我論者說宇宙間的一切事都是以我為所依止處，我是一切法的依止處，我是一切法的依止處。現在觀察無我，一切法沒有依止處，一切法都是由因緣有的嘛！沒有我可依，也不需要依賴這個我，也沒有我可依止，觀察無我，無所依行，就要觀察無我。

「深厭逆行」，這深厭逆也等於解釋這無願行，無所依行，深深地厭惡世間上一切的有漏法。這個逆就是不順煩惱而行，就是逆行；如果你隨順煩惱而行，那不叫逆行了。其實我們要反省自己的時候，我們日常生活裡面，什麼時候能是逆行，能夠逆行？我們多數是隨著煩惱行，不能逆行。為什麼不能逆行呢？我們佛法學習的不夠，反省的力量不夠，力量不夠，煩惱起來的時候不知道起煩惱，就隨煩惱去了，佛菩薩是隨智慧行，我們凡夫是隨煩惱行，我們是順煩惱行，不能逆行煩惱。現在這位禪師呢，他能逆行，不順煩惱行。他不順煩惱行，就是他在止觀裡面他的智慧起來了，知道什麼是煩惱，內心裏面觀察自己的內心，哦！我現在有煩惱，他馬上用止觀把它消滅了它。我說話的時候，我做事的時候，我不順煩惱，別人的事情不關我事，別人順煩惱行，順智慧行都是他的事，我要觀察我自己，我自己不順煩惱行。「深厭逆行」，深深地厭惡這一切有為法是苦惱境界，這苦惱境界是由煩惱來的，我若順著煩惱行，你沒有辦法得解脫，我要逆行，逆煩惱行。「發起勝解」，你這樣的觀察呢，你要發動自己勝解的作意。「精勤修習勝解作意」，要特別精進不要懈怠，一次又一次地多修行，就是修這個苦、集、滅、道，四諦十六種觀行，勝解作意。

《披尋記》一一○七頁：

以無願行等者，思惟空行無可希願，名無願行。思惟無我實不可得，是名無所依行。思惟無常及苦生厭患想，是名深厭逆行。

「以無願行等者，思惟空行無可希願，名無願行」，他這個解釋又不同。「思惟空行無可希願」，一切法都是空的，色聲香味觸法是空的，眼耳鼻舌身意也是空的，眼識耳識鼻識舌識身識意識，這個五蘊、六處、十八界通通都是空的，沒有什麼好希願，沒有什麼可愛好的。「無可希願名無願行」。「思惟無我實不可得，是名無所依行，思惟無常及苦，生厭患想是名深厭逆行」，這樣子觀。這個靜勝解就是以無願行，無所依行，深厭逆行，發起勝解才能夠靜，才能靜。前面的文呢，這個滅勝解是滅除一切煩惱。靜呢，是滅除一切的生死苦果報，生死的果報，就是沒有一切生死苦了，就是寂靜住了。這在這裡說你修這個無願行，無所依行就能達到這個寂靜的境界，所以叫做靜勝解。下面第三科是「妙勝解」，分兩科，第一科是「略標舉」。

未三、妙勝解(分二科)　申一、略標舉

復於如是諸有諸生增上意樂，深心厭怖，及於涅槃隨起一行，深心愿樂。

前面你在你的奢摩他裡面，在滅勝諦裡面修滅勝解，修靜勝解，然後還要修妙勝解，先略標舉。「復於如是」，又對於這樣子，諸有和諸生，前面說過了，「增上意樂深心厭怖」，這個「諸有」就是欲有、色有、無色有。「諸生」呢，就是胎卵濕化四生，就是一切眾生。一切眾生呢，對欲有、色有、無色有，有增上的意樂，有強烈、強而有力量的執著心、愛著心，眾生是這樣子。這位禪師，他於如是「諸有諸生的增上意樂，深心厭怖」，他特別地感受恐怖心，你愛樂這個生死的境界，這是非常恐怖的事情。「及於涅槃隨起一行，深心愿樂」，那麼對於這個生死的境界，眾生對於生死苦惱的境界有愛著心，這位修行人對於這件事有恐怖，那他對什麼事情有歡喜心呢？「及於涅槃」，就是佛菩薩都在不生不滅的那個地方寂靜住，對這裡生歡喜心；「隨起一行」不是只是愛樂涅槃沒有用，你要生起行動，這個涅槃有四行，有四行，滅、靜、妙、離，有四行。你能不要說四行都發動修行，能發「起一行，深心愿樂」，深深地歡喜，深深地歡喜了，這是這個妙勝解。

《披尋記》一一○七頁：

於涅槃隨起一行者：謂於滅諦，滅、靜、妙、離，四行相中隨起一行故。

「於涅槃隨起一行者：謂於滅諦，滅、靜、妙、離，四行相中隨起一行故」，是這樣意思。起一行都歡喜，何況起四行。這是第二科「簡相違」。第一科是略標舉，現在是「簡相違」。分二科，第一科是「愛樂世間」。

申二、簡相違(分二科)　酉一、愛樂世間

彼於長夜，其心愛樂世間色聲香味觸等。為諸色聲香味觸等，滋長積集。由是因緣，雖於涅槃，身心愿樂。而復於彼，不能趣入。不能證凈。不能安住。不能勝解。其心退轉。

「彼於長夜，其心愛樂世間色聲香味觸等」，這個「彼」就說這個禪師，說這修行人，他現在要發心修行。他以前，他過去的時候，在長夜裡邊，這「夜」就是黑暗，就是無明；「長」就是從無始以來，就是在無明裡邊生活。「彼」那個人久遠以來，他的心就是愛樂世間色聲相味觸等，誰也不要恥笑誰，無始劫來都是這樣子，歡喜這色聲香味觸，歡喜這個，愛樂這個。「為諸色聲香味觸等，滋長積集」，你今天也愛著色聲香味觸，明天也愛著色聲香味觸呢，那你就是有了問題，什麼問題呢？「為諸色聲香味觸等，滋長積集。」「滋」就是增長，「滋」者益也，增益。滋長也就是增長，增長了你熏習的那種染著的煩惱的種子，加上你還去造種種罪業，也都增長。增長了以後你的阿賴耶識給你負責，給你積集，積聚起來，積集在那個地方，沒有失掉。你這個身體死掉了，但是你積集的那些煩惱種子在那裡沒有失掉，還在那裡儲藏著，積集在那裡頭。那麼無量劫來，那是積集了很多很多的在自己心裏面。

「由是因緣，雖於涅槃，身心愿樂」，由於你無始劫來愛著色聲香味觸，積集了很多的惑業的種子，這個種子就障礙你。「雖於涅槃深心愿樂」，你現在雖然是由理智上的觀察，世間上是苦，涅槃是樂，我歡喜到涅槃那裡去，深心愿樂，特別地歡喜。「而復於彼，不能趣入」，但是你無量劫來積集的色聲香味觸，這個欲的煩惱種子障礙你。「而復於彼，不能趣入」，你歡喜涅槃，但是你於涅槃「不能趣入」，不能進入到涅槃那裡去，你以前栽培的煩惱的種子在那裡障礙你。

「不能證凈」，它障礙你，使令你不能夠證悟佛證凈、法證凈、僧證凈、戒證凈。這四種證凈，你不能證悟。這話什麼意思呢？我們現在肉眼的境界，這個心就是散亂，這個色聲香味觸，都是執著這些事情，我們看見佛就是看見那個形相，其他什麼都不知道。但是你若到了初果的時候，得了四證凈的初果，他深入到、證悟到無我的境界的時候，就是證悟到苦集滅道的真理了。他看見佛的時候，不是看見一個表面，他知道佛那個在第一義諦那裡安住不動這個境界。當然他也不能覺悟到那麼深，但是他知道多少了。所以他這時候對於佛有不可破壞的信心，對於佛有凈信，不可破壞的凈信，對於法、僧、戒都有堅定的信心，不可動搖的。我們因為有無量劫來所熏習的色聲香味觸的種子障礙，不能證凈，你想要證凈那麼容易？你以前這些業障，這些煩惱種子障礙，就是不行，發不起來，這個出離願都發不起來。發不起來，靜坐的事情說是很容易，像在打妄想一樣，但是就不能去思惟，不能作毗缽舍那觀。修無常觀修不來，修無我觀修不來，只有在那裡打瞌睡可以，在那邊打妄想可以，不過是念咒有可能還是可以，念佛還可以。所以由這我們可以知道，為什麼佛會說咒，會說念佛法門，業障多的眾生只有這一條路可以用了。「不能證凈」！

「不能安住」，你無量劫來所積集的色聲香味觸的這些惑業的種子，使令你這個心就是要浮動才可以，你不能安住在一境界上不動，不可以，不能安住在心一境性的。「不能勝解」，你不能夠有深入諸法實相的智慧，去觀察涅槃的寂靜是殊勝的，是最殊勝，觀察不到。我們從這文上看出來，我們古德這些禪師，那是有大善根，他們能夠有進一步的境界，和我們不一樣。「其心退轉」，他心裡也是願意想要趣入涅槃，也想要得四證凈，也想要安住在心一境性上，但是不行，這心就退下來，不能向前進。退下來容易，我隨便充香殼子容易，討論佛法可能不行，沒有這個興趣。就是這些煩煩惱惱的事情有興趣，就是靜坐的時候不行，他就是不相應。就是這麼回事兒。

《披尋記》一一○七頁：

不能趣入等者：於涅槃界不能行履正道，是名不能趣入。不能證澄清性，是名不能證凈。義如四證凈說。由於餘生不能畢竟無轉故，不能心住一緣，是名不能安住。不能見寂靜德，是名不能勝解。

「不能趣入等者：於涅槃界不能行履正道」，你要趣入涅槃，要修八正道才可以嘛！才能趣入涅槃。但是不能夠履行，你的三業不能行這八正道，不能夠實踐這八正道，「是名不能趣入」。「不能證澄清性，是名不能證凈」，這澄清性就是苦、空、無常、無我的境界。我們說小乘佛法雖然沒有大乘佛法那麼利，但是也不可思議，譬如說修這無常觀，譬如說是，有滅則生滅，十二因緣、十二緣起，其他不說，就說有滅則生滅這一句，這是什麼境界，就是到了第一義諦了。生滅則老死滅，有滅則生滅，取滅則有滅，愛滅則取滅，乃至無明滅則行滅，這是什麼境界？這是涅槃的境界！你說大乘佛法觀一切法空，一下子到第一義諦了，小乘佛法也是一樣，但是他是用無常為門，大乘佛法是以空為門，這門是不同；大乘佛法是利根一點，小乘佛法是鈍一點。但是我們鈍都不容易學習，怎麼可以輕視小乘佛法？不可以輕視。所以這是「不能證澄清性是名不能證凈」。「義如四證凈說」。

「由於餘生不能畢竟無轉故，不能心住一緣。」「由於餘生」，這個餘生就是現在這一生，實在明白一點說就是下一剎那，現在這一剎那是這樣子，下一剎那就叫做「餘生」，究竟的是應該這麼說。「不能畢竟無轉故」，你的心不能夠究竟的不動，你不能這樣做，你不能。所以「不能畢竟無轉故，不能心住一緣」，你想安住一境，做不到，不容易，「是名不能安住」。「不能見寂靜德，是名不能勝解」，我們不知道這個寂靜的功德，我們不能覺悟那個寂靜的功德，因為心裏面老是浮動，所以不知道那個寂靜的功德的殊勝，不知道。但是這個寂靜不是我們說你靜坐的時候心裏面有一點寂靜，不是這個寂靜。這個寂靜是第一義諦，佛菩薩那個第一義諦的境界，我們不能夠知道，不能見寂靜的功德。「是名不能勝解」，我們靜坐的時候，你修止的時候心裏面，你常常靜坐它也可能會明靜而住，這是沒有智慧，只是小小的定的境界。若是佛這個「生滅滅已，寂滅為樂」那個寂靜，那裡面有大智慧境界，那裡面有定也有慧而不只是定，這是不同的。

酉二、不欲涅槃

於寂靜界，未能深心生希仰故，有疑慮故，其心數數厭離驚怖。

前面是說愛樂世間，就是我們發了道心，但是無始劫來的惑業的種子的障礙，總是對世間上的事情歡喜，愛樂世間。下面第二科「不欲涅槃」。「於寂靜界，未能深心生希仰故」，就是涅槃的境界叫作寂靜界，就是那個地方沒有生滅了。那個寂靜的世界「未能深心生起仰慕」，我們不能夠有深心的希望仰慕、歡喜，想要到那裡去，我們做不到，就是浮動的、流動的心情上有那麼一點歡喜心。「有疑慮故」，為什麼不能夠身心生起仰慕呢？因為有疑慮，他心裏面還有疑惑，還有顧慮，還有這個問題。「其心數數厭離驚怖」，其心裏面感覺到，從文字上的佛法，也感覺到諸法寂滅相那個地方，那個地方…心裏面感覺到數數的厭離，不歡喜那個地方。數數的厭離，不高興那個寂滅的境界，對那個境界有驚怖的心情，有點害怕，這就叫做有疑慮。

《披尋記》一一○八頁：

其心數數厭離驚怖者：由未深心希仰，是故數數厭離。由有疑慮，是故數數驚怖。謂於爾時生如是念：我我今者，何所在耶？是名驚怖應知。

「其心數數厭離驚怖者：由未深心希仰，是故數數厭離」，雖然又歡喜涅槃，但是又有點厭離，不高興那個涅槃，數數的厭離。「由有疑慮」，為什麼厭離呢？就是對涅槃那個地方還有疑，還有慮。「是故數數驚怖」。「謂於爾時生如是念」，究竟怎麼叫做疑慮？怎麼叫做驚怖呢？「謂於爾時」，就是在那個時候，就是這個佛教徒，他還算用功修行。但是在那個時候呢，「生如是念」，他心裏面有這樣的想法：「我我今者，何所在耶？」說是觀一切法空都是寂滅相，那個時候我、我在什麼地方呢？就是這樣想，都空了，那我在什麼地方呢？這樣意思。「是名驚怖應知」。這就叫做「驚怖」。沒有我可以嗎？就是有點害怕。這個無我是一個驚怖的地方。他還有一點……就是對涅槃的道理還不是太明白，對於生死的緣起還是不太明白。我們對於佛菩薩有信心，這個信心要建立在智慧上面，如果只是有信心，而不是在智慧上建立，你用功修行到那個地方就有問題了，問題就會出來，就會出現，就像類似這樣子，就是有這個問題。若是你能夠學習經論，若通達生死緣起，通達涅槃緣起，這個時候你就不會有這個問題。

未四、離勝解(分三科)　申一、標無能

雖於一切苦集二諦，數數深心厭離驚怖，及於涅槃，數數發起深心愿樂，然猶未能深心趣入。何以故？

這是第四科「離勝解」。前邊是妙勝解，這個滅諦，滅、靜、妙、離。現在是第四科「離勝解」。分三科，第一科是「標無能」。「雖於一切苦集二諦，數數深心厭離驚怖」，說這個修行人他雖然是對於世間上的苦，對於世間上的集，這兩種聖諦。「數數深心厭離驚怖」，他一次又一次的、也很深刻的厭離這個苦、厭離這個集，對於這個苦集都有驚怖。唉呀！太苦了，在三惡道很苦，人世間也是很苦。「及於涅槃，數數發起深心愿樂」，因為你對苦集有驚怖嘛，涅槃那個地方沒有苦集了，所以對於涅槃也數數的發起深心愿樂。那邊沒有苦集的驚怖，是可愛樂的地方。「然猶未能深心趣入」，但是就是不能夠開始行動修八正道，到涅槃那裡去。「何以故？」什麼理由呢？

申二、釋所以(分三科)　酉一、出障礙法

以彼猶有能障現觀粗品我慢，隨入作意，間、無間轉。

這是第二科「釋所以」。前面標無能，就是不能發心趣入涅槃。第二科解釋所以，分兩科，第一科「出障礙法」。究竟是什麼障礙了這個人呢？「以彼猶有能障」，因為那個修行人他心裏面還有一個障礙，這個障礙能障礙他。障礙他什麼呢？「能障現觀」，能障那個無分別智的觀察的成就。「粗品我慢」，究竟什麼是能障現觀的呢？就是「粗品的我慢」，就是執著有我，還有高慢； 執我就會有高慢。這個高慢心是很粗的，不是個微細的境界。「隨入作意，間、無間轉」，他的我慢的這個心呢？就是「隨入」隨你在修止觀的時候，這個我慢就入到裡面去了，落入到你的止觀的作意裡面去。「間、無間轉」，「間」，就是一下子把你的止觀有點間隔了。「無間」，是說它相續地、相續地這個我慢心相續地活動。「間」，是對修止觀來說有間隔。「無間」，是對我慢本身來說，它是相續地有我慢的活動。或者說，就是有的時候間隔你的止觀，有的時候也不間隔。有的時候我慢不活動，止觀就不間斷了，我慢起來了，止觀就被間隔了，就被間雜了。這是出障礙法。下面第二科顯其形相，顯示這個我慢活動的相貌。

酉二、顯其形像

作是思惟，我於生死，曾久流轉；當複流轉。我於涅槃，當能趣入；我為涅槃，修諸善法。我能觀苦，真實是苦；我能觀集，真實是集。我能觀滅，真實是滅；我能觀道，真實是道。我能觀空，真實是空，我觀無願，真是無願。我觀無相，真是無相；如是諸法，是我所有。

第二科「顯其形像」。「我於生死，曾久流轉」，他在奢摩他裡面，他這樣思惟，我於過去生無始劫來，在生死裡面很久很久在這兒流轉，「曾久流轉」，我在過去。「我於生死，當複流轉」，我未來呢，還是在生死裡面繼續流轉，還是這樣流轉生死的。

「我於涅槃，當能趣入；我為涅槃，修諸善法」，我對生死苦有厭離心，有驚怖心，所以我願意到涅槃那裡去。「當能趣入」，我將來是能達到涅槃那裡去的。「我為涅槃，修諸善法」，我因為要得涅槃，我就栽培很多的善根。「我能觀苦，真實是苦」，觀察這個色、受、想、行、識真實是苦。「我能觀集，真實是集」，我觀這個愛，它是積聚生死的一個因，根本的因，它真實是這麼回事，生死是由愛來的，「真實是集」。「我能觀滅，真實是滅」，這個煩惱和煩惱的果報滅掉了以後，這個時候最清凈安樂，「真實是滅」。「我能觀道，真實是道」，我能夠觀察這個戒定慧的聖道，它真實是能到涅槃那裡去，有這種作用。「我能觀空，真實是空」，觀這個我不可得，這是空，「真實是空」，真實是沒有我。「我觀無願，真實是無願」，「我觀無相」，真實是無相的。就是每一樣都是在修學聖道，聖道，都加上一個我，這是「我」，怎麼怎麼地。「如是諸法，是我所有」，這麼多聖道的功德是我能成就的。所以有人說：「我開悟了！」你沒開悟。我們說那個五代的時候，那個布袋和尚。說是有人問：你是凡夫？你是聖人？這個布袋和尚把手舉起來，「我不在此中住」。唉呀！這個人真是聖人。「我」也不在……凡夫都是假名字，我不在此中住，這句話說的非常好。這就可以說這人是開悟了。「我開悟了！」那就是你還沒開悟，說這裡面就有這種味道。

申三、結過失

由是因緣，雖於涅槃，深心愿樂，然心於彼不能趣入。

第三科「結過失」。由於上面他這個我慢的形相，這一段文就是形容這個我慢在你用功修行的時候，有我慢在裡邊共同的行動，就是這樣子。前面這一段文正好這麼解釋，說明這件事。「由是因緣，雖於涅槃，深心愿樂」，這個人雖然是深心愿樂，好樂涅槃。「然心於彼，不能趣入」，他現在這個修行的境界，他不能夠契入到涅槃。因為他執著有我，執著有我呢，就有我慢，就是這麼回事。

《披尋記》一一○八頁：

能障現觀粗品我慢等者：謂於趣入涅槃作意中，或有間、或無間我相隨轉。當知是名粗品我慢。以於諸行非我執我，長時串習為因緣故，起此我慢。趣現觀時，任運現行，不自覺知，故能為障。由是亦說心於涅槃不能趣入。

「能障現觀粗品我慢等者：謂於趣入涅槃作意中，或有間、或無間我相隨轉」，說是我相隨著轉，隨轉的時間，或者是長，或者是短。間、無間呢，就是你在修學聖道的作意，有時「間」，被間隔了，有時候沒有被間隔，就是這樣意思。「當知是名粗品我慢」，這是一個很粗品的我慢，很粗的、很明顯的是我慢。「以於諸行非我執我」你在這麼多的修行裡邊，都是沒有我的，我不可得，但是就執著我，我流轉生死，實在來用聖道的智慧觀察，流轉生死的眾生裡面，都是沒有我，不管你有沒有修行，都是無我的。凡夫也是無我，聖人也是無我，你還說：我曾流轉生死，我將來流轉生死，這就是錯誤了嘛！這下面所有的觀苦、集、滅、道，這都是無我的境界，偏說我能觀苦，我能觀滅，這樣子。「非我執我，長時串習」，他長時間、不間斷地習慣了，老是這樣子的思想。「為因緣故，起此我慢」，他就生出來這個我慢的心情，他是這樣子。這可見修無我觀，還是非常重要的。

「趣現觀時，任運現行」，說這位修行人，他在未到地定裡邊修這個聖道，是向於聖人的無分別智那裡去，向那裡去的時候，「任運現行」，他這個我慢不自覺的就出來了。「任運現行」。「不自覺知」我慢現出來了，他自己還不知道，不知道這裡邊這是個錯誤。「故能為障」，所以這個我慢就障礙你不能成就現觀，你不能夠趣入涅槃，不能證凈，也不能夠安住一境，這樣子。「由是亦說心於涅槃不能趣入」。所以你有這個我慢，所以就不能趣入涅槃。

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