禪定－－印生法師開示

06-13

禪定－－印生法師開示

2009年09月02日 17:36:11 南陽居士林

上午：啥叫禪呢？"禪":佛教"禪那"的簡稱，梵語的音譯。也有譯為"棄惡"或"功德叢林"者。其意譯為"思維修"或"靜慮"。是佛教的一種修持方法，其中有祖師禪與佛祖禪的區別。言思維修是依因立名，意指一心思維研修為因，得以定心，故謂之思維修。言靜慮者是依體立名。其禪那之體，寂靜而具審慮之用者，故謂之靜慮。其實用一句話說：念起不隨。妄念來了，不隨他轉。這就是禪嘛。

啥叫定呢？靜即定，慮即慧，定慧均等之妙體曰"禪那"。也就是佛家一般講的參禪。虛靈寧靜，把外緣(外在事物)都摒棄掉，不受其影響；能轉一切境。這就是定，再說明白一點，即降伏六賊。哪六賊呢？眼耳鼻舌身意。這六賊降伏住，能轉境而不被境轉。

禪定。在密宗上叫做明心見性。在凈土宗上就是一句佛號嘎然而斷，外無世界，內無身心，花開見佛。在念佛中得定。實際三宗並不矛盾,是一樣的。說法不一樣。禪宗叫過三關：就是破本參、過重關、過牢關，怎麼叫破本參呢？「本參」就是把自己的執著妄想放下了，非常明白了，開悟了。進一步去除掉八識田中的妄想，把八識田中的妄想一點一點除去，這叫「過重關」。「過牢關」就達到凈宗最高點了。也就是外無世界，內無身心，花開見佛，見自本性。

性是無形的，但是也不是無有的，並不是說沒有。大德們做的一個譬喻，叫水中鹽味，看不見，抓不住，但是喝起來確真有點鹹味，這就如同咱們的性。性無相而不是凡人說的沒有，心有相是不穩定的，心有相實無，性無相妙有。坐禪的人必須見性。密宗叫明心見性。啥叫明心，就是萬物大地全部倶空，無人亦空，虛空亦空。明白了這個道理以後，這叫明心。也就是禪宗的破本參。明心以後，萬緣放下，抓住前念已過。後念不起的時候這個話頭，也就是前一句佛號過去，下一句佛號末起，這一瞬間的空白，突然，大地斐然，萬物大地全放光，內無身心，外無世界。這一瞬間狠狠抓住不放。這叫見性。實際叫徹悟。

見的什麼性呢？不是見的凡夫性，見的統統是佛性。為啥不見性者是凡夫，見性者是佛？你看見佛性才是佛，你看不見凡夫性，你看見凡夫性了，這叫妄語。為啥呢？凡夫就看不見性，見性了就是佛。咱們見的是佛性，並不是見的凡夫性。有一個大德問一位修行者說：「你見性否」？該修行者說：「我見佛性」。這位修行者答得非常好。我見的是佛性，我並沒有見我的性，你要說見我的性，好像你開悟了，我見佛性。這些統統把事情說明又不貢高我慢。咱們每人都見佛性。學佛干哈？就是見佛性。見佛性之前必須明心。不明心見不了性，心是一面鏡子。你整天不知不覺用泥巴灰塵塗著，你能照出影子嗎？是照不出影子來的。咱必須明心，把垢全部擦完。心一明，能夠照出萬物大地，這裡頭才能照出性來，性根本是無形無相。咱們的性是一個理，咱們的心是事。師父經常講：以理去做事，以事去顯理。如果你不做事，沒有心了，怎麼能顯出性的功能呀！

如你見黃顏色，如果眼識沒有見它，你怎麼知道它是黃顏色呀？這個黃顏色不存在。黃顏色是啥？是心的作用。心的作用是從哪裡來呢？是性。如果沒有性，不起作用。佛教上說叫性，凡夫說叫靈魂。我做了一個譬喻：咱們的身子，身子上的一切部件。心、肝、脾、肺、腎、腸子、肚子、眼、耳、鼻、舌，我們的手腳如同燈泡，大腦是變電站。變電站用高級元素高級設備做的，照樣不起任何作用。因為沒有電源。什麼是電源呢？我們的性。性是電源。一通上性，咱的腸子也起作用了，胃也起作用了，手也起作用燈就亮了，眼和鼻子都起作用了，腿也起作用了。如果不通過這個性，我認為啥也不起作用。現在一個人得急病這突然死了，眼也沒壞，嘴也沒壞，耳朵也沒壞，腳也沒壞，他動也不會動，因為沒有性了。性雖然無形實有，心雖然有形實無。這實際是禪宗的要害。大家明白這個意思以後，就好修了。

原來我沒打算講很深很細，因為水平和時間都有限，慢慢由淺入深逐步講得細緻一點。現在講如何修禪。不要把修禪宗談虎色變，不要把密宗的明心見性談虎色變，也不要把凈土宗談得太容易了。我認為實際三宗完全一樣，沒有分別，只是名詞不一樣。這個叫高光，那個叫印生。實際都是人，都是眾生，只是起個名字。我認為，禪、密、凈是一樣的，在我的腦子裡頭毫無分別。

只是語言的問題，名詞的問題。有人說蒸饃，有人說饅頭，還有人說卷子，實際一個樣，都得達到最高的境界，剛才我講了，凈土宗得達到花開見佛，這就是禪宗的開悟，密宗得達到的心見性。而禪宗的開悟。咱們必須得悟入佛的知見。每個人都會悟，只是大悟、小悟、徹悟的問題。佛是徹悟，是又悟又覺，叫徹悟。咱們是局部，佛是全部；咱們逐步局部漫延，漫延到全部。

不是有個偈子說得好嗎：

念起不隨成能脫

功夫成片方證果

二六時中饒無此

十方世界都屬我

念起不隨成能脫。就是說，要想能脫必須得斷念。這個念完全斷了就變為須空了。就是念起不隨。禪宗有句話：不怕念起，就怕覺遲。妄念起了以後，你先知道它是妄念，這樣情況下你就不被境轉了，你正在打坐念佛參這禪，忽然想起你的孩子考學，你在想怎樣考，找哪個老師，開開後門，這算是和妄念打了好幾個時辰的功了。剛剛在那兒坐禪一想娃上學，馬上警覺是妄念，這時妄念嘎然而斷。這叫念起不隨。想解脫就得念起不隨成解脫。功夫成片方證果。這個功夫你必須得連成片，由小的往大的方向走。二六時中饒無此，十方世界都屬我。印度說的二六時，也就是二十四小時，咱們中國以前稱十二個時辰，那時印度沒有十二個時辰。十二個時辰子丑冥卯是中國的。基辛格問過周恩來：全國十二個，每個攤一個，是中國的什麼？周恩來說：「中國的十二生肖。外國沒有，獨中國有。就那十二個，結果每人都攤一個。印度是二六時，為啥呢？佛分的是晝初時、晝中時、晝末時、夜初時、夜中時、夜末時。所以，咱們好多經典上都是：「二六時」。就是一晝夜是六個時辰，分白天三時，夜間三時。所以，這個偶子就是二六時中饒無此，十方世界都屬我。那你就是一定我佛了那就是最高的禪。

咱們不管學禪、學密、學凈，總而言之在修行中會遇到兩種大的難題。哪兩種呢？第一就是妄念，第二就是瞌睡。佛出世以來就為了這一大因緣，這兩種修掉以後，修正以後，就叫覺。覺了以後就能成佛。所以說，一位菩薩問佛：世尊。第一尊佛從何時而起？眾生從何時而起？佛回答：佛無始無終，眾生無始有終。為什麼呢？沒有第一尊佛。無始無終，它沒有開頭，也沒有末尾。眾生是無始有終。為啥眾生無始有終？他也是無始。眾生從哪兒來呢？業力所化。本來的面目就是來去自由，根本沒有眾生，沒有萬物大地，沒有生死。硬是在這個福報裡頭稍有分別。就是這個我喜愛，先是一個愛，這個我喜愛，相對地就有不喜愛，這樣分別，慢慢地越來越深，越來越深，就深到現在眾生這個樣子。

佛出世以後就是修外這兩種，第一是妄念，第二是瞌睡。如果沒有妄念，沒有昏沉沒有瞌睡，就是聖人。這太好辦了。可是，一直以來說著好辦，卻難辦得很。就這兩個事情無量劫都完不成。你看聖人入定以後，心無所住，了了常知，這就是最高級的禪。沒有住，一切都知道。連蠓蟲、蚊子從跟前飛過去他都知道。地上趴一個螞蟻他都知道。但是他不出定，他還在定。這就叫心無所住，了了常知，這就是禪。

還有一個菩薩請法：

說：世尊，菩薩應何而住？

佛就說了這一句話：應無所住而生其心。

怎麼應無所住而生其心？

佛又解釋了。佛說：譬如一道河流，菩薩不應住北岸，不應住彼岸，不應住中流。

那怎麼住啊？就這一道河也不讓住河這岸，也不讓住河那岸也不叫住中流。菩薩咋住啊？佛沒有再住下做解釋。我做了一個小解釋。你做為一個菩薩，菩薩全稱叫菩提薩埵。菩提翻譯到中國叫覺。薩埵翻譯到中國叫有情，菩提薩埵叫覺有情。什麼叫有情？娑婆世界眾生都有情。你看不管大動物小動物，總而言之都分雌雄。一分雌雄就有情。所以佛說：娑婆世界叫有情世界。菩薩叫覺有情。他的任務就是渡人，佛也不叫住此岸，也不叫住彼岸，也不叫住中流，這是啥意思呀？就是來回渡人，日夜不停地渡人，他就沒地方住。要想成佛，必須做菩薩，做菩薩就是一直在定中去渡人，他也有很多很多化身。觀世界音菩薩，只做了三十二化身，實際上何止三十二，並不是三十二，而是非常多。佛是千百萬億化身，菩薩粗分十二級，細分五十四級，等級非常多，以渡人才稱為菩薩，不渡人不稱為菩薩，都在定中，非禪不定，念起不隨是禪，能轉境能降伏六賊是定。都在禪定中為啥菩薩殺人功德無量，他在定中，他連我相都沒有了，他殺誰呀？被他殺的人都得渡了。他的功德大，他無相。咱們有相，咱殺人是一種真恨心，罪很過大，菩薩功德大，咱們罪過大，他無相，咱有相，凡是有相的都是錯誤的，無相的都正確。

修，只要把妄念和瞌睡修掉，咱們就是聖人，就是最高級的禪。在禪定中沒有昏沉。坐十年二十年，窺基大師坐了多少億萬年也沒昏沉，才叫比較高級的禪。等到禪定修好，成佛綽綽有餘。

佛迷了是眾生，眾生覺性了是佛。

佛有真恨心是魔，魔有慈悲心是佛。

佛魔眾生不二，不是二是一，咱們有分別，達到佛的境界無分別。菩薩不住此岸，不住彼岸，不住中流。佛的境界是不思善不思惡，不來不去如如不動，不生不滅，不垢不凈，這才叫阿耨多羅三藐三菩提。此菩薩的境界高。咱們別說達到菩薩境界，我認為達到羅漢境界也很少。

羅漢就是修禪修出來的定力，羅漢粗惑已斷，也就是煩惱，煩惱就是粗惑。菩薩細惑還有。

欏嚴經佛專門為阿難尊者說的。他已經悟了佛的知見，他沒有達到羅漢境界，所以他就提出：希更審除微細惑。微細惑十地菩薩還有，微細得很。這個微細惑，在佛經上我沒有看到。只是我自己一點體會；一個菩薩能夠無量劫無量劫跟著一個眾生渡，他就有恁大決心。這個眾生脫成人，他也脫成人，這個眾生脫成豬，他也脫成豬，這個眾生脫成蛇，他也脫成蛇。哄著渡他，渡了無量劫無量劫，這一次眼看就要成功了，就說你只要念一句阿彌陀佛，決定往生西方極樂世界離苦很樂。無論怎樣利誘他，他都不念。在這時，菩薩也會想想你咋不念呢？就一句阿彌陀佛就知道了，你咋不念呢？這就叫微細惑菩薩還有微細惑。咱們呢？咱們好好修吧。粗惑羅漢已斷煩惱斷了，細惑菩薩還有，何況微細惑呢。

羅嚴咒「希更審除微細惑」，只要把微細惑剷除，這時就是佛。因為啥？達到佛的境界，沒有微細惑了。也就是不生不滅，不垢不凈，不來不去，如如不動，如來就是不來自來，來而不來，如如不動而自來也。佛翻譯中國是覺，覺已覺他覺到圓滿。總而言之，佛有八萬四千個美名，太多了。羅漢們送了佛八成四千個美名，佛挑選了10個，即如來：佛、世尊、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士，調御丈夫，天人師。光稱呼八萬四千個，一天光念佛號稱名字也夠嗆。最後佛節約成10來個。總而言之，意思是一樣。

我講這麼長時間，意思就是禪宗、密宗、凈宗是渾然一體，是一不是三。這幾位居士來得晚，我再重複一下。禪宗破本參過重關過牢關。是由初悟中悟到徹悟。密宗明心見性也是開悟。凈宗佛號嘎然已斷外無世界，內無身心，花開見佛。這三個說法一樣，都叫開悟。並不是說我學的凈宗，我不開悟。有點執著了。法門八萬四，歸宿無二處，歸到哪兒？歸到凈土，凈土在哪兒？在心中。極樂世界是佛說的一個譬喻。說有實有，說無實無，一個嚮往，在哪兒？在心中。心凈則土凈，心穢則土穢。地獄、惡鬼、畜生、人、天、阿修羅、二十八重天、四禪天、極樂世界、東方琉璃光世界、南方無垢天，統統在心中，並無他處。都在心中，只要心凈下來以後，入到禪定裡面。念起不隨，不去分別，不思善不思惡，沒有妄想昏沉，心無所住，了了常知，這就是最高的凈，最高的密。最高的禪。達到這個地步以後，自己才明白。也就是佛做的一個譬喻。西方極樂世界有八萬四千個城門，這個說走東門，那個說走西門，亂拉一氣，到最後進去以後，阿彌陀佛啊，都一樣。禪、律、密、凈不可分割。都是一樣，都是極樂世界的八萬四千個城門。走哪個門到極樂世界是一樣的。如上南陽來，不管走西站，走東站，南站北站，到南陽後，就這麼回事吧。怎麼過還是到南陽。原來執著到南陽非得走鎮平。離了鎮平就過不來了。那個說不走白河橋就過不來。實際都能到南陽。現在人就這麼執著。

我是念佛的，叫我看經，雜。

我是持咒的，叫我念佛，雜。

我是參禪的，叫我持咒讀經，雜。

實際上是自己的心雜，佛經一點也不雜，全是法寶。這個輪廓給大家講講，下邊是看實地怎麼修禪，這得落到實際上。我講的都是理論，沒有講點實踐。很簡單的坐禪方法，按七佛坐禪的方法。七尊大佛說了七個方法。聯合到一塊，叫七支坐禪法。第一頭要正；第二肩要平；第三眼微合，微合到兩米以內，閉眼昏沉太多；第四腰要直，不能前靠後靠，會靠出病來；第五舌頂上齶。為啥舌要彎曲著頂上齶。佛把理說完了。因為經常打坐的人容易得胃病。胃氣不舒，舌頂上齶，舌根下有兩道唾液腺，唾液腺直接連到膽囊，膽汁是內衛士，淋巴是外衛士，衛士總部是白血球，這是人的三大護法。膽汁通過唾液腺。經常翹舌尖頂著上齶，舌頭彎曲易出唾液腺。液腺里出唾液。唾液里含膽汁。咽下去，口不幹，胃消化好，增加胃蠕動。世尊為我們想得多周到。咱們不去做。應該是痛哭流涕地懺悔罪；五體投地地去感謝世尊；第六手結彌陀印。把右手放在左手上邊，右指尖和左手指根放齊，兩個大拇指空懸起來，似挨非挨，中間形成空的。釋迦牟尼佛經常結彌陀印，似挨非挨，平平的；第七腿結跏趺，就是雙盤。或許有人問：「師父啊，我連單盤也盤不成，你說我不學禪了吧？」這是一種執著，單盤打不了打散盤。我們學禪的人，一入禪門就說了，要想腿子好，得三冬四夏。也就是一日不缺地坐四年才能坐成功。你聽師父一講，七個標準完整不缺，我說你是聖人，不是凡夫。不是那麼簡單的。地凍三尺非一日之寒。鐵棒磨成繡花針，功到自然成嘛。世上無難事，只要肯登攀。大德和古人把修禪方法給咱們說得明明白白，但是無人悟，執著不悟，才導致今天咱們來娑婆世界受苦。這樣下去，腿盤好了，也做到這七個標準了，要晃晃。為啥要晃晃呢？晃得前頭不能挨，後頭也不能挨。坐禪的地方，必須室內通風。離坐禪處三米或二米之外有對流空氣。但不能直接沖著自己，這樣肯中風。臉前兩米之外有一個來回通風的空氣，風可不能刮到身子上。風刮到處不能哪兒血液不流通。一晃一坐，晃了以後，不管五冬立夏最好把膝蓋和脊椎骨關節裹著，坐禪時，這三點最容易中風。兩個膝蓋綳得很緊，汗毛眼全部張開，最容易中風。脊椎骨肉皮也繃緊了，容易中風。把這三點圍起來，夏天弄個單子，冬天弄暖和一點，包好以後，一晃晃得四平八穩。七個動作做好以後，默念三聲佛號。三聲以後不要念了。用二眉中間的慧眼觀看肉糰子心，看妄念咋來咋走。不去管它。知道它是妄念。妄念好比是賊，它來偷咱的真如佛性。大德說：不怕念起，只怕覺遲。你只要認識它是賊了，他就不好偷你了。咱正在做活，打毛衣也好，剝花生也好，納底子也好，來了一個人，咱認識他是賊，可不能站起迎接他。咱俗話說了，約你咋真希罕呀，哪股風把你吹來了，我真想你呀！在這時，他就說了，你既然想我，我就賴在這兒不走了，趁你不注意我偷你。

要是一看是個賊，破口大罵：你來俺家幹啥呢？你這個不幹凈的東西。賊會說：「我就來了，你說我不幹凈，我就不幹凈，你說我偷你，我就偷你，我今天明著偷你」。對賊的態度，這兩種方法都不好。這說明起歡喜心，八識田中多一半妄念，起煩惱心，八識田中多一半妄念。往哪兒會清除去呀。八識田中是無形無象的，無量劫業都能裝下。這好比是倉庫，能把南陽地區整個蓋成一個倉庫，也會給撐破的。所以說，不行，只有不管它，一會瞟它一眼。也不歡迎它，也不煩惱它。咱只管剝咱的花生，納咱的底子，做咱的衣裳，隔一會瞟它一眼，反正你偷不了我的東西。這就叫識則不為怨。讓它站一會兒，沒趣了，也沒人讓它，也不理它，也沒人轟它走，站一會兒它走了。這就叫看妄念，這個竅門是最好不過的。翻過來這一點（妄想），你就少這一點，慢慢翻完了，你就成佛了。所以說，咱們不要執著，也不能管它，一管多一半，一惱多一半，一喜多一半，怎麼能消除呢？就是不管它，不理它，知道它是妄念。大德們說識則不為怨。你只要認識它是賊，你就不會上它的當。

咱們坐禪時，主要用二眉中間的慧眼看著咱們的肉糰子心。看妄念咋來咋去，不去管它。時間長了以後，妄念還要來。妄念還來時，開始心中起個概念。思想默念看：這剛才念佛的是誰在念？外面沒有聲音呀？聲音好像在內邊，內邊肚裡的東西我知道呀。心肝脾肺腎，我都知道，它們不會念，這誰在這兒念呢？是啥東西在這兒念呢？

肉念，哪一天我割了一塊肉擱桌子上它咋沒念呢？

心念，我見醫院的死人心也沒壞，它咋沒念哩？

嘴念，睡著後嘴咋沒有念呢？這到底啥東西念呢？那就愁得不得了，找這個念佛的是誰？這是啥東西在念呢？確實有這個音啊！念佛的這個音，阿彌陀佛這個音。這是啥東西在念呢？不去解答。一直狠狠地去找，狠狠地去找，狠狠地懷疑，忽然明白，密就叫明心見性。禪宗叫開悟。在這時抓住不放，這就到了，完成了坐禪的任務了，開悟了，不等著阿彌陀佛去接，咱想往哪個佛土，就往哪個佛土，多容易啊！

凡是做不到，不會，就是不得法，沒有得到正確去處理問題的方法，叫不得法。咱們很多人把這個不得法變成身體不舒服了。

說：某某你，這幾天咋沒見你呀？

回：不得法了（方言，意得病了）。

變成這個「不得法」了。

也是真實，他沒有得到正確處理疾病的方法，他就得變這個疾病的苦。

這就叫不得法。咱們沒有得到坐禪的方法，不能開悟，不能明心見性，不能花開見佛，就是沒有得到方法。今天師傅傳給你們的方法。但是傳給方法，這裡頭也不得咱們馬上成佛，也不見得咱們不成佛。可是，這個路非常遙遠。咱得走呀。別怕遙遠，走一步近一步。走一步，邁一步。遠了乾脆我就不走了，永遠達不到目的。為啥呢？咱只要有恆心有決心，參禪打坐。

禪有三種禪。第一種凡夫禪，須在靜中，因為咱被境轉得厲害。幾個娃們在這兒翻跟頭，吵架打架，叫你坐，你坐不住。咱是凡夫，凡夫靜中入定。羅漢就不在靜中入定，羅漢要找鬧子場，羅漢在動中入定。

再化羅漢高級一點，達到菩薩境界怎麼辦？在逆境中入定。去參禪，參禪並不見得是坐，坐禪對凡夫而講。達到羅漢境界，住坐卧都是禪。工作著，我在空中，我在賣菜。

人家說：「同志，蘿蔔多少錢一斤？」

「二八毛」

「蔥呢？」

「一塊」

「蒜呢？」

「一塊二」

稱點這，稱點那，稱完了，還在定中。這就是達到羅漢的境界，照樣工作，用定中的智慧去處理一天的工作，非常恰當。用一天的工作去校定校定我這個禪定有沒有成績，這是羅漢的境界。

如果修到菩薩境界，常在定中。他是在逆境中入定。中國的風俗，叫啥逆境？殺豬宰羊，槍死人，進賭博場，出入妓女院，統統叫逆境。菩薩能在這些境界中入定。咱們可千萬別去實驗。為啥？你要真達到菩薩境界，你可以去實驗。達不到菩薩境界，一試驗就墮落。

我聽說南陽地區好多人自稱聖人，自稱菩薩，我就笑了。我說哎呀，你看眾生這麼苦，這麼多聖人不出來渡人啊。自稱佛，自稱菩薩，自稱聖人的層出不窮。不過，這也有個說法：他們不是聖人。你怎麼能誹謗他們不是聖人呢？佛說他們不是聖人，佛在《金剛經》上說：稱菩薩者非菩薩，稱羅漢者非羅漢。那是佛說他的，我可不敢說，他不是聖人。他沒有達到這個境界，為啥呢？我看過一個公案：梁武帝和國師……游山，在一個樹洞中看見一個人在打坐。頭上成樹了，樹上布成鳥窩了，身上的土，茅草把膝蓋都穿透了，長得青枝綠葉的。

梁武帝說：這人死了。

「沒有死，這人在空中」

「能出定否」

「能」

國師把引磬拿出來，照耳朵上打了三下，喊了三聲。那人睜開眼了。

國師說：你在這兒幹啥呢：

他說：我在坐禪。

「你啥時候坐的」

「某某年」

八百年多了。

別坐了，坐這兒能成佛嗎？

梁武帝說：你不如跟著我弘法。十里一寺五里一庵，佛法多繁萊，你還在打坐，跟我弘法吧！

當場就說：朕封你副國師。

國師就是皇帝的師父，後來就跟著弘法了。大家都知道了，這人多辦這麼大，能坐八百年！可了不得，這可比寶智國師強多了。說他是久遠到菩薩，是七地菩薩，大家也不知道，寶智和尚說些禪機，都說瘋傻話。大家對寶智也看不起了，說得多了。梁武帝畢竟是凡夫。他沒有徹悟，他開悟了沒證果。他也動心了。

那個坐八百年的是羅漢，他沒達到菩薩級。羅漢粗惑已破，沒有煩惱了，細惑多得很。他可不敢跟菩薩比，他連歡喜地菩薩都不敢比。更不能跟七地菩薩比，還相差十萬八千里呢。

梁武帝就考驗二位正副國師。

一天梁說：二位口師，朕的浴了也打掃好了，二位國師請沐浴沐浴吧。

內侍臣領著到皇帝的洗澡間，二人寬衣下水了。內侍臣施一禮：「二位國師沐浴，鄙人告退了。」「你去忙吧，我們兩人在這裡洗。」於是過來十二位美女，十五六歲光著身子，啪啪挑下水池，給二位國師搓背。剛開始時四人還說笑風生，搓了一會，定八百年修行的副國師受不了了，著相了。一著相，人畢竟是羅漢，保自己沒問題，帶著肉體代一道金光去了。要是咱就去不了啦，咱化不成金光，咋去呀？誰會化金光，化一個試試，我馬上拜他為師父。我看這裡頭可沒人這勇氣，不會化。十二個美女一直給這個寶智國師搓了一個時晨（二個小時），走時還是談笑風生。

菩薩的定力比羅漢的定力大得多。菩薩能在逆緣中入定。羅漢只能在動中。咱們凡夫只能在靜中，我勸大家，睡礙一覺，別翻身又睡，靜坐一會兒。這時，大地寂然身心健康。勞動一天，也歇過來了。空氣也新鮮了，噪音也少了。在這時，大家起來坐一會兒。有能耐的多坐一會兒，沒能耐的少坐一會兒，最低坐二十分鐘左右。不管是散盤，雙盤，單盤，就作師父傳給你們的方法。如果妄念大，觀想一下，把心放在肚臍下二寸處，即下丹田。昏沉時把心提到二眉中間慧眼處。妄念來了，把心放到下邊，昏沉來了，把心提到多處。如果沒有妄念沒有昏沉，還放在心窩裡頭。這是一種處理方法，可不要來回拉，師父說了，我蹭拉上來了，我蹭拉下去了。那是頭上按頭，腳下按腳，妄念加妄念，那才是一無是處、就是有病吃藥，沒病別吃藥。看人家吃藥，也大把往嘴裡抓藥。人家是治病的，你是吃出病了。不要亂吃藥，佛說的八萬四千法門，是開了八萬四千個藥單。

誰有啥病吃啥葯，沒病別吃藥，是葯有三分毒，人蔘好也不能多吃，吃多身體會得病。粗茶淡飯，五穀雜糧最養身體。

做為學佛人來說，什麼叫粗茶淡飯，五穀雜糧呢？就是不執著地去念佛，不執著地去誦經，不執著地去持咒，不執著地去參禪。不要說我今天要念十萬句佛號。阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……實際沒有一點好處。有啥好處？只是轟任務。還是吃點粗茶淡飯最好。隨緣念佛，隨緣參禪，隨緣誦經，隨緣持咒一切都隨緣，這叫隨緣不變。堅持下去叫不變隨緣。佛經里很多地方說隨緣不變，不變隨緣。

隨緣不變就是我們，是啥根性就學啥法門？

不變隨緣就是我根本不離我的直靈佛性去念佛持咒誦經參禪。

時間關係，暫見講到這兒，慢慢來參禪太深太深，我慢慢給大家傳。誰達到哪一步，來問問，單獨傳也行。這一節課就講到這裡，阿彌陀佛！。