佛教徒不知道「三法印」，學的是什麼佛？

很多佛教徒學了十幾年、二十幾年甚至一生都在學佛，但是他不知道「三法印」為何物。當我說「如果說一個佛教徒不知道『三法印』是什麼，他就不能算是一個很好的佛教徒」的時候，他茫然了，他說：「『三法印』到底是什麼？」

所謂法印是用來印證某種道理是否符合佛法的方法。法可分為世間法與出世間法。只要世間人有智慧，也能通曉的道理，稱為世間法。十善業道就是一種世間法。除了這些世間法外，佛法中還有出世間法，它是佛法研究的道理，教導我們解脫生死輪迴。

佛教《大智度論》中說：「通達無礙者，得佛法印故，通達無礙；如得王印，則無所留難。問曰：何等是佛法印？答曰：佛法印有三種：一者、一切有為法，念念生滅皆無常；二者、一切法無我；三者、寂滅涅槃。」

　　由此可知，佛教三法印是指「諸行無常印、諸法無我印、涅槃寂靜印」。凡符合三法印的，便是佛正法。這裡說的三法印好似一般的印信，為證明之用。三法印的說法最早可以溯源到《雜阿含經》卷十：「一切行無常。一切法無我。涅槃寂滅。」

「三法印」就是印證佛教的標準，此三法印的教理在佛教中才有，在其它宗教是絕對沒有的，這是佛教的特色，是與其它宗教的最大不同之處。三法印是闡釋人生宇宙的三個真理，它可協助我們判斷佛教所講的道理是否符合佛法，凡是符合三法印的佛法就是符合真理，不管它是誰說的。因為此三法印是由佛陀講演出來，所以它是印證真理（佛法）的一種方法。

他是不是佛教，用「三法印」來一印就知道了。有人如果想渾水摸魚，如果你明白「三法印」，那渾水摸魚的人根本沒有市場。為什麼？因為你有法寶。不然的話，你就純在那兒上當受騙，這是肯定的。

第一個法印：諸行無常

指的是世界上所有宇宙萬有的一切事物都在不停的變化著。有人說這是「辯證法」，沒錯，正是由於永遠不停、遷流不住的變化著，我們感覺到過去的事情不會再回來，就像我們昨天見到的一條河，我們的觀念里那是長江、那是黃河、那是什麼永定河等等，我們今天又去了，我們的觀念里還是那條河，其實我們錯了！為什麼？因為昨天的河已經流過去了，而且在我們探討的當下這條河又流過去了，而且我們還可以說，不僅僅是這條河流過去了，而且我們每個人都在流過去，我們每個人都在變化著，這就是「諸行無常」。正是因為「諸行無常」，才給我們帶來了無限的機會，我們會發現即使昨天我做錯了什麼，今天我重新開始，依然可以改造我們的命運，如果說永恆不變，那就是佛教講的「宿命論」，在這個世界上，還沒有發現不變的東西，一直都在變。

第二個法印：諸法無我

「諸法」是宇宙萬法，這個「我」，人們常常不大清楚。「我」是「主宰意、實在意」，也就是說我們總認為在這個世界上有一個主宰、有一個實在，在冥冥中來主宰我們。我們學佛了，我們在求佛拜佛的時候說：「哎呀，老佛爺，你保佑保佑我吧！」其實你就是感覺到有一個主宰，佛在主宰我。我覺得不對，因為佛是覺者，佛告訴我們也應該做覺者，那個時候你是自己主宰自己，我告訴諸位：佛不是萬能的。佛不是萬能的，但佛最有希望，所以「諸法無我」就告訴我們，任意宇宙萬法沒有實在，也沒有主宰，它們都是不固定的。但是反思現在，我們都有「我」，人為什麼不能成佛？因為有「我」，有「我」你才恐懼，有「我」你才擔心，有「我」你才害怕，有「我」你才患得患失。所以老子說：「我有大幻，唯我有身。」人有這個身體，麻煩就來了。不管你怎樣拚命維護它，這個身體都是要慢慢、慢慢地變壞。所以我要說的一句話：我們人類的身體只有使用權，沒有所有權，你只能去使用它。我們甚至對很多事情都無可奈何，我們可以把一個茶杯放得遠一點也可以近一點；但是你說我想不得病，你不可能，你說我要不死，還是妄想，所以人無可奈何。正是因為這些無可奈何，所以人才學佛。

剛開始的時候，你說學佛，我要長生不老，有些諸多種種解決不了的問題，希望佛陀來幫助你，可以。但是如果你永遠有這種想法，那你就錯了。最初可以因為不同的因緣而走進佛門中來，但是如果我們一直抱著一種迷信的或者似是而非的觀念來學佛，幾乎可以說沒有希望。因為希望是要我們看破，希望我們放下，這種看破、放下的最好的工具就是「三法印」。

《金剛經》告訴我們：世界是一合相，是一緣起，聚組起來的一個相，所以我們人是緣聚則生、緣散則滅。你認為有主宰嗎？沒有主宰。所以你不要一廂情願，你只能延緩衰老，但是你不能永遠不老。如果你九十歲、一百歲，還長得像小孩一樣，你認為正常嗎？正常的自然法則是生老病死，這是一個無法替代的自然法則，所以我們的世界才是娑婆世界。所以我們還是要反思，我們反思我們是不是知道這個「諸法無我」，從「諸法無我」之中我們就走出來了，我們走到第三個「法印」。

第三個法印：涅槃寂靜

有人一聽到涅槃就很傷感，說這就是死掉了，其實根本不是，涅槃是不生不滅，我們甚至可以這樣講：是不美不醜、不高不低、不好不壞。有人問：這是個什麼境界呢？因為世界上的事情都是二元的境界，都是人分別出來的。比如說你看這個人長得漂亮，另一個說他長得不怎麼樣，為什麼？因為他們的價值觀念是不同的，絕對不一樣。我覺著這個茶杯非常好，那個人說這不行，因為他的要求高了一點，因為他們的身份地位、各種各樣的因緣不一樣，所以他們的價值觀念肯定是不一樣的，這就說明不定。

「涅槃寂靜」告訴我們，什麼東西都是不定的。我們應該認識到這是不美的，同時也不是丑的，因為是遠離二邊，叫行於中道，是為般若波羅蜜，這才叫智慧到彼岸，不然的話你哪有希望呀？人就犯這個毛病，這個人是好人嗎？不是。是壞人嗎？也不是。因為是好人見到他他就是好人，壞人見到他他就是壞人，是不定的。學佛要把這樣的價值觀念超越過去，只有超越了這種價值觀念，你才有希望。所以叫不好也不壞，不好就像一枚硬幣，你看到了正面就有字，你看到了反面就說沒字。你能說這個硬幣是有字或無字嗎？你不能說，因為你說了有字或無字都偏了一邊。真正修般若波羅蜜的人，到八地菩薩，他是空有定觀：他看到有的時候，他就看到空了；他看到空的時候，他就知道他看到的是有。為什麼？因為我們人不是偏空就是偏有，非常麻煩，所有偏空的人最後胡作非為，他說什麼都沒有了，這可以嗎？我們常說一切法皆空，比如說你上廁所，男的跑到女廁所里，你試試？這非常麻煩，所以道德規範你必須嚴持。

空也不礙有，空是在有上通達的。你只有看到水流動，這是有；同時，你感到剎那都在變幻。孔子在川上說：「逝者如斯夫！」過去的一切都像這水一樣流過去了，你看它停留下來了嗎？你看到這些事情的時候是在流水上去感受的，你不要說我觀無常，我就在那想無常。那不行，你得觀事物，一切宇宙萬有中體現出的無常，這才是真正的觀照，不然的話就沒有什麼意義。

我們得到一個結論：好壞美醜一切二元的境界都是錯誤的。我們不著在上面就可以說是涅槃了，就可以是「涅槃寂靜」了。讓我們真正的不著在美醜善惡高低觀念之上，這簡直是不可能的。但是我覺得是有希望的：在理論上成立，在實踐上只是一個怎樣把握的問題。不然，學佛如果是很輕鬆的話，像我剛才這樣講，那我自己就已經成佛了。這根本不可能，我還得慢慢地去改造自己，在自己的心理上改造、播種、耕耘。如果在外面去跑、去鬧，幾乎也沒什麼希望。

一個人可以初一、十五去拜拜佛，星期天也照樣可以，但是整天泡在這裡，我就不知道你的心安住在哪裡。不要自己欺騙自己，行走坐卧皆是禪？不一定，你沒有達到那個境界，不要吹牛皮。你自己試試，你想要出來的時候，你就不讓他出來，你這才叫自己是真正的主宰，不然的話你在做你的主宰嗎？我想不是，你就在隨境所轉。《金剛經》告訴我們，如果被物轉即是凡夫，若能轉物即是如來。