《孟子》譚（全文中）

06-13

《孟子》譚（全文中）

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151、孟子也是懂市場交換的經濟學家——《孟子》譚

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曰：「子不通功易事，以羨補不足，則農有餘粟，女有餘布。子如通之，則梓匠輪輿皆得食於子。」孟子說：你如果不互通有無，用多餘的來補充不足的，就會使農民有多餘的糧食沒人吃，婦女有多餘的布沒人穿。你如果互通有無，那麼，木匠車工都可以從你那裡得到吃的。孟子是理解商人的，也是懂市場交換的經濟學家。

152、不能在肯定勞力者的同時對勞心者有偏見——《孟子》譚

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「於此有人焉，人則孝，出則悌，守先王之道，以待後之學者，而不得食於子。子何尊梓匠輪輿而輕為仁義者哉？」孟子接著說：比如說有一個人，在家孝順父母，出門尊敬長輩，奉行先王的聖賢學說，來培養後代的學者，卻不能從你那裡得到吃的。你怎麼可以尊重木匠車工卻輕視奉行仁義道德的人呢？孟子又一次的說明勞心者與勞力者只是社會分工不同，不能在肯定勞力者的同時對勞心者有偏見。

153、勞力者與勞心者的動機與效果——《孟子》譚

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曰：「梓匠輪輿，其志將以求食也；君子之為道也，其志亦將以求食與？」彭更說：木匠車工，他們幹活的動機就是為了求飯吃。奉行君子之道的讀書人研究學問，其動機也是為了求飯吃嗎？彭更在這裡提出了一個動機與效果的問題，很顯然勞力者的動機與效果，相對的是很直接、明顯、簡單、有限的；而勞心者的動機與效果，相對的則是間接、潛在、複雜、無限的。顯然孟子已經意識到了，但沒有明確的表達出來。

154、動機是要通過效果來檢驗的——《孟子》譚

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「曰：子何以其志為哉？其有功於子，可食而食之矣。且子食志乎？食功乎？……」孟子說：你為什麼以他們的動機來看問題呢？只要他們對你有功績，就應該給他們吃的，那就給他們吃的罷了。況且，你是論動機給他們吃的呢？還是論功績給他們吃的呢？孟子在這裡回答了動機與效果的問題，動機是主觀的，效果是客觀的，動機是要通過效果來檢驗的，但效果不一定就是動機所願，因為，還有一個客觀條件實踐的過程，應是動機與效果統一論。

155、環境是可以改變人的——《孟子》譚

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「……曰：一齊人傅之，眾楚人咻之，雖日撻而求其齊也，不可得矣；引而置之庄岳之間數年，雖日撻而求其楚，亦不可得矣」孟子回答宋臣戴不勝說：如果用一個齊國人來教，卻有許多楚國人在他周圍用楚國話來干擾他，即使你每天鞭打他，要求他說齊國話，那也是不可能的。反之，如果把他帶到齊國去，住在齊國的某個街市比方說名叫庄岳的地方，在那裡生活幾年，那麼，即使你每天鞭打他，要求他說楚國話，那也是不可能的了。孟子是在說明環境是可以改變人的。

156、近朱者赤，近墨者黑——《孟子》譚

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「子謂薛居州，善士也，使之居於王所。在於王所者，長幼卑尊皆薛居州也，王誰與為不善？在王所者，長幼卑尊皆非薛居州也，王誰與為善？一薛居州，獨如宋王何？」孟子接著說：你說薛居州是個善人，要他住在王宮中。如果在王宮中的人，無論年齡大小還是地位高低都是像薛居州那樣的善人，那君王和誰去做不善的事呢？相反，如果在王宮中的人，無論年齡大小還是地位高低都不是像薛居州那樣的善人，那君王又和誰去做善事呢？單單一個薛居州又能把宋王怎麼樣呢？孟子是在說明「近朱者赤，近墨者黑。」

157、清高的不能太過分——《孟子》譚

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「……孟子曰：古者不為臣不見。段干木逾垣而辟之，泄柳閉門而不內，是皆已甚；迫，斯可以見矣。」孟子說：在古代，一個人如果不是諸侯的臣屬便不去拜見。但是，段干木跳牆躲避魏文侯，泄柳閉門不接待魯穆公，這些都做得也過分了。迫不得已時，見還是應該見的。孟子是說：清高的不能太過分。

158、孟子不愧是孔子的繼承者——《孟子》譚

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「陽貨欲見孔子而惡無禮，大夫有賜於士，不得受於其家，則往拜其門。陽貨瞰孔子之亡也，而饋孔子蒸豚；孔子亦瞰其亡也，而往拜之。當是時，陽貨先，豈得不見？」孟子接著以孔子為例說：從前陽貨想要孔子去拜見他，又厭惡別人說他不懂禮儀。大夫如果對士人有所賞賜，士人沒有在家親自接受的話，就得上大夫家去拜謝。於是，陽貨便趁孔子不在家的時候，給孔子送去一隻蒸乳豬。孔子也打聽到陽貨不在家時，前去拜謝。當時，要是陽貨真心誠意地先去看孔子，孔子難道不去拜見他嗎？孟子不愧是孔子的繼承者，知孔子其用意。

159、孟子描繪一幅偽君子的嘴臉——《孟子》譚

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「曾子曰：『脅肩餡笑，病於夏畦。』子路：『未同而言，觀其色赧赧然，非由之所知也。由是觀之，則君子之所養，可知已矣。」孟子接著說：曾子說：聳起兩個肩頭，做出一副討好人的笑臉，這真比頂著夏天的毒日頭在菜地里幹活還要令人難受啊！子路說：分明不願意和那人談話，卻要勉強去談，臉上還做出羞慚的樣子，這種人不是我所能夠理解的。從這裡看來，君子是怎樣修養自己的，就可以知道了。孟子描繪一幅偽君子的嘴臉：「脅肩謅笑」如同孔子的「巧言令色」。

160、分寸在於對大局的把握——《孟子》譚

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「戴盈之曰：什一，去關市之徵，今茲未能，請輕之，以待來年，然後已，何如？孟子曰：今有人日攘其鄰之雞者，或告之曰：是非君子之道！曰：請損之，月攘一雞，以待來年，然後已。——如知其非義，斯速已矣，何待來年？」戴盈之說：稅率十分抽一，免除關卡和市場的徵稅，今年內還辦不到，請讓我們先減輕一些，等到明年再徹底實行，怎麼樣？孟子說：現在有一個人每天偷鄰居家的一隻雞，有人告誡他說：這不是正派人的行為！他便說：請讓我先減少一些，每月偷一隻，等到明年再徹底洗手不幹。——如果知道這種行為不合於道義，就應該趕快停止，為什麼要等到明年呢？明明知道是錯誤的，有的確實需要當機立斷痛改前非；有的還是應該循序漸進逐漸端正。分寸在於對大局的把握。

161、不應是越窮越廉潔吧？——《孟子》譚

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匡章曰：「陳仲子豈不誠廉士哉？居放陵，三日不食，耳無聞，目無見也。井上有李，螬食實者過半矣，匍匐往，將食之三咽，然後耳有聞，目有見。」匡章說：陳仲子難道不是一個真正廉潔的人嗎？住在於陵這個地方，三天不有吃東西，耳朵沒有了聽覺，眼睛沒有了視覺。井上有個李子，金龜子的幼蟲已經吃掉了一大半，他爬過去，拿過來吃，吞了三口，耳朵才恢復了聽覺，眼睛才恢復了視覺。廉潔至此，不應是越窮越廉潔吧？不如說這就是貪官對廉潔的諷刺吧？！

162、如此迂腐怎能叫做廉潔？！——《孟子》譚

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「孟子曰：於齊國之士，吾必以仲子為巨孽焉。雖然，仲子惡能廉？充仲子之操，則蚓而後可者也。夫蚓，上食槁壤，下飲黃泉……。」孟子說：在齊國人中間，我必對仲子豎起大拇指。但是，他如此能叫做廉潔？要推廣仲子的操守，那只有把人變成蚯蚓之後能辦到。蚯蚓，在地面上吃干土，在地面下喝泉水。對此，孟子發出：如此迂腐怎能叫做廉潔？！的感嘆，諷刺為如同蚯蚓。

163、齊國著名的「廉士」陳仲子——《孟子》譚

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「曰：仲子，齊之世家也，兄戴，蓋祿萬鍾。以兄之祿為不義之祿而不食也，以兄之室為不義之室而不居也，辟兄離母，處於於陵。」孟子說：仲子是齊國的宗族世家，他的哥哥陳戴在蓋邑的俸祿便有幾萬石之多。可他卻認為他哥哥的俸祿是不義之財而不去吃，認為他哥哥的住房是不義之產而不去住，避開哥哥，離開母親，住在於陵這個地方。看來這個齊國著名的「廉士」陳仲子，還是真有骨氣的。評價一個人難呀！

164、為何無所作為只是依靠他人哪？——《孟子》譚

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「……以母則不食，以妻則食之；以兄之室則弗居，以及陵則居之。是尚為能充其類也乎？若仲子者，蚓而後充其操者也。」孟子接著說：母親的食物不吃，卻吃妻子的；哥哥的房屋不住，卻住在於陵，這能夠算是推廣他的廉潔的操守嗎？像他那樣做，只有把人變成蚯蚓之後才能夠辦到。孟子在此為何只說，陳仲子無所作為只是依靠他人哪？為了說明問題，孟子也未免是否也有偏見哪？

165、不以仁政，不能賓士天下——《孟子》譚

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孟子曰：「離婁之明、公輸子之巧，不以規矩，不能成方圓；師曠之聰，不以六律，不能正五音；堯舜之道，不以仁政，不能賓士天下。」孟子說：即使有離婁那樣好的視力，公輸子那樣好的技巧，如果不用規和矩，也不能準確地畫出方形和圓形；即使有師曠樣好的審音力，如果不用六律，也不能校正五音；即使有堯舜的學說，如果不實施仁政，也不能治理好天下。孟子是以不以規矩，不能成方圓；不以六律，不能正五音。來說明：不以仁政，不能賓士天下。

166、不能身體力行的效法先王只是徒有虛名——《孟子》譚

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「今有仁心仁聞而民不被其澤，不可法於後世者，不行先王之道也。故曰，徒善不足以為政，徒法不能以自行。」孟子接著說：現在有些諸侯，雖然有仁愛的心和仁愛的名聲，但老百姓卻受不到他的恩澤，不能成為後世效法的楷模，這是因為他沒有實施先聖王仁政的緣故。所以說，只有好心，不足以治理政事；只有好辦法，是不能夠自己實行起來的。孟子指出：不能身體力行的效法先王只是徒有虛名。

167、儒家崇拜堯舜是對未來社會的理想——《孟子》譚

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「……遵先王之法而過者，未之有也。」孟子接著說：遵循先聖王的法度而犯錯誤的，是從來沒有過的。儒家為何「祖述堯舜，憲章文武」,崇拜先王、崇拜堯舜？這是對當時禮崩樂壞的提出的一劑治世良藥，同時也是對未來社會的理想。如同我們當下的理想是有著相同的意義。

168、聖人是用盡了心思才有了仁政——《孟子》譚

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「聖人既竭目力焉，繼之以規矩準繩，以為方圓平直，不可勝用也；既竭耳力焉，繼之以六律正五音，不可勝用也；既竭心思焉，繼之以不忍人之政，而仁覆天下矣。」孟子接著說：聖人已經用盡了目力，才有了圓規、曲尺、水準、繩墨等來製作方的、圓的、平的、直的東西，使之廣泛運用至今；聖人已經用盡了聽力，才有了六律來校正五音，使之廣泛運用至今；聖人已經用盡了腦力，才有了施行不忍人的仁政，而仁愛之德才能覆蓋於天下了。孟子是說：仁政是來之不易的，是聖人用盡了心思才有了仁政。

169、人性本善，人政應仁——《孟子》譚

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「故曰，為高必因丘陵，為下必因川澤；為政不因先王之道，可謂智乎？是以惟仁者宜在高位。」孟子接著說：所以說，築高台一定要憑藉山陵；挖深池一定要憑藉山溝沼澤；如果執政不實行先聖王仁政的辦法，能夠說是明智嗎？所以只有仁慈的人才應該居於統治地位。孟子是在說明：只有仁者才能實行仁政。人性本善，人政應仁。

170、仁者與仁政與國家興衰的關係——《孟子》譚

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「不仁而在高位，是播其惡於眾也。上無道揆也，下無法守也，朝不信道，工不信度，君子犯義，小人犯刑，國之所存者幸也。」孟子接著說：如果為人不仁的人佔據了統治地位，就會把他的惡行敗德傳播給老百姓。在上的沒有道德規範，在下的人就沒有法規制度；朝廷不信道義，工匠不信尺度，官吏觸犯義理，百姓觸犯刑律。如此下去，國家還能生存就真是太僥倖了。孟子深刻的指出了，仁者與仁政與國家興衰的關係。指出了歷代至今的弊政。

171、上無禮，下無學——《孟子》譚

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「故曰城郭不完，兵甲不多，非國之災也；田野不辟，貨財不聚，非國之害也。上無禮，下無學，賊民興，喪無日矣。……故曰，責難於君謂之恭，陳善閉邪謂之敬，吾君不能謂之賊。」孟子接著說：所以說，城牆不堅固，武器不充足，這不是國家的災難；田野沒開闢，物資不富裕，這不是國家的禍害；如果在上位的人沒有禮義，在下位的人沒有教育，違法亂紀的人越來越多，國家的滅亡也就快了。所以說，用高標準來要求君王就叫做「恭」，向君王出好主意而堵塞壞主意就叫做「敬」，認為自己的君王不能行仁政就叫做「賊」。孟子所說：「上無禮，下無學，」「責難於君謂之恭，陳善閉邪謂之敬。」至今也是非常有意義的。

172、不仁就是失去人的本性善——《孟子》譚

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孟子曰：「三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。國之所以廢興存亡者亦然。……士庶人不仁，不保四體。」孟子說：夏商周三代獲得天下是由於仁，失去天下是由於不仁．諸侯國家的興衰存亡也是由於同樣的原因。天子不仁，不能夠保有天下；諸侯不仁，不能夠保住國家；卿大夫不仁，不能夠保住祖廟；士人和百姓不仁，不能夠保全身家性命。不仁就是失去人的本性善，非人也。

173、古今中外大多數人都是如此——《孟子》譚

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「今惡死亡而樂不仁，是猶惡醉而強酒。」孟子接著說：現在的人既害怕死亡卻又樂於做不仁義的事，這就好像既害怕醉卻又偏偏要拚命喝酒一樣。孟子指出的：古今中外大多數人都是如此，所以，就有了「裝人」的偽君子。

174、就是遇事要自以為非——《孟子》譚

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「孟子曰：愛人不親，反其仁；治人不治，反其智；禮人不答，反其敬——行有不得者皆反求諸己，其身正而天下歸之。……」孟子說：愛別人卻得不到別人的親近，那就應反問自己的仁愛是否有問題；管理別人卻不能夠管理好，那就應反問自己的管理才智是否有問題；以禮待人卻得不到別人相應的禮遇，那就應反問自己的以禮尊敬是否有問題——凡是行為得不到預期的效果，都應該反來檢查自己，自身行為端正了，天下的人自然就會歸服。「行有不得者皆反求諸己。」就是遇事要自以為非，從自身找原因，從自己做起。可稱謂：為人難以做到之一。

175、為自己應該立足於為國——《孟子》譚

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「孟子曰：人有恆言，皆曰，『天下國家。』天下之本在國，國之本在家，家之本在身。」孟子說：人們有句口頭語，都說「天下國家。」天下的基礎是國，國的基礎是家，家的基礎是個人。可以接著說，因此，「身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。」《大學》。也就是說為國就是為自己，為自己應該立足於為國。

176、與無人性的人共事是沒有好下場的——《孟子》譚

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「孟子曰：不仁者可與言哉？安其危而利其菑，樂其所以亡者。不仁而可與言，則何亡國敗家之有？」孟子說：難道可以和不仁的人共事嗎？他們安於別人的危險中，牟利於別人的災難中，樂於別人的家破國亡中。如果可以和不仁的人共事，則那有不亡國敗家的哪？孟子是在說：與無人性的人共事是沒有好下場的。

177、人無自尊他人才敢輕視——《孟子》譚

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「……夫人必自侮，然後人侮之；家必自毀，而後人毀之；國必自伐，而後人伐之。……」孟子接著說：所以，人總是先有自取其辱的行為，然後別人才侮辱他；家庭總是先有自取毀壞的因素，而後別人才去毀壞它；一個國家總是先有自取討伐的原因，而後別人才去討伐它。「人必自侮，然後人侮之；家必自毀，而後人毀之」。真是經典名句呀！人無自尊，他人才敢輕視呀。

178、得天下的道理就是如此的簡單——《孟子》譚

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「孟子曰：桀紂之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。得天下有道：得其民，斯得天下矣；得其民有道：得其心，斯得民矣；得其心有道：所欲與之聚之，所惡勿施，爾也。」孟子說：桀和紂之所以失去天下，是因為失去了老百姓的支持；之所以失去老百姓的支持，是因為失去了民心。獲得天下之道：是獲得老百姓的支持，便可以獲得天下；獲得老百姓的支持之道：是獲得民心，便可以獲得老百姓的支持；獲得民心之道：是他們所希望的，就滿足他們，他們所厭惡的，就不強加在他們身上。如此罷了。得天下的道理就是如此的簡單：那就是得民心。說起來簡單，做起來難呀！

179、歷來最典型的的教訓——《孟子》譚

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「民之歸仁也，猶水之就下、獸之走壙也。故為淵驅魚者，獺也；為叢驅爵者，鸇也；為湯武驅民者，桀與紂也。」孟子接著說：老百姓歸服仁德，就像水往低處流，獸向曠野跑一樣。所以，替深池把魚趕來的是吃魚的水獺；替森林把烏雀趕來的是吃鳥雀的鷂鷹；替商湯王、周武王把老百姓趕來的是殘害老百姓的夏桀王和殷紂王。孟子講的是歷來最典型的的教訓。

180、仁者得天下是惡者失天下的結果——《孟子》譚

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「今天下之君有好亡者，則諸侯皆為之驅矣。雖欲無王，不可得已。今之欲王者，猶七年之病求三年之艾也。苟為不畜，終身不得。苟不志於仁，終身憂辱，以陷於死亡。……」孟子接著說：當今之世，如果有那位諸侯喜好仁德，那麼，其他諸侯都會替他把老百姓趕來。雖然，他不想統一天下，也會身不由己了。現在那些希望統一天下的人，就像害了七年的病需要用三年以上的陳艾來治療一樣。如果平常不栽培積蓄，終身都得不到。同樣的道理，如果平常不立志行仁，終身都會憂患受辱，一直到陷入死亡的深淵。仁政得民心，是惡政失民心的結果；仁者得天下，是惡者失天下的結果。

181、自暴者與自棄者就是破罐破摔——《孟子》譚

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「孟子曰：自暴者，不可與有言也；自棄者，不可與有為也。」孟子說：自己糟蹋自己的人，和他沒有什麼好說的；自己拋棄自己的人，和他沒有什麼好做的。自暴者與自棄者就是破罐破摔無可救藥。

182、低毀禮義謂之自暴、不行仁義謂之自棄——《孟子》譚

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「言非禮義，謂之自暴也；吾身不能居仁由義，謂之自棄也。」孟子接著說：自出言低毀禮義，叫做自己糟蹋自己；自不能居仁心行正義，叫做自己拋棄自己。低毀禮義謂之自暴、不行仁義謂之自棄。自暴自棄成語之源。

183、如無仁義那真是里外不是人——《孟子》譚

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「仁，人之安宅也；義，人之正路也。曠安宅而弗居，舍正路而不由，哀哉！」孟子接著說：仁，是人類最安適的精神住宅；義，是人類最正確的光明大道。把最安適的住宅空起來不去住，把最正確的大道捨棄在一邊不去走．這可真是悲哀啊！仁存內，義行外，無仁義何謂人焉？！如無仁義那真是里外不是人。

184、很多事只要從自身做起都是很容易的——《孟子》譚

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孟子曰：「道在邇而求諸遠，事在易而求諸難：人人親其親，長其長，而天下平。」孟子說：本來很近的路，卻偏偏要跑老遠去求；本來很容易的事，卻偏偏要往難處去做：其實，只要人人都親近自己的親人，尊敬自己的長輩，天下就可以太平了。很多事只要從自身做起都是很容易的，可是偏偏要捨近求遠，舍易求難那就是偽君子的「裝」。捨近求遠，舍易求難成語之源。

185、帝王不順天命同樣是治理不好百姓的——《孟子》譚

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孟子曰：「居下位而不獲於上，民不可得而治也；」孟子說：在下位的人，如果得不到在上位的人信任，就不可能治理好平民百姓。在上最高到帝王，帝王上就是天，帝王不順天命，同樣是治理不好天下百姓的。

186、真誠是取得信任之道——《孟子》譚

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「獲於上有道：不信於友，弗獲於上矣；信於友有道：事親弗悅，弗信於友矣；悅親有道：反身不誠，不悅於親矣；」孟子接著說：得到在上位的人信任之道是：得不到朋友的信任就得不到在上位人的信任；得到朋友的信任之道是：侍奉父母，不能夠使父母高興，就不能夠得到朋友的信任；使父母高興之道是：自己不真誠就不能夠使父母高興。孟子指出的：真誠是取得信任之道。此處就是《中庸》篇中的一段，只有真誠方可中庸，為人中庸處事是最值得信任的。

187、真誠是人性善的表現——《孟子》譚

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「誠身有道：不明乎善，不誠其親身矣。是故誠者，天之道也；思誠者，人之道也。至誠而不動者，未之有也；不誠，未有能動者也。」孟子接著說：使自己真誠之道是：不明白什麼是善就不能夠使自己真誠。所以，真誠是上天之道，追求真誠是做人之道。非誠真誠而不能夠使人感動的，是沒有過的；不真誠是不能夠感動人的。真誠是人性善的表現，這就是人的天命。不真誠的人，就是不同程度的喪失人性，就是逆天命。

188、眼睛是心靈的窗戶——《孟子》譚

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「孟子曰：存乎人者，莫良於眸子。眸子不能掩其惡。胸中正，則眸子瞭焉；胸中不正，則眸子眊焉。聽其言也，觀其眸子，人焉瘦、廋哉？」孟子說：觀察一個人，再沒有比觀察他的眼睛更好的了。眼睛不能掩蓋一個人的醜惡。心中光明正大，眼睛就明亮；心中不光明正大，眼睛就昏暗不明，躲躲閃閃。所以，聽一個人說話的時候，注意觀察他的眼晴，他的善惡真偽能往哪裡隱藏呢？應了那句話「眼睛是心靈的窗戶。」

189、對於嫂溺叔援孟老夫子權變的於心——《孟子》譚

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「淳于髡曰：男女授受不親，禮與？孟子曰：禮也。曰：嫂溺，則援之以手乎？曰：嫂溺不援，是豺狼也。男女授受不親，禮也；嫂溺，援之以手者，權也。」淳于髡問：男女之間不親手遞接東西，這是禮的規定嗎？孟子說：是的。淳于髡又問：那麼，假如嫂嫂掉在水裡，小叔子用手去拉她嗎？孟子說：嫂嫂掉在水裡而不去拉，這簡直是豺狼！男女之間不親手遞接東西，這是禮的規定；嫂嫂掉在水裡，小叔子用手去拉她，這是通權達變。對於嫂溺叔援孟老夫子權變的於心。這是嫂溺叔援成語之源。

190、有原則的權變，亦是治天下之道——《孟子》譚

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　　「曰：今天下溺矣，夫子之不援，何也？曰：天下溺，援之以道；嫂溺，援之以手——子欲手援天下乎？」淳于髡說：現在整個天下都掉在水裡了，先生不去救援，這又是為什麼呢？孟子說：整個天下掉在水裡了，要用『道』去救援；嫂嫂掉在水裡，用手去拉就可以了——你難道要我用手去救援天下嗎？孟子善辯，但是，嫂溺叔援之道的根本是：有原則的權變，亦是治天下之道。

191、寵辱不驚，閑看庭前花開花落——《孟子》譚

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孟子曰：「有不虞之譽，有求全之毀。」孟子說：有意料不到的讚譽，也有求全過分苛求的詆毀。此事人生常有，喜怒也是人之常情。但是，要有《菜根譚》中「寵辱不驚，閑看庭前花開花落。」的人生境界就難了。難就難在名利亂人心呀！

192、古今中外文人通病尤其是老了病更甚也！——《孟子》譚

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「孟子曰：人之患在好為人師。」孟子說：人的毛病在於喜歡做別人的老師。孟子真是一語道破古今中外文人通病，尤其是老了病更甚也！病症的關鍵在於「好」為人師，以教訓別人為快，總是擺出一副教師爺的派頭。卻不知應了那句俗話「滿罐水不響，半罐水響叮噹呀！」

193、不孝有三，無後為大——《孟子》譚

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「孟子曰：不孝有三，無後為大。舜不告而娶，為無後也。君子以為猶告也。」孟子說：不孝的情況有三種，其中以沒有後代的罪過為最大，舜沒有稟告父母就娶妻，為的就是怕沒有後代。所以，君子認為應該和稟告了一樣。後漢人趙歧所做的《十三經注》在注釋孟子上面的話時說：「於禮有不孝者三者，謂阿意曲從，陷親不義，一不孝也；家貧親老，不為祿仕，二不孝也；不娶無子，絕先祖祀，三不孝也。」不論從人類的繁衍，還是人的親情上，不娶妻生子，斷絕後代，確實應為「不孝有三，無後為大。」

194、從政治末而不治本是小恩小惠的假仁義——《孟子》譚

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「子嚴聽鄭國之政，以其乘輿濟人於溱洧。孟子曰：惠而不知為政。歲十一月，徒杠成；十二月，輿梁成，民未病涉也。」子產主持鄭國的政事時，曾經用自己乘的車去幫助人們渡過溱水和洧水。孟子評論說：這是小恩小惠的行為，並不懂得從政。如果他十一月修成走人的橋，十二月修成過車馬的橋，老百姓就不會為渡河而發愁了。孟子是說：從政治末而不治本，只能說是小恩小惠的假仁義。

195、君子要以大局為重從根本上解決問題——《孟子》譚

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「君子平其政，行辟人可也，焉得人人而濟之？故為政者，每人而悅之，日亦不足矣。」孟子接著說：在上位的君子只要把政事治理好，就是出門鳴鑼開道都可以，怎麼能夠去幫助百姓一個一個地渡河呢？如果執政的人要去討得每個人的歡心，那時間可就太不夠用了。君子不以大局為重，不從根本上解決問題，而只是小恩小惠去取悅於人，那就是為營私而沽名釣譽。

196、君使臣以禮，臣事君以忠——《孟子》譚

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「孟子告齊宣王曰：君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇讎。」孟子告訴齊宣王說：君主把臣下當手足，臣下就會把君主當腹心；君主把臣下當狗馬，臣下就會把君主當一般不相干的人；君主把臣下當泥土草芥，臣下就會把君主當仇敵。這就是孟子把《論語》「君使臣以禮，臣事君以忠」的具體化。

197、孟子與孔子一樣是反對愚忠的——《孟子》譚

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「……今也為臣，諫則不行，言則不聽；膏澤不下於民；有故而去，則君搏執之，又極之於其所往；去之日，遂收其田裡。此之謂寇讎。寇讎，何服之有？」孟子接著說：如今臣下的勸諫，君王不接受；建議君王不聽從。恩惠到不了老百姓身上。臣下有什麼原因不得不離去，君主把他捆綁起來，還想方設法把他送非常窮困的地方萬，離開的當天就收回他的土地和房屋。把他視為仇敵。君臣之間像仇敵一樣，還有什麼孝可服呢？孟子與孔子一樣是反對愚忠的。

198、育人之道：有德才之人教育無德才之人——《孟子》譚

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「孟子曰：中也養不中，才也養不才，故人樂有賢父兄也。」孟子說：具有無過無不及的中庸之道品德修養好的人，教育熏陶品德修養不好的人；有才能的人教育熏陶沒有才能的人，所以人人都樂於有好的父親和兄長。孟子在此提出了一條育人之道：有德才之人，教育無德才之人。如此簡單明了的經典。

199、如果失去了教育人之間的差別就拉大了——《孟子》譚

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「如中也棄不中，才也棄不才，則賢不肖之相去，其間不能以寸。」孟子接著說：如果具有無過無不及的中庸之道品德修養好的人，拋棄品德修養不好的人；有才能的人拋棄沒有才能的人，那麼，所謂好與不好之間的差別，也就相近得不能用寸來計量了。孟子認為：如果失去了教育人之間的差別就拉大了。因為，教育的內容應該是人類共同的價值觀。

200、人應該是有所選擇的作為——《孟子》譚

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「孟子曰：人有不為也，而後可以有為。」孟子說：人要只有在某些方面有所不為的，而後才能在其他方面有所為。孟子的思想是：人應該是有所選擇的作為，一定要捨棄一些事不做，而後才能在某些方面有所作為成就大事，這是與老莊的「無為」思想有區別的。

201、以背後說別人的壞話為趣甚至成癖——《孟子》譚

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「孟子曰：言人之不善，當如後患何？」孟子說：說人家的壞話，招來後患如何是？以背後說別人的壞話為趣甚至成癖，是滿足人私慾的劣根劣性之一。想起了一句話：我走我的路，讓別人說去吧！

202、言不必信，行不必果——《孟子》譚

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「孟子曰：大人者，言不必信，行不必果，惟義所在。」孟子說：君子說話不一定句句守信，做事不一定非有結果不可，只要合乎道義就行。這與孔子的「言必信，行必果，任任然小人哉！」並不矛盾。孟子更注重實際，根據實際情況通權達變。「惟義所在」就是信，就是果。

203、不沽名釣譽，要歸朴返真——《孟子》譚

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「孟子曰：大人者，不失其赤子之心者也。」孟子說：偉大的人應是童心未泯的人。這倒與老子說的「常德不離，復歸於嬰兒。」異曲同工。無論何時何地做大事的君子，都應該是：不因小失大、不患得患失、不沽名釣譽；要歸朴返真、要淡泊寧靜、要自然本色保持一分童心。

204、君子總是希望通過學習自己有所收穫——《孟子》譚

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「孟子曰：君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，則居之安；居之安，則資之深；資之深，則取之左右逢其原。故君子往其自得之也。」孟子說：君子遵循學習之道來加深造詣，是希望自己有所收穫。自己有所收穫，就能夠居住的安靜；居住的安靜，就能學習積累的深厚；學習積累得深厚，用起來就能夠左右逢源。所以，君子總是希望通過學習自己有所收穫。自得就是自己真正有所收穫，而不是為了炫耀給別人看。《論語》「古之學者為己，今之學者為人。」成語左右逢源出處於此。

205、認識的過程複雜，認識到的真理簡單——《孟子》譚

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「孟子曰：博學而詳說之，將以反說約也。」孟子說：廣博地學習，詳盡地解說，目的在於融會貫通後返歸到簡約。一是說：人認識的過程是複雜的，但認識到的真理是很簡單的；二是說：人自己故弄玄虛已是賣弄，但是實際是很簡單的。

206、育人首先是育德的教育思想——《孟子》譚

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「孟子曰：以善服人者，未有能服人者也；以善養人，然能服天下。天下不心服而王者，未之有也。」孟子說：只憑善心就想令人心服，是不能使人心服的；要用善去培養教育人，才能夠使天下的人心服。天下的人不心服而想統一天下，這是不可能的。要用善去教育人，才能使天下人心服。孟子提出了德育的重大問題——育人首先是育德的教育思想。只有用人本性善形成的道德觀育人，才能使天下心服。

207、水永不枯竭——君子之特性——《孟子》譚

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「……孟子曰：源泉混混，不舍晝夜，盈科而後進，放乎四海。有本者如是，是之取爾。」孟子說：水從源泉里滾滾湧出，日夜不停地流著，把低洼之處－－填滿，然後又繼續向前，一直流向大海。它是如此永不枯竭，奔流不息。孔子所取的，就是它的這種特性啊。水之特性：永不枯竭，是君子之特性。

208、君子對於偽裝一時會感到恥辱——《孟子》譚

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「苟為無本，七八月之間雨集，溝澮皆盈；其涸也，可立而待也。故聲聞過情，君子恥之。」孟子接著說：試想，如果水沒有這種永不枯竭的本源，就會像那七八月間的暴雨一樣，雖然也可以一下子灌滿大小溝渠，但也會一下子就會枯竭。所以，聲望名譽超過了實際情形，君子就會感到羞恥。對於可以偽裝一時的偽君子，君子會感到那是恥辱。君子對於偽裝一時會感到恥辱。

209、人與動物的差別就是人性善——《孟子》譚

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「孟子曰：人之所以異於禽獸者幾希，庶民去之，君子存之．舜明於庶物，察於人倫，由仁義行，非行仁義也。」孟子說：人有本性，所以與禽獸的差異就這麼一點兒，一般人拋棄了它，君子保留了它。舜從這一般事物中明白了人性的道理，了解人的常情，是由仁義開始的，而不是為仁義而仁義。孟子在此提出了一個人類學的千年命題。人與動物的差別何在？那就是人性善。雖未明確到如此清楚，但是，已經提出人與禽獸的差異在於仁義的思想。

210、「取傷廉」意義永恆——《孟子》譚

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「孟子曰可以取，可以無取，取傷廉；可以與，可以無與，與傷惠；可以死，可以無死，死傷勇。」孟子說：可以拿取，也可以不拿取的，拿了有損廉潔；可以給與，也可以不給與的，給予了有損恩惠；可以死，也可以不死的，死了有損勇敢。「取傷廉」意義永恆，至今同樣很有針對性；「與傷惠」普遍都給與了，就體現不出恩惠了，所以要精準扶貧；「死傷勇」要有活著的勇氣！

211、孟子的此見解非常有意義——《孟子》譚

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「逢蒙學射於羿，盡羿之道，思天下惟羿為愈己，於是殺異。孟子曰：是亦羿有罪焉。……」逢蒙跟羿學射箭，學得了弄的技巧後，他便想，天下只有羿的箭術比自己強了，於是便殺死了羿。孟子說：此事也有羿自己的罪過。逢蒙藝成害師的傳說，歷來為人所不齒，這本已是大家的共識，由此認識不足稱道。而孟子卻提出了自己獨特的見解，認為羿有自取其禍的責任。羿不善於選擇和教育學生，對於逢蒙的人品失察失教，結果招致殺身之禍，所以，羿對於自己的被害也負有一定責任。孟子不但善變而且此見解非常有意義。

212、美與丑在命運面前卻是不平等的——《孟子》譚

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「孟子曰：西子蒙不潔，則人皆掩鼻而過之；雖有惡人，齋戒沐浴，則可以祀上帝。」孟子說：像西施那麼美麗的女子，如果沾染上污穢惡臭的東西，別人也會捂著鼻子走過去；雖然有一個面貌奇醜的人，如果他齋戒沐浴，也同樣可以祭祖上帝。美與丑在上帝面前是平等的；但是，在命運面前卻是不平等的。因愛美之心人皆有之。

213、孟子對君子的評價在於心懷仁、禮——《孟子》譚

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「孟子曰：君子所以異於人者，以其存心也。君子以仁存心．以禮存心。」孟子說：君子所以與一般人不同，在於他內心所懷的念頭不同。君子內心所懷的念頭是仁，內心所懷的念頭是禮。孟子對君子的評價在於心懷仁、禮，說到了根本：本性善心懷仁行以禮。

214、仁者最終體現出來的是愛人——《孟子》譚

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「仁者愛人，有禮者敬人。愛人者，人恆愛之；敬人者，人恆敬之。」孟子接著說：仁愛的人愛別人，禮讓的人尊敬別人。愛別人的人，別人也經常愛他；尊敬別人的人，別人也經常尊敬他。「愛人者，人恆愛之」經典。仁者最終體現出來的是愛人，但並不是為了得到別人的愛。而能得到別人的愛，那只是傳播仁的作用。

215、君子遇事要先從自身找原因——《孟子》譚

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「有人於此，其待我以橫逆，則君子必自反也：我必不仁也，必無禮也，此物奚宜至哉？其自反而仁矣，自反而有禮矣，其橫逆由是也，君子必自反也：我必不忠。」孟子接著說：如果有個人在此，他對我蠻橫無禮，那君子必定反躬自問：我一定是不仁，一定是無禮吧，不然的話，他怎麼會對我這樣呢？如果反躬自問是仁的，是有禮的，而那人仍然蠻橫無禮，君子必定再次反躬自問：我一定不忠吧？君子如《論語》曾子曰：「吾日三省吾身，」君子遇事要先從自身找原因，小人反之。

216、沒有人性的人與禽獸無別——《孟子》譚

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「自反而忠矣，其橫道由是也，君子曰：此亦妄人也已矣。如此，則與禽獸奚擇哉？於禽獸又何難焉？」孟子接著說：如果反躬自問是忠的，而那人仍然蠻橫無禮，君子就會說：這人不過是個狂人罷了。這樣的人和禽獸有什麼區別呢？而對禽獸又有什麼可責難的呢？如遇此人，那就是沒有人性的人，與禽獸無別。這與魯迅筆下阿Q的精神勝利法是有區別的。

217、君子有終身之憂而無一朝之患——《孟子》譚

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「是故君子有終身之憂，無一朝之患也。乃若所憂則有之：舜，人也；我，亦人也。……是則可憂也。憂之如何？如舜而已矣。若夫君子所患則亡矣。」孟子接著說：所以君子有終身的憂慮，但沒有一朝一夕的禍患。比如說這樣的憂慮是有的：舜是人，我也是人；這個才是值得憂慮的事。憂慮又怎麼辦呢？像舜那樣做吧。至於君子別的什麼憂患就沒有了。君子有終身之憂而無一朝之患，君子的終身之憂就是不如舜。孟子的見解真是堪稱偉大。

218、非仁無為非禮無行君子無憂——《孟子》譚

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「非仁無為也，非禮無行也。如有一朝之患，則君子不患矣。」孟子接著說：不是仁的事不於，不合禮的事不做。如果有一朝一夕的禍患來到，君子也不感到憂患。孔子的《論語》「克己復禮為仁。」「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」非仁無為非禮無行君子無憂。

219、此五不孝當今歷歷在目——《孟子》譚

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「孟子曰：世俗所謂不孝者五：惰其四支，不顧父母之養，一不孝也；博養好飲酒，不顧父母之養，二不孝也；好貨財，私妻子，不顧父母之養，三不孝也；從耳目之欲，以為父母戮，四不孝也；好勇斗很，以危父母，五不孝也。」孟子說：通常認為不孝的情況有五種：四肢懶惰，不贍養父母，一不孝也；酗酒聚賭，不贍養父母，二不孝也；貪吝錢財，只顧老婆孩子，不贍養父母，三不孝也；放縱聲色享樂，使父母感到羞辱，四不孝也；逞勇好鬥，連累父母，五不孝也。此五不孝當今歷歷在目。

220、暗地靈魂下賤行徑卑劣的小人——《孟子》譚

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「齊人有一妻一妾而處室者，其良人出，則必饜酒肉而後反。……。」孟子講了個寓言故事：齊國有一個人，家裡有一妻一妾。那丈夫每次出門，必定是吃得飽飽地，喝得醉醺醺地回家。他妻子問他一道吃喝的是些什麼人，據他說全都是些有錢有勢的人。他妻子告訴他的妾說：丈夫出門，總是酒醉肉飽地回來；問他和些什麼人一道吃喝，據他說全都是些有錢有勢的人，但我們卻從來沒見到什麼有錢有勢的人物到家裡面來過，我打算悄悄地看看他到底去些什麼地方。第二天早上起來，她便尾隨在丈夫的後面，走遍全城，沒有看到一個人站下來和他丈夫說過話。最後他走到了東郊的墓地，向祭掃墳墓的人要些剩餘的祭品吃；不夠又東張西望地到別處去乞討，這就是他酒醉肉飽的辦法。他的妻子回到家裡，告訴他的妾說：丈夫，是我們仰望而終身依靠的人，現在他竟然是這樣的！二人在庭院中咒罵著，哭泣著，而丈夫還不知道，得意洋洋地從外面回來，在他的兩個女人面前擺威風。在君子看來，人們用來求取升官發財的方法，能夠不使他們的妻妾引以為恥而共同哭泣的，是很少的！孟子在此鞭撻表面趾高氣揚自我炫耀，暗地靈魂下賤行徑卑劣的小人，這是無恥的小人，卑鄙的偽君子的自我滿足。

221、在兼愛的基礎上不同時期有所偏愛——《孟子》譚

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「人少，則慕父母；知好色，則慕少艾；有妻子，則慕妻子；仕則慕君，不得於君則熱中。大孝終身慕父母。五十而慕者，予於大舜見之矣。」人在年幼的時候，愛慕父母；懂得喜歡女子的時候，就愛慕年輕漂亮的姑娘。有了妻子以後，便愛慕妻子；做了官便愛慕君王，得不到君王的賞識便內心焦急得發熱。不過，最孝順的人卻是終身都愛慕父母。到了五十歲還愛慕父母的，我在偉大的舜身上見到了。應該是：人有兼愛和偏愛。在兼愛的基礎上，不同時期有所偏愛。

222、君子是容易被欺騙——《孟子》譚

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「......校人出，曰：孰謂子產智？予既烹而食之，曰，得其所哉！得其所哉！故君子可欺以其方，難罔以非其道。」從前有人送條活魚給鄭國的子產，子產叫主管池塘的人把它畜養在池塘里。那人卻把魚煮來吃了，回報說：剛放進池塘里時，它還要死不活的；一會兒便搖擺著尾巴活動起來了；突然間，一下子就游得不知去向了。子產說：它去了它應該去的地方啦！它去了它應該去的地方啦！那人從子產那裡出來後說：誰說子產聰明呢？我明明已經把魚煮來吃了，可他還說：它去了它應該去的地方啦！它去了它應該去的地方啦！所以，君子可能被合乎情理的方法所欺騙，但難以被不合情理的方法所欺騙。孟子是說君子容易被欺騙是因為：一是騙子都說的有些道理，但騙子早晚會路出馬腳的；二是君子一般不把人和事往壞處想，但終究會認識到的。

223、通過自己讀作品的感受去推測詩人的本意——《孟子》譚

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「故說詩者，不以文害辭，不以辭害志。以意逆志，是為得之。如以辭而已矣，《雲漢》之詩曰：周余黎民，靡有子遺。信斯，是周無遺民也。」孟子說：所以解說詩的人，不要拘於文字而誤解詞句，也不要拘於詞句而誤解詩人的本意。要通過自己讀作品的感受去推測詩人的本意，這樣才能真正讀懂詩。如果拘於詞句，那《雲漢》這首詩說；周朝剩餘的百姓，沒有一個留存。相信這句話，那就會認為周朝真是一個人也沒有了。孟子真是知音呀！在下高攀了！對此太有體會了！同時讀《孟子》同樣要通過自己讀作品的感受去推測孟子的思想本意。

224、儒家思想的王權天授——《孟子》譚

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「萬章曰：堯以天下與舜，有諸？孟子曰：否，天子不能以天下與人。然則舜有天下也，孰與之？曰：天與之。」萬章問：堯拿天下授與舜，有這回事嗎？孟子說：不，天子不能夠拿天下授與人。萬章問：那麼舜得到天下，是誰授與他的呢？孟子回答說：天授與的。儒家思想的王權天授。

225、百姓接受就是天意！就是天的選擇！！——《孟子》譚

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「天與之者，諄諄然命之乎？曰：否，天不言，以行與事示之而已矣。曰：以行與事示之者，如之何？曰：天子能薦人於天，不能使天與之天下；……昔者，堯薦舜於天，而天受之；暴之於民，而民受之。故曰，天不言，以行與事示之而已矣。」萬章問：天授與他時，反覆叮嚀告誡他嗎？孟子說：不，天不說話，拿行動和事情來表示罷了。萬章問：拿行動和事情來表示，是怎樣回事？孟子回答說：天子能夠向天推薦人，但不能強迫天把天下授與人。從前，堯向天推薦了舜，天接受了；又把舜公開介紹給老百姓，老百姓也接受了。所以說，天不說話，拿行動和事情來表示罷了。孟子在此處是說：百姓接受就是天意！就是天的選擇！！這也就是儒家的民本思想。

226、民意就是天意！王權天授實為民授！！——《孟子》譚

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「……舜相堯二十有八載，非人之所能為也，天也。堯崩，三年之喪畢，舜避堯之子於南河之南，天下諸侯朝覲者，不之堯之子而之舜；訟獄者，不之堯之子而之舜；漚歌者，不漚歌堯之子而漚歌舜。故曰，天也。……《太誓》曰：天視自我民視，天聽自我民聽。此之謂也。」孟子接著說：舜輔佐堯治理天下二十八年，這不是憑一個人的意志夠做得到的，而是天意。堯去世後，舜為他服喪三年，然後便避居於南河的南邊去，天下諸侯朝見天子的，都不到蕪的兒子那裡去，卻到舜那裡去；打官司的，都不到堯的兒子那去，卻到舜那裡去；歌頌的人，也不歌頌堯的兒子，卻歌頌舜。所以稱這是天意。《太誓》說過：上天所見來自我們老百姓的所見，上天所聽來自我們老百姓的所聽。說的正是這個意思。孟子在此處是說：民意就是天意！王權天授實為民受！！

227、聖人伯夷真是一塵不染——《孟子》譚

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「孟子曰：伯夷，目不視惡色，耳不聽惡聲。……。」孟子說：伯夷眼睛不看醜陋的事物，耳朵不聽邪惡的聲音。不是他理想的君主不侍奉；不是他理想的百姓，不使喚。天下太平就出來做官，天下混亂就隱退不出。施行暴政的國家，住有暴民的地方，他都不願意居住。他認為和沒有教養的鄉下人相處，就像穿戴著上朝的禮服禮帽卻坐在泥途或炭灰上一樣。當殷紂王暴虐統治的時候，他隱居在渤海邊，等待著天下太平。所以，聽到過伯夷風範的人，貪得無厭的會變得廉潔，懦弱的會變得意志堅定。孟子評價的聖人伯夷真是一塵不染、過於清高，不食人間煙火，所以只好與叔齊一道「不食周粟」，餓死於首陽山。

228、伊尹是以天下為己任的「元聖」——《孟子》譚

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　　「伊尹曰：……治亦進，亂亦進，曰：天之生斯民也，使先知覺後知，使先覺覺後覺。……其自任以天下之重也。」孟子接著評價：伊尹說：哪個君主不可以侍奉？哪個百姓不可以使喚？所以，他是天下太平做官，天下混亂也做官。他說；上天生育這些百姓，就是要讓先知的人來開導後知的人，先覺的人來開導後覺的人。我就是這些人中先知先覺的人，我要開導這些後知後覺的人。他認為天下的百姓中，只要有一個普通男子或普通婦女沒有承受到堯舜的恩澤，就好像是他自己把別人推進山溝之中去了一樣，這就是他以挑起天下的重擔為己任的態度。孟子評價的以天下為己任的伊尹是至聖孔子崇拜的「元聖」、是「治大國若烹小鮮」中華「廚祖」、是發明中醫湯液的醫聖等。

229、柳下惠是我行我素隨遇而安的「和聖」——《孟子》譚

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　　「柳下惠不羞污君，不辭小官。進不隱賢，必以其道……。」孟子接著評價：柳下惠不以侍奉壞君主為恥辱，也不因官小而不做。做官不隱藏自己的才能，堅持按自己的原則辦事。不被重用不怨恨，窮困也不憂愁。與沒有教養的鄉下人相處，也照樣很自在地不忍離去。他說：你是你，我是我，你就是赤身裸體在我旁邊，對我又有什麼污染呢？所以，聽到過柳下惠風範的人，心胸狹窄的會變得寬闊起來，刻薄的會變得厚道起來。孟子評價的柳下惠是我行我素、與世無爭、無尤無怨、隨遇而安、「坐懷不亂」的「和聖」。

230、孔子是因地制宜以禮而行的至聖——《孟子》譚

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　　「孔子之去齊，接淅而行；去魯，曰：遲遲吾行也，去父母國之道也！可以速而速，可以久而久，可以處而處，可以仕而仕，孔子也。」孟子接著說：孔子離開齊國的時候，不等把米淘完就走；離開魯國時卻說：我們慢慢走吧，這是離開父母之邦的路啊！應該快就快，應該慢就慢；應該隱居就隱居，應該做官就做官。這就是孔子。孔子是因地制宜以禮而行的至聖。

231、孔子是識大時不可為而有大為之至聖——《孟子》譚

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「孟子曰：伯夷，聖之清者也；伊尹，聖之任者也；柳下惠，聖之和者也；孔子，聖之時者也。孔子之謂集大成。集大成也者，金聲而玉振之也。」孟子說：伯夷是聖人裡面最清高的；伊尹是聖人裡面最負責任的；柳下惠是聖人裡面最隨和的；孔子是聖人裡面最識時務的。孔子可以稱為集大成者。集大成的意思，就好比樂隊演奏，以釙鐘聲開始起音，以玉磐聲結束收尾。孔子是集大成者金聲玉振的至聖。孔子是識大時不可為而有大為之至聖。

232、孔子是集大成者金聲玉振的至聖——《孟子》譚

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「金聲也者，始條理也；玉振之也者，終條理也。始條理者，智之事也；終條理者，聖之事也。智，譬則巧也；聖，譬力也。由射於百步之外也，其至，爾力也；其中，菲爾力也。」孟子接著說：釙鐘聲起音是為了有條有理地開始，玉磐聲收尾是為了有條有理地結束。有條有理地開始是智方面的事，有條育理地結束是聖方面的事。智好比是技巧，聖好比是力量。猶如在百步以外射箭，箭能射到靶子，是靠你的力量；射中了，卻是靠技巧而不是靠力量。開始做一件事需要的是智慧，那是技巧；做成一件事需要的是綜合能力，那就是聖人。孔子是集大成者金聲玉振的至聖。

233、交友交的是品德——《孟子》譚

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「萬章問曰：敢問友。孟子曰：不挾長，不挾貴，不挾兄弟而友。友也者，友其德也，不可以有挾也。」萬章問道：請問交朋友的原則。孟子說：不倚仗年齡大，不倚仗地位高，不倚仗兄弟的勢力去交朋友。交朋友，交的是品德，不能夠有什麼倚仗。「友也者，友其德也」，比孔子《論語》中所說的「道不同，不相為謀。」跟明確。交友交的是品德。

234、尊敬貴人與賢人都是尊敬其「德」「能」——《孟子》譚

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「……舜尚見帝，帝館甥於貳室，亦饗舜，迭為賓主，是天子而友匹夫也。用敬上，謂之貴貴；用上敬下，謂之尊賢。貴貴尊賢，其義一也。」孟子舉眾多例子之後說：從前舜去拜見堯帝，堯助他的這位女婿住在副官中。他請舜吃飯，舜也請他吃飯，二人互為客人和主人。這是天子與普通百姓交朋友的範例。地位低下的人尊敬地位高貴的人，這叫尊敬貴人；地位高貴的人尊敬地位低下的人，這叫尊敬賢人。尊敬貴人和尊敬賢人，道理都是一樣的。尊敬貴人與尊敬賢人，都應是尊敬其「德」「能」。

235、孟子首先肯定的是：做官不應是因自家貧窮——《孟子》譚

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「孟子曰：仕非為貧也，而有時乎為貧；娶妻非為養也，而有時乎為養。」孟子說：做官不是因為自家貧窮，但有時也是因為自家貧窮；娶妻不是了孝養父母，但有時也是為了孝養父母。孟子首先肯定的是：做官不應是因為自家貧窮。那因自家貧窮而做官會如何哪？

236、因貧窮做小官就可以解決貧窮的問題了——《孟子》譚

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「為貧者，辭尊居卑，辭富居貧。辭尊居卑，辭富居貧，惡乎宜乎？抱關擊柝。孔子嘗為委吏矣，曰：會計當而已矣．嘗為乘田矣，曰：牛羊茁壯長而已矣。」孟子接著說：因為貧窮而做官的，便應該拒絕高官而居於低位；拒絕厚祿而只受薄祿。拒絕高官而居於低位；拒絕厚祿而只受薄祿，做什麼合適呢？比如說做守門打更一類的小吏。孔子曾經做過管理倉庫的小吏，只說：出入的帳目清楚了。又曾經做過管理牲畜的小吏，只說：牛羊都長得很壯實。孟子是說：因貧窮做官，做小官就可以解決貧窮的問題了。那要是做大官哪？

237、當今的一幕幕都被孟子說中了——《孟子》譚

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「位卑而言高，罪也；立乎人之本朝，而道不行，恥也。」孟子接著說到：地位低下卻議論朝廷大事，這是罪過；身在朝廷做高官，而不能遵「道」而行，去實現自己的抱負，這就是恥辱。做小官而妄議朝廷大事，一是不了解情況；二是不識全局；三是不識時務；四是不負責任。必然是狂妄議論的罪過。再有，只是為了自家脫貧而做官，卻沒有治國平天下的抱負，必然不能遵「道」而行，就會走向可恥的下場。當今的一幕幕都被孟子說中了。

238、在一個範圍內方以類聚道不同不相為謀——《孟子》譚

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「孟子謂萬章曰：一鄉之善士斯友一鄉之善士，一國之善士斯友一國之善土，天下之善士斯友天下之善士。」孟子對萬章說：一個鄉的優秀人物就和一個鄉的優秀人物交朋友，一個國家的優秀人物就和一個國家的優秀人物交朋友，天下的優秀人物就和天下的優秀人物交朋友。在一個範圍內方以類聚，道不同不相為謀。

239、去理解古人的思想可遇知音——《孟子》譚

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「以友天下之善士為未足，又尚論古之人。頌其詩，讀其書，不知其人，可乎？是以論其世也。是尚友也。」孟子接著說：如果認為和天下的優秀人物交朋友還不夠，便又上溯古代的優秀人物。吟詠他們的詩，讀他們的書，不知道他們到底是什麼人，可以嗎？所以要研究他們所處的社會時代。這就是上溯歷史與古人交朋友。與古人交朋友「知人論世」和「以意逆志」，去理解古人的思想，可遇知音。

240、孟子意在限制君主個人的權力——《孟子》譚

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「……王曰：請問貴戚之卿。」曰：「君有大過則諫；反覆之而不聽，則易位。」宣王說：「那我請問王室宗族的卿大夫。」孟子說：「君王有重大過錯，他們便加以勸阻；反覆勸阻了還不聽從，他們便改立君王。這是因為，王室宗族的卿大夫因為與國君有親緣關係，國君的祖先也就是他的祖先，所以不能坐視政權覆亡，當國君有重大錯誤又不聽勸諫時，就可以另立新君。孟子意在限制君主個人的權力，而反對愚忠。

241、孔、孟都是在反對愚忠——《孟子》譚

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「……王色定，然後請問異姓之卿。曰：君有過則諫，反覆之而不聽，則去。」宣王臉色正常了，然後又問非王族的異姓卿大夫。孟子說：君王有過錯，他們便加以勸阻；反覆勸阻了還不聽從，他們便辭職而去。這是因為，對於異姓卿大夫來說，他們既沒有王室宗族卿大夫那麼大的利害關係和權力，也沒有那麼大的職責。所以，能勸諫就勸諫，不能勸諫就辭職而去，各走一方罷了。孔、孟都提倡「君使臣以禮，臣事君以忠」的思想，而反對愚忠。

242、孟子奠定了中華傳統文化人性善的思想——《孟子》譚

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……「孟子曰：水信無分於東西。無分子上下乎？人性之善也，猶水之就下也。人無有不善，水無有不下。」孟子回答告子說：水的確無所謂向東流向西流，但是，也無所謂向上流向下流嗎？人性向善，就像水往低處流一樣。人性沒有不善良的，水沒有不向低處流的。孟子的「人性之善也，猶水之就下也。」奠定了中華傳統文化人性善的思想。人性善如同水向下流一樣，是自然選擇——天命也！

243、這是孟子在駁斥性惡論，很有道理！！！——《孟子》譚

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「今天水，搏而躍之，可使過顙；激而行之，可使在山。是豈水之性哉？其勢則然也。人之可使為不善，其性亦猶是也。」孟子接著說：當下看水，水受撞擊而飛濺起來，可高過額頭；水衝擊的一段激流，可湧上山崗，這難道是水的本性嗎？那只是自然形勢迫使其如此的。人受到迫使同樣可以做出壞事，但是，其本性依然是善的。這是孟子在駁斥性惡論，人之惡是慾望所迫，如同水的飛濺與激流，並不是水的本性，反而更說明了水的本性是向下流；如同人的本性是善的道理一樣。很有道理！！！

244、「四心說」為性善論提供了人性的論據——《孟子》譚

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「……孟子曰：乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也。若夫為不善，非才之罪也。惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心,智也。」孟子回答公都子說：從天生的性情來說，都可以為善的，這就是我說人性本善的意思。至於說有些人不善，那不是天生性情的罪過。惻隱之心人人都有；羞惡之心人人都有；恭敬之心人人都有；是非之心人人都有。惻隱之心表現為仁；羞惡之心表現為於義；恭敬之心表現為於禮；是非之心表現為於智。孟子著名的「四心說」為人性本善提供了人性的論據。這「四心」就是人類進化過程中，逐漸產生的區別於動物的本質特性——人本性善。

245、人性善對現實的人來講是天生具有的——《孟子》譚

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「仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：求則得之，舍則失之。或相倍蓰而無算者，不能盡其才者也……。」孟子接著說：這仁義禮智都不是由外在的什麼授予我們的，而是我們本身固有的，只不過平時沒有去想它因而不覺得罷了。所以說：探求就可以得到，放棄便會失去。因此，人與人之間有相差一倍、五倍甚至無數倍的，這就是由於沒有充分發揮他們天生的性情的緣故。孟子進一步的說明：人性善的主要內容仁義禮智，對於每一個現實的人來講，正是《中庸》開篇「天命之謂性」，是天生具有的。那麼，人之間的差別就在於人性善對人的慾望的制約的程度不同而已。

246、山光禿禿是人為的採伐非山的本性——《孟子》譚

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孟子曰：「牛山之木嘗美矣，以其郊於大國也，斧斤伐之，可以為美乎？……此豈山之性也哉？」孟子說：牛山的樹木曾經是很茂盛的，但是由於它在大都市的郊外，經常遭到人們用斧子去砍伐，還有夠保持茂盛嗎？當然，山上的樹木日日夜夜都在生長，雨水露珠也在滋潤著，並非沒有清枝嫩芽長出來，但隨即又有人趕著牛羊去放牧，所以也就像這樣光禿禿的了。人們看見它光禿禿的，便以為牛山從來也不曾有過高大的樹木，這難道是這山的本性嗎？山光禿禿，是人為的採伐所致，非山的本性。暗喻人性善引出下文。

247、人性善需要後天的修養才有所表現——《孟子》譚

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「雖存乎人者，豈無仁義之心哉？其所以放其良心者，亦猶斧斤之於木也，旦旦而伐之，可以為美乎？……故苟得其養，無物不長；苟失其養，無物不消。孔子曰：『操則存，舍則亡；出人無時，莫知其鄉。』惟心之謂與？」孟子接著說：即使在一些人身上也是如此，難道沒仁義之心嗎？他們放任良心失去，也像用斧頭砍伐樹木一樣，天天砍伐，還可以保持茂盛嗎？樹木日夜生息，在天剛亮時的清明之氣，其好惡與人相近的也就那麼一點點，可到了第二天採伐的所作所為，又把它們窒息而消亡了。反覆窒息的結果，便使他們夜晚的息養之氣不足以存在了，夜晚的息養之氣不足以存在，人也就失去了人性和禽獸差不多了。人們見到這些人的所作所為和禽獸差不多，還以為他們從來就沒有過天生的人性。這難道是人的本性如此嗎？所以，假如得到滋養，沒有什麼東西不生長；假如失去滋養，沒有什麼東西不消亡。孔子說過：把握住就存在，放棄就失去；進出沒有一定的時候，也不知道它去向何方。這就是指人心而言的吧？孟子在此處是反覆論證：人天生具有本性善，但如果不加以修養而放任其失去，就如同用斧頭天天去採伐樹木一樣，即便是再茂盛的森林也會被砍成光禿禿的。而一旦人失去本性善對行為的把持，就會以為人本性善根本就不存在那。人天生具有本性善還需要後天的修養，才能在人的言行中表現出來。

248、人性善還是需要後天環境滋養的——《孟子》譚

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「孟子曰：無或乎王之不智也。雖有天下易生之物也，一日暴之，十日寒之，未有能生者也。吾見亦罕矣，吾退而寒之者至矣，吾如有萌焉何哉？」孟子說：大王不明智，沒有什麼不可理解的。即使有一種天下最容易生長的植物，曬它一天，又凍它十天，那也是不能生長的。我和大王相見的時候也太少了。我一離開大王，那些『凍』大王的姦邪之人就去了，其即使有一點善良之心的萌芽也被他們凍殺了，我有什麼辦法呢？一暴十寒成語的出處。還是在說明：人性善還是需要後天環境滋養的。249、人性善是需要後天專心致志的修身——《孟子》譚

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「今夫奔之為數，小數也；不專心致志。則不得也。奔秋，通國之善奕者也。使奔秋誨二人奔，其一人專心致志，惟奔秋之為聽。一人雖聽之，一心以為有鴻鵠將至，思援弓繳而射之，雖與之俱學，弗若之矣，為是其智弗若與？曰：非然也。」孟子接著說：比如下棋作為一種技藝，只是一種小技藝；但如果不專心致志地學習，也是學不會的。奔秋是全國聞名的下棋能手，叫奔秋同時教兩個人下棋，其中一個專心致志，只聽弈秋的話；另一個雖然也在聽，但心裏面卻老是覺得有天鵝要飛來，一心想著如何張弓搭箭去射擊它。這個人雖然與專心致志的那個人一起學習，卻比不上那個人。是因為他的智力不如那個人嗎？回答很明確：當然不是。成語專心致志的出處。還是在說明：人性善是需要後天專心致志的修身。

250、「捨生取義」志士仁人的終生信條——《孟子》譚

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「孟子曰：魚我所欲也，熊掌亦我所欲也；二者不可得兼,舍魚而取熊掌者也。生亦我所欲也，義亦我所欲也；二者不可得兼，捨生而取義者也。」孟子說：魚是我喜歡吃的，熊掌也是我喜歡吃的；如果不能兩樣都吃，我就捨棄魚而吃熊掌。生命是我想擁有的，道義也是我想擁有的；如果不能兩樣都擁有，我就捨棄生命而堅持道義。這就是經典「捨生取義」成語的出處。孟子在這裡把堅守道義看做比生命還重要。這是多少中華民族的志士仁人的終生信條。

251、比生死更重要的是道義——《孟子》譚

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「生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不為苟得也；死亦我所惡，所惡有甚於死者，故患有所不辟也。」孟子接著說：生命是我想擁有的，但是還有比生命更使我想擁有的道義，所以我不願意苟且偷生；死亡是我厭惡的，但是還有比死亡更使我厭惡的是放棄道義，所以我不願意因為厭惡死亡而不避開放棄道義。比生死更重要的是道義。

252、如果人只是為了生死什麼事情都會做出來的——《孟子》譚

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「如使人之所欲莫甚於生，則幾可以得生者，何不用也？使人之所惡莫甚於死者，則凡可以辟患者，何不為也？」孟子接著說：如果讓人想擁有的沒有超過生命的，那麼，只要是可以活命，什麼事情做不出來呢？如果讓人厭惡的沒有超過死亡的，那麼，只要是可以逃避死亡的，什麼事情做不出來呢？孟子是在說：如果沒有了道義，人只是為了生死，那什麼事情都會做出來的。

253、確實有比生死更使人想擁有的就是道義——《孟子》譚

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「由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚於生者，所惡有甚於死者。」孟子接著說：但也有些人，照此做就可以擁有生命時卻不照此做；照此做就可以逃避死亡時卻不照此做。由此可知，的確有比生命更使人想擁有的東西，也的確有比死亡更使人厭惡的東西。孟子進一步地說：確實有比生死更使人想擁有的就是道義。

254、道義之心不只是君子有而是人人有之——《孟子》譚

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「非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死，呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。」孟子接著說：這種道義之心原本不只是賢人才有，而是人人都有，只不過賢人能夠保持它罷了。一籃子飯，一碗湯，吃了便可以活下去，不吃就要餓死。如果吆喝著給人吃，過路的人雖然餓著肚子也不會接受；如果用腳踩踏後再給人吃，就是乞丐也不屑於接受。道義之心不只是君子有之，而是人人有之。認可餓死也不食嗟來之食。再一次的說明人的本性善是與天俱來的。

255、孟子直指當今貪腐的醜惡——《孟子》譚

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「萬鍾則不辨禮義而受之。萬鍾於我何加焉？為宮室之美、妻妾之奉、所識窮乏者得我與？鄉為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之，是亦不可以已乎？此之謂失其本心。」孟子接著說：可是現在，萬鐘的俸祿卻有人不問是否合乎禮義就接受了。萬鐘的俸祿對我有什麼好處呢？為了住宅的華麗、妻妾的奉養，我所認識的窮苦人感激我嗎？過去寧肯死亡都不接受的，現在卻為了住宅的華麗而接受了；過去寧肯死亡都不接受的，現在卻為了妻妾的奉養而接受了；過去寧肯死亡都不接受的，現在卻為了我所認識的窮苦人感激我而接受了。這些不是可以停止的嗎？這種做法叫做喪失了本性。孟子直指當今貪腐的醜惡。太形象了、太恰當了、太一針見血了，這簡直就是沒有人性！！！（「此之謂失其本心」）。

256、人要是失去了仁義是很悲哀的——《孟子》譚

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孟子曰：「仁，人心也；義，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！」孟子說：仁是人的本心；義是人的大道。放棄了大道不走，失去了本心而不知道尋求，真是悲哀啊！孟子此處明確的指出：仁：就是人的惻隱之心在人本心；義：就是人羞惡之心對道的選擇。都是人本性善的表現。人要是失去了仁義是很悲哀的。

257、指明了德育的指導思想：回歸人性善——《孟子》譚

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「人有雞犬放，則知求之；有放心而不知求。學問之道無他，求其放心而已矣。」孟子接著說：有的人雞狗丟失了則知道去找回來，本心失去了而不知道去尋求。學問之道沒有別的什麼，不過就是把那失去了的本心找回來罷了。「學問之道無他，求其放心而已矣」孟子就是在說學問之道就是找回本性善。從而指明了德育的指導思想：回歸人性善。

258、注重外表而忘記了人性善的根本——《孟子》譚

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「孟子曰：今有無名之指屈而不信，非疾痛害事也，如有能信之者，則不遠秦楚之路，為指之不若人也。指不若人，則知惡之；心不若人，則不知惡。此之謂不知類也。」孟子說：今有人無名指彎曲而不能伸直並不疼痛，也不妨礙做事情，但只要有人能使它伸直，就是到秦國、楚國去，也不會嫌遠，為的是無名指不如別人。無名指不如別人，就知道厭惡；心不如別人，卻不知道厭惡。這叫做不知輕重，真是捨本逐末。孟子還是在強調：人們往往是注重外表，而忘記了人性善的根本。

259、追求表面美與追求內心美——《孟子》譚

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孟子曰：「人之於身也，兼所愛。兼所愛，則兼所養也。……無以小害大，無以賤害貴。養其小者為小人，養其大者為大人。」孟子說：人對於身體，哪一部分都愛護。都愛護，便都保養。不要因為小的部分而損害大的部分，不要因為次要部分而損害重要的部分。愛護保養小的部分的是小人，愛護保養大的部分的是大人。用當今的語言來說：愛護保養人外表的部分，追求表面美的是小人；愛護保養人本性的部分，追求內心美是大人。

260、一語中的的指出了一切貪腐的根本——《孟子》譚

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「……養其一指而失其後背，而不知也，則為狼疾人也。飲食之人，則人賤之矣，為其養小以失大也。飲食之人無有失也，則口腹豈適為尺寸之膚哉？」孟子接著說：如果有人為保養一根指頭而失去整個肩背，自己還不明白，那便是個糊塗透頂的人。這種只曉得吃喝的人之所以受到人們的鄙視，就是因為其保養了小的部分而失去了大的部分。如果說其還沒有失去什麼的話，那麼，一個人的吃喝難道就只是為了護養那一尺一寸的肌膚嗎？用當今的語言來說：一個人所有的慾望都是為了表面的榮華富貴，那其失去的就是人性善。一語中的的指出了一切貪腐的根本。

261、修養人的本性善此謂君子也——《孟子》譚

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「……曰：耳目之官不思，而蔽於物。物交物，則引之而已矣。心之官則思，思則得之，不思則不得也。此天之所與我者。先拉乎其大者，則其小者弗能奪也。此為大人而已矣。」孟子回答公都子說：眼睛耳朵這類器官不會思考，所以被外物所蒙蔽，與外物相接觸，便容易被外物所吸引。心這個器官則具有思考能力，思考就會有所得，不思考就得不到。這是上天特意賦予我們人類的。所以，首先把心這個身體的重要部分樹立起來，其它次要部分就不會被外物所吸引。這樣便可以成為君子了。孟子「心」是指人的本性與大腦的思索，對此，就是在當今也是很難分清楚的。但可統一認識為：「心之官則思」人類這一獨有的功能，是人類由動物逐漸的進化為人類的最終要的界限，但對每個現實的人來說，此功能又是天生的。修養上天特意賦予我們人的本性善此謂君子也。

262、人本性善所表現的仁義忠信是天賜與的——《孟子》譚

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「孟子曰：有天爵者，有人爵者。仁義忠信，樂善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。」孟子說：有天賜的爵位，有人授的爵位。仁義忠信，不厭倦地樂於行善，這是天賜的爵位；公卿大夫，這是人授的爵位。孟子的「天爵」「人爵」論。還是在說明：人本性善所表現的仁義忠信是天賜與的，也就是人與生俱來的。

263、指出了所有讀書人為什麼讀書的根本——《孟子》譚

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「古之人修其天爵，而人爵從之。今之人修其天爵，以要人爵，既得人爵，而棄其天爵，則惑之甚者也，終亦必亡而已矣。」孟子接著說：古人修養天賜的爵位，水到渠成地獲得人授的爵位。現在的人修養天賜的爵位，其目的就在於得到人授的爵位；一旦得到人授的爵位，便拋棄了天賜的爵位。這可真是糊塗得很啊！最終連人授的爵位也必定會失去。這與《論語》中子曰：「古之學者為己，今之學者為人。」相同的思想。這是指出了所有讀書人為什麼讀書的根本。

264、人的貴賤在於自己——《孟子》譚

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孟子曰：「欲貴者,人之同心也。人人有貴於己者，弗思耳。人之所貴者，非良貴也。趙孟之所貴，趙孟能賤之。」孟子說：希望尊貴，這是人們的共同心理。不過人人都有自己可貴之處，只不過自己沒有去察覺到罷了。別人所給與的尊貴，並不是真正的尊貴。趙孟使你尊貴，趙孟也同樣可以使你下賤。孟子是說：人的貴賤在於自己，依靠別人的賞賜，最終貴也是賤，依靠別人的本身就是下賤。

265、為人首先要自尊自貴——《孟子》譚

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「《詩》云：既醉以酒，既飽以德。而飽乎仁義也，所以不願人之膏粱之味也；令聞廣譽施於身，所以不願人之文綉也。」孟子接著說：《詩經》說：酒已經醉了，德已經飽了。這是說仁義道德很充實，也就不羨慕別人的美味佳肴了；四方傳播的好名聲在我身上，也就不羨慕別人的繡花衣裳了。孟子是說：為人首先要自尊自貴，自尊自貴不在於外表，而在於內心充滿仁義。對孟子講的太有體會了。

266、再不堅信仁義那就會惡水橫流——《孟子》譚

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「孟子曰：仁之勝不仁也．猶水勝火。今之為仁者，猶以一杯械一車薪之火也；不熄，則謂之水不勝火。此又與於不仁之甚者也，亦終必亡而已矣。」孟子說：仁勝過不仁，就像水可以滅火一樣。但如今奉行仁道的人，就像用一杯水去滅一車柴草所燃燒的大火一樣；滅不了，沒說是水不能夠滅火。這樣的說法正好又大大助長了那些不仁之徒，結果連他們原本奉行的一點點仁道也必然會最終失去。杯水車薪之出處，孟子是在說：當今不仁成風，如再不堅信仁義，那就會惡水橫流了！直指當下！！

267、「規矩」就是「道」的具體總結——《孟子》譚

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「孟子曰：到之教人射，必志於彀，學者亦必志於彀。大匠誨人必以規矩，學者亦必以規矩。」孟子說：界教人射箭，總是期望把弓拉滿，學的人也總是期望把弓拉滿。高明的工匠教人手藝必定依照一定的規矩，學的人也就必定依照一定的規矩。孟子指明了，「規矩」是客觀的，「規矩」就是「道」的具體總結。沒有規矩不能成方圓。沒有規矩教無教，學無學。

268、孟子確實是當時的雄辯之人——《孟子》譚

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「……孟子曰：於答是也何有？不揣其本，而齊其末，方寸之木可使高於岑摟。金重於羽者，豈謂一鉤金與一輿羽之謂哉？取食之重者與禮之輕者而比之，奚翅食重？取色之重者與禮之輕者而比之，奚翅色重？往應之曰：紾兄之臂而奪之食，則得食；不紾，則不得食，則將紾之乎？逾東家牆而摟其處子，則得妻；不摟，則不得妻，則將摟之乎？」孟子在回答任國人問屋廬子，而屋廬子不能回答時說：回答這個問題有什麼困難呢？如果不比較基礎的高低是否一致，只比較頂端，那麼，一塊一寸見方的木頭可以使它高過尖頂高樓。我們說金屬比羽毛重，難道是說一個衣帶鉤的金屬比一車羽毛還重嗎？拿吃的重要方面和禮的細節相比較，何止於吃的重要？拿娶妻的重要方面和禮的細節相比較，何止於娶妻重要？你去這樣答覆他：扭折哥哥的胳膊，搶奪他的食物，就可以得到吃的；不扭，便得不到吃的，那會去扭嗎？爬過東邊人家的牆壁去摟抱人家的處女，就可以得到妻子；不去摟抱，便得不到妻子，那會去摟抱嗎？孟子確實是當時的雄辯之人，採取以其人之道，還治其人之身的辯術，來說明「仁」的重要性。

269、「六億神州盡舜堯」——《孟子》譚

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「曹交問曰：人皆可以為堯舜，有諸？孟子曰：然。……堯舜之道，孝弟而已矣。子服堯之服，誦堯之言，行堯之行，是堯而已矣。子服桀之服，誦桀之言，行禁之行，是桀而已矣。……」曹交問道：人人都可以做堯舜，有這說法嗎？孟子說：有。……堯舜之道，不過就是孝和悌罷了。你穿堯的衣服，說堯的話，做堯的事，你便是堯了。你穿桀的衣服，說桀的話，做桀的事，你便是桀了。孟子此處的話，使人想到了佛學的「佛是覺悟的人，人是尚未覺悟的佛」又想起了那句氣壯山河的詩句「六億神州盡舜堯」。

270、迄今為止所有的戰爭與和平都是因一個「利」字——《孟子》譚

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「……曰：先生之志則大矣，先生之號則不可。先生以利說秦楚之王，秦楚之王悅於利，以罷三軍之師，是三軍之士樂罷而悅於利也。」孟子說：先生的動機是很好的，可是先生的提法卻不行。先生用利去勸說秦王楚王，秦王楚王因為有利而高興，於是停止軍事行動；軍隊的官兵也因為有利而高興，於是樂於罷兵。迄今為止所有的戰爭與和平都是因一個「利」字。就是現代的「二戰」正義戰勝了邪惡，最終也是形成了因「利」而「冷戰」的「和平」局面。

271、國家本身就是「利」平衡的產物——《孟子》譚

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「為人臣者懷利以事其君，為人子者懷利以事其父，為人弟者懷利以事其兄，是君臣、父子、兄弟終去仁義，懷利以相接，然而不亡者，未之有也。」孟子接著說：做臣下的心懷利害關係來侍奉君主，做兒子的心懷利害關係來侍奉父親，做弟弟的心懷利害關係來侍奉哥哥，這就會使君臣之問、父子之間、兄弟之間都完全去掉仁義，心懷利害關係來互相對待，這樣不使國家滅亡的，是沒有的。國家本身就是「利」平衡的產物，正是利害關係決定人的關係，因此，需要法制的國家。而人性次之，正是失去了體現人性善的仁義，因此，需要教育。

272、如實現了「仁義」就沒有軍隊與戰爭了——《孟子》譚

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「先生以仁義說秦楚之王，秦楚之王悅於仁義，而罷三軍之師，是三軍之士樂罷而悅於仁義也。」孟子接著說：若是先生以仁義的道理去勸說秦王楚王，秦王楚王因仁義而高興，於是停止軍事行動；軍隊的官兵也因仁義而高興，於是樂於罷兵。孟子的此種思想願望，迄今為止從沒有實現過。因為，如實現了「仁義」就沒有軍隊與戰爭了。

273、兒子愛父親也存在著「利」的干擾——《孟子》譚

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「為人臣者懷仁義以事其君，為人子者懷仁義以事其父，為人弟者懷仁義以事其兄，是君臣、父子、兄弟去利，懷仁義以相接也，然而不王者，末之有也。何必曰利？」孟子接著說：做臣下的心懷仁義來侍奉君主，做兒子的心懷仁義來侍奉父親，做弟弟的心懷仁義來侍奉哥哥，這就會使君臣之間、父子之間，兄弟之間都會去掉利害關係，懷仁義來互相對待，這樣還不能夠使天下歸服的，是沒有的。何必要去談「利」呢？兒子愛父親，弟弟愛哥哥，還是容易做到的。但也存在著「利」的干擾。

274、「富國強兵」與「仁義道德」之間的衝突——《孟子》譚

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孟子曰：今之事君者皆曰：我能為君闢土地，充府庫。今之所謂良臣，古之所謂民賊也。君不鄉道，不志於仁，而求富之，是富桀也。……由今之道，無變今之俗，雖與之天下，不能一朝居也。」孟子說：如今服事國君的人都說：我能為國君開拓土地，充實府庫。如今所說的好臣子，正是古代所說的殘害百姓的人。國君不嚮往道德，不立志行仁，卻去想法讓他富有，這等於是去讓夏桀富有。又說：我能夠替國君邀約盟國，每戰一定勝利。如今所說的好巨子，正是古代所說的殘害百姓的人。國君不嚮往道德，不立志行仁，卻去想法讓他武力強大，這等於是去幫助夏桀,從如今這樣的道路走下去，不改變如今的風俗習氣，即便把整個天下給他，也是一天都坐不穩的。孟子因「春秋無義戰」所以提出「富國強兵」與「仁義道德」之間的衝突。

275、中庸之道的運用——《孟子》譚

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「……曰：夫貉，五穀不生，惟黍生之；無城郭、宮室、宗廟、祭祀之禮，無諸侯幣帛饔飧，無百官有司，故二十取一而足也。今居中國，去人倫，無君子，如之何其可也？陶以寡，且不可以為國，況無君子乎？欲輕之於堯舜之道者，大貉小貉也；欲重之於堯舜之道者，大梁小梁也。」孟子在回答魏國的宰相白圭時說：貉國，五穀不能生長，只能長黍子；沒有城牆、宮廷、祖廟和祭祖的禮節，沒有諸侯之間的禮尚往來和宴飲，也沒有各種衙署和官吏，所以二十抽一便夠了。如今在中原國家，取消社會倫常，不要各種官吏，那怎麼能行呢？做陶器的人太少，尚且不足一國之用，何況沒有官吏呢？想要比堯舜十分抽一的稅率更輕的，是大貉小貉；想要比堯舜十分抽一的稅率更重的，是大桀小桀。孟子是實事求是的，也就是稅收要無過無不及，中庸之道的運用。

276、「以鄰為壑」最終結果是害人害己——《孟子》譚

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「白圭白：丹之治水也愈於禹。孟子曰：「子過矣。禹之治水，水之道也，是故禹以四海為壑。今吾子以鄰國為壑。水逆付謂之澤水——一降水者，洪水也—一仁人之所惡也。吾子過矣。」白圭說：我治理水比大禹還強。孟子說：你錯了。大禹治理水患，是順著水的本性而疏導，所以使水流汪於四海。如今你卻使水流到鄰近的國家去。水逆流而行叫做洚水－－洚水就是洪水——是仁慈的人厭惡的。你錯了。成語「以鄰為壑」的出處，其最終結果是害人害己。

277、君子言必信，行必果是為了道義——《孟子》譚

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「孟子曰：君子不亮，惡乎執？」孟子說：「君子不講信用，怎麼能夠有操守呢？」孟子此處所說與「大人者，言不必信，行不必果，惟義所在。」是辯證的。可以說：君子言必信，行必果是為了道義，因此，又可以「言不必信，行不必果，惟義所在。」也。皆在權衡中。

278、善言與讒言是有本質區別的——《孟子》譚

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　　「曰：好善優於天下，而況魯國平？夫苟好善，則四海之內皆將輕千里而來告之以善；夫苟不好善，則人將曰：也也，予既已知之矣。也也之聲音顏色距人於千里之外。士止於千里之外，則讒諂面諛之人至矣。與讒謅面諛之人居，國欲治，可得乎？」孟子聽魯國打算讓樂正子治理國政時回答公孫丑說：喜歡聽取善言足以治理天下，何況治理魯國呢？如喜歡聽取善言，四面八方的人就會從千里之外趕來把善言告訴他；如不喜歡聽取善言，那別人就會摹仿他說：呵呵，我都已經知道了。呵呵的聲音和臉色就會把別人拒絕於千里之外。士人在千里之外停止不來，那些進讒言的阿諛奉承之人就會來到。與那些進讒言的阿諛奉承之人住在一起，要想治理好國家，辦得到嗎？善言與讒言是有本質區別的。對國君來說，善言是「大好」，是為國家的忠言；讒言是「小好」，是為私慾的奸言。

279、吃得苦中苦，方為人上人——《孟子》譚

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「孟子曰：舜發於畎畝中，傅說舉於版築之間，膠鬲舉於魚鹽之中，管夷吾舉於土，孫叔敖舉于海，百里奚舉於市。」孟子說：舜從田間勞動中成長起來，傅說從築牆的工作中被選拔出來，膠鬲被選拔於魚鹽的買賣之中，管仲被提拔於囚犯的位置上，孫叔敖從海邊被發現，百里奚從市場上被選拔。孟子是在說，凡是有所成就的人，都是吃得苦中苦，方為人上人。

280、激勵無數志士仁人從逆境中奮起——《孟子》譚

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「故天將降大任於是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能。」孟子接著說：所以，上天將要把重大使命降落到某人身上，一定要先使他的意志受到磨練，使他的筋骨受到勞累，使他的身體忍飢挨餓，使他備受窮困之苦，做事總是不能順利。這樣來震動他的心志，使他的性格堅定，增加他不具備的才能。孟子此話千古以來激勵無數志士仁人從逆境中奮起。

281、「生於憂患，死於安樂」既是總結又是提醒——《孟子》譚

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「人恆過，然後能改；困於心，衡於慮，而後作；征於色，發於聲，而後喻。入則無法家拂士，出則無敵國外患者，國恆亡。然後知生於憂患而死於安樂也。」孟子接著說：一個人，常常出錯，然後才能改正；心意困苦，思慮阻塞．然後才能奮發；別人憤怒表現在臉色上，怨恨吐發在言語中，然後你就會知道。一個國家，如果在國內沒有堅守法度的大臣和足以輔佐君王的賢士，在國外沒有與之匹敵的鄰國和來自外國的禍患，就常常會被消滅。這樣，就知道憂愁患害足以使人生存，安逸享樂足以使人滅亡的道理了。孟子的又一經典名句「生於憂患，死於安樂」，既是總結；又是提醒。

282、「不屑之教」是使其羞愧而受到教育——《孟子》譚

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「孟子曰：教亦多術矣。予不屑之教誨也者，是亦教誨之而已矣。」孟子說：教育也有多種方式方法。我不屑於教誨他，本身就是對他的教誨。孟子「不屑之教誨」的道理在於，所以不屑於教誨他，實質是表明其連受教育的資格都沒有，使其羞愧而受到教育。

283、只有知曉人的本性放能知曉天命——《孟子》譚

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「孟子曰：盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。」孟子說：充分運用心來思考的人，就會知道人的本性。知道人的本性，就知道天命。此處孟子講的太透徹了。只有盡心思考的人，才有可能知曉人的本性，當知曉人的本性，則能知曉「天命之謂性」。

284、大丈夫安身立命之道——《孟子》譚

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「存其心，養其性，所以事天也。夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也。」孟子接著說：保持盡心的思考，方能修養人的本性，這就是知曉天命的方法。無論短命還是長壽，只要一心一意地修身以知天命，這就是安身立命的方法。大丈夫安身立命之道：修身養性，養性知命，知命安身。

285、一切都是命運的安排——《孟子》譚

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「孟子曰：莫非命也，順受其正。是故知命者不立乎岩牆之下。盡道而死者，正命也；桎梏死者，非正命也。」孟子說：一切都是命運，順應其就承受正常的命運。所以知道命運的人不會站在危險的牆下。儘力行道而死的人，所接受的是正常的命運；犯罪受刑而死的人，所接受的是非正常的命運。運用現代的語言講，孟子是在告誡世人：一切都是命運的安排，知「命」就是順「天」，就是依「道」而行，就是按規律而行。沒什麼錯呀？！！關鍵是如何認識規律！！！

286、求索在於自身的努力是求索之道也——《孟子》譚

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「孟子曰：求則得之，舍則失之，是求有益於得也，求在我者也求之有道，得之有命，是求無益於得也，求在外者也。」孟子說：求索就能得到，放棄便會失去，這種求索有益於得到，因為這種求索在於自身的努力，這就是求索之道也，但能否得到卻決定於天命。那種無益於得到的求索，是因為那種求索在於依靠外在力量。此處在下的解釋與一般有異。因為，孟子是在說：「求在我者也求之有道」。求索全在於自身的努力，這才是人求索之道也。但謀事在人，成事在天。

287、天下萬事萬物確實都客觀的為我備齊了——《孟子》譚

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「孟子曰：萬物皆備於我矣。反身而誠，樂莫大焉。強恕而行求仁莫近焉。」此處在下的解釋與一般有異。首先不能說此是唯心的。天下萬事萬物確實都客觀的為我備齊了，有空氣、水、食物等等，我方能生存，這就是天命！！反過來看，我也是天下萬事萬物中的一員，而真誠的存在著，這便是我最大的快樂。儘力按「己所不欲，勿施於人」的「恕」道行事，便是最接近「仁」的了。

288、大多數確實是沒有「自覺」的一般人——《孟子》譚

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「孟子曰：行之而不著焉，習矣而不察焉，終身由之而不知其道者，眾也。」孟子說：做事而不明白為什麼要做事，習慣了而不思索為什麼習慣，一輩子走這條路，卻不知道那是條什麼路，這是大多數的一般人。大多數確實是沒有「自覺」而隨波逐流的一般人。想到了佛學中的「人是沒覺悟的佛」。

289、不知羞恥才是最無恥的——《孟子》譚

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「孟子曰：人不可以無恥。無恥之恥，無恥矣。」孟子說：人不可以沒有羞恥，不知羞恥的那種羞恥，才是真是不知羞恥呀！不知羞恥才是最無恥的。

290、無羞恥之心必無道義——《孟子》譚

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「孟子曰：恥之於人大矣！為機變之巧者，無所用恥焉。不恥不若人，何若人有？」孟子說：羞恥之心對於人至關重要！搞陰謀詭計的人是不知羞恥的。不以自己不如別人為羞恥，怎麼趕得上別人呢？孟子說「無羞惡之心，非人也；」「羞惡之心，義之端也；」無羞恥之心必無道義。