【論語新解·衛靈公篇第十五】錢穆

衛靈公篇第十五

　　（一）　　衛靈公問陳於孔子。孔子對曰：「俎豆之事，則嘗聞之矣。軍旅之事，未之學也。」明日遂行。在陳絕糧，從者病，莫能興。子路慍見，曰：「君子亦有窮乎？」子曰：「君子固窮。小人窮，斯濫矣。」　　問陳：陳，今作陣，謂兵陣軍事。　　俎豆：禮器。古以盛食。　　明日遂行：衛靈公無道，[光案：「衛靈公」之「衛」，中間下方從「帀」，不作「衛」之從「

」。全書所有「衛」字均不作「衛」。據《中文大辭典》，「衛」乃「衛」之俗字。故宜作「衛」之從「帀」。]而復有志於戰伐之事，故孔子去之。　　從者病莫能興：從者指孔子弟子。興，起義。因乏食，餓不能起。　　子路慍見：此有兩解：一是心中慍意見於顏面。一是心懷慍意而來見孔子。子路之慍，蓋慍於君子而竟有道窮之時，更慍於如孔子之道而竟亦有窮時。此天意之不可測，子路尚未能進於孔子知命之學，故慍。　　君子固窮：窮者，窮於道。固字有兩說：一，君子固有窮時。又一說：君子窮則益固。雖窮，能守其道不變。按文義當從前說，後解可從下文濫字義反映而得。　　小人窮斯濫矣：濫，如水放溢，四處橫流，漫無軌道。小人濫則無守。君子雖窮，能不失其守。　　【白話試譯】　　衛靈公問孔子兵陣之事。孔子對道：「禮樂俎豆之事，我是學過的。軍旅之事，我卻沒有學。」明天，遂離去衛國了。在陳絕了糧食，從行的弟子們都餓病了，起不來。子路心懷不悅，來見孔子，道：「君子也有如此般窮的嗎？」先生說：「是呀。君子固亦有窮時。但小人窮，便放濫橫行了。」　　（二）　　子曰：「賜也！女以予為多學而識之者與？」對曰：「然，非與？」曰：「非也。予一以貫之。」　　多學而識：識，記義。孔子常教弟子博學於文，弟子遂疑孔子當是多學而記識在心者，故孔子試以此為問。　　然，非與：與，疑問辭，同歟。子貢初答曰然，隨即自疑，因復問。　　一以貫之：貫，穿義。一以貫之，如孔子言《詩》，曰：「《詩》三百，一言以蔽之，曰：思無邪。」言禮，曰：「禮，與其奢也寧儉。」又曰：「殷因於夏禮，周因於殷禮，雖百世可知。」此等皆所謂一以貫之。惟詩禮之上，猶有貫通此詩禮者。多學，即猶言下學。一貫，則上達矣。上達自下學來，一貫自多學來。非多學，則無可貫。如云：「文武之道在人，賢者識其大者，不賢者識其小者，夫子焉不學」，[光案：「如云：『文武之道在人，賢者識其大者，不賢者識其小者，夫子焉不學』，」之添一冒號，且句末逗號在引號外，東大版原作「如雲『文武之道在人，賢者識其大者，不賢者識其小者，夫子焉不學，』」之無冒號，且句末逗號在引號內。]是其多學。又曰：「文不在茲乎」，[光案：「又曰：『文不在茲乎』，」之逗號在引號外，東大版原作「又曰：『文不在茲乎，』」之逗號在引號內。]則又一以貫之矣。故求一貫，須先多學。多學當求一貫，不當專務多學而識，亦不當於多學外別求一貫。　　本章一以貫之，與「孔子告曾子」章一以貫之，[光案：「與『孔子告曾子』章一以貫之」，東大版原作「與孔子告曾子章一以貫之」，「孔子告曾子」五字無引號。]兩章「之」字所指微不同。[光案：「兩章『之』字所指微不同」，東大版原作「兩章之字所指微不同」，「之」字無引號。]告曾子是吾道一以貫之，「之」指道。[光案：「『之』指道」，東大版原作「之指道」，「之」字無引號。]本章告子貢多學一以貫之，「之」指學。[光案：「『之』指學」，東大版原作「之指學」，「之」字無引號。]然道與學仍當一以貫之。道之所得本於學，學之所求即在道。學者當由此兩章再深求孔子一貫之義始得。謂孔子告曾子者其義深，告子貢者其義淺，因孔子之言而可以測曾子、子貢兩人所學之深淺，則殊未見其誠然。　　【白話試譯】　　先生說：「賜呀！你以為我是多學了而一一記在心的嗎？」子貢對道：「是呀。（隨又說）不是嗎？」先生說：「不是的。我是在此多學中有個一來貫通]著的。」[光案：「我是在此多學中有個一來貫通著的」，三民版原作「我是（在此多學中）有個一來貫通著的」，「在此多學中」五字加小括號。]　　（三）　　子曰：「由！知德者鮮矣。」　　此章舊說多疑為「子路慍見」而發。[光案：「此章舊說多疑為『子路慍見』而發」，東大版原作「此章舊說多疑為子路慍見而發」，「子路慍見」四字無引號。]然有告子貢多學一章間斷，自不當通為一時事。此章只是孔子告子路，言知德之人難得。德必修於己而得於心，非己之實有之，則不能知其意味之深長，故知者鮮也。　　【白話試譯】　　先生說：「由呀！對於德，知道的人太少了。」　　（四）　　子曰：「無為而治者，其舜也與！夫何為哉？恭己正南面而已矣。」　　無為而治：任官得人，己不親勞於事。　　恭己正南面：恭以自守，南面涖朝，羣賢分職，己祗[光案：「祗」，東大版原作「祇」，右下方少一橫，當遵聯經版。]仰成。舜承堯後，又得賢，故尤不見其有有為之跡。　　孔子屢稱堯、舜之治，又屢稱其無為，其後莊、老承儒家義而推之益遠。其言無為，與儒義自不同，不得謂《論語》言無為乃承之老子。　　【白話試譯】　　先生說：「能無為而治的，該是舜了吧！他做些什麼呢？只自己恭恭敬敬，端正地站在南面天子之位就是了。」　　（五）　　子張問行。子曰：「言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦行矣。言不忠信，行不篤敬，雖州里行乎哉？立則見其參於前也，在輿則見其倚於衡也，夫然後行。」子張書諸紳。　　問行：子張問行，猶其問達，蓋問如何而能所行如意。　　行篤敬：忠、信、篤、敬四字分列。篤，厚實義。如「君子篤於親」。[光案：「如『君子篤於親』」，東大版原作「如君子篤於親」，「君子篤於親」五字無引號。]　　蠻貊之邦：蠻在南，貊在北，皆異族。蠻貊之邦可行，斯徧天下皆可行。　　州里：五家為鄰，五鄰為里，五黨為州，二千五百家。州里近處，文化風教相同；[光案：「相同；」之分號，東大版原作「相同，」之逗號。]蠻貊遠，文化風教相異。　　參於前：此參字或訓直，參於前，猶雲相值於前。或訓累，[光案：「或訓累」之「累」，三民版、東大版原作「或訓絫」之「絫」。「絫」，據《中文大辭典》引段玉裁《說文解字注》：「絫之隸變作累。」故二字相通，以絫為古。]猶雲積累在前。若作參預解，則不得雲參預在前。今從累義。　　倚於衡：衡，車前橫軛。輿，車廂。在車廂之內，則見此忠信篤敬若倚在車前橫軛，[光案：「則見此忠信篤敬若倚在車前橫軛」之「篤」在「敬」前，東大版原作「則見此忠信敬篤若倚在車前橫軛」之「敬」在「篤」前。]言無時不如或見之。　　夫然後行：忠、信、篤、敬，固可以行乎天下，然必於此念念不忘，隨所在而若常見之，不頃刻離，然後一言一行莫非忠信篤敬，乃始有驗。此乃功夫無間斷，積久所致。若朝如此而夕求效，一日有之而望終生收其果，則亦無可行之理。　　書諸紳：紳，大帶之垂下者。以孔子語書紳，欲其隨身記誦而不忘。　　本章子張所問意在外，孔子教之使反就己身，此即宋儒所謂「鞭辟近裏」之教。[光案：「此即宋儒所謂『鞭辟近裏』之教」，東大版原作「此即宋儒所謂鞭辟近裏之教」，「鞭辟近裏」四字無引號。]　　【白話試譯】　　子張問道：「如何始可向外行得通？」先生說：「只要說話能忠信，行事能篤敬，縱使去到蠻貊之邦，也行得通。若說話不忠不信，行事不篤不敬，就使近在州里，行得嗎？要立時像看見那忠、信、篤、敬累累在前，在車廂中像看見那忠、信、篤、敬倚靠在車前橫木般。[光案：「在車廂中」之「廂」字，東大版原作「在車箱中」之「箱」字。]能如此，自會到處行得通了。」子張把這番話寫在他隨身常束的大帶上。　　（六）　　子曰：「直哉史魚！邦有道，如矢。邦無道，如矢。君子哉蘧伯玉！邦有道，則仕。邦無道，則可卷而懷之。」　　史魚：衛大夫，名鰌。　　如矢：言其直。矢行直前，無紆回。　　卷而懷之：卷，收義。懷，藏義。言可收而藏之。　　【白話試譯】　　先生說：「史魚可算得直了。邦國有道，他挺直地像一支箭向前。邦國無道，他還是挺直地像一支箭向前。[光案：「邦國有道，他挺直地像一支箭向前。邦國無道，他還是挺直地像一支箭向前」，三民版原作「邦國有道，他挺直地像一支箭（向前）。邦國無道，他還是挺直地像一支箭（向前）」，兩處「向前」各二字加小括號。]遽伯玉[光案：此「遽」當是「蘧」之誤植。若然，三民版、東大版、聯經版俱誤。]可算是君子了。邦國有道，便出仕。邦國無道，他可收來藏起。」　　（七）　　子曰：「可與言而不與之言，失人。不可與言而與之言，失言。知者不失人，亦不失言。」　　本章有兩義：一是君子之貴於言，言貴而後道重。輕言，則道亦隨之而輕矣。又一說：君子貴識人，不識人，則將失言，然亦有恐於失言而遂至失人者。人才難遇，當面失之，豈不可惜。　　【白話試譯】　　先生說：「可和他言，而我不言，則失了人。不可和他言，我和他言了，則失了言。惟有知者，能不失人，亦不失言。」　　（八）　　子曰：「志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。」　　生必有死，死非孔門論學所重。孔門論學所重在如何生。[光案：「孔門論學所重在如何生。」之句號，東大版原作「孔門論學所重在如何生，」之逗號。]茍知如何生，自知如何死。知有不該求生時，自知有不避殺身時。殺身成仁，亦不惜死枉生。所重仍在如何生。孔子曰：「未知生，焉知死。」然殷有三仁，亦非必盡如比干之甘刀鋸鼎鑊始為成仁。舜、禹為民禦大災，捍大患，亦即仁。有志求仁者，於《論語》此章當善加體會。　　【白話試譯】　　先生說：「一個志士仁人，沒有為求生命安全而寧願妨害仁道的，只有寧願殺身來完成那仁道。」　　（九）　　子貢問為仁。子曰：「工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之賢者，友其士之仁者。」　　工無利器，不能善其業，猶人無材德，不能盡其仁。器不自利，必經磨厲，亦如人之材德，必事賢友仁，然後得所切磋薰陶而後能成也。仁者，人與人相處之道。仁德必於人羣中磨厲薰陶而成。有其德而後可以善其事，猶工人之必有器以成業。　　【白話試譯】　　子貢問為仁之方。先生說：「工人慾完成他的工作，必先快利他的器具。居住在此國，便須奉事此國中大夫之賢者，並須與其士之仁者相交友。」　　（一０）　　顏淵問為邦。子曰：「行夏之時，乘殷之輅，服周之冕，樂則〈韶〉舞。放鄭聲，遠佞人。鄭聲淫，佞人殆。」　　問為邦：為，創制義。蓋製作禮樂，革命興新之義皆涵之，與普通問治國之方有辨，觀下文孔子答可知。　　行夏之時：古曆法，有夏正、殷正、周正之分。夏正即今之陰曆。殷正以陰曆十二月為正月，較夏曆差一月。周正以陰曆十一月為正月，較夏正差二月。今仿歐美[光案：「歐美」，私名號誤連成一氣，應斷開，作「歐美」。]用陽曆，略在冬至後十日改歲，猶周正。陰曆合於農時，今亦謂之農曆。孔子重民事，故主行夏時。　　乘殷之輅：此輅字亦作路。天子所乘車曰路。周制有五輅，玉、金、象、革、木，並多文飾，惟木路最質素。木路，殷路。古人日用器物，惟車最貴，孔子主乘殷輅，尚質也。　　服周之冕：冕，祭服所用之冠，其制後高前下，有俛俯之形，因名冕。周禮有六冕，以分服者之等次。其物小而在上，雖華不為靡，雖貴不及奢。孔子主服周冕，即尚文之義。　　樂則韶舞：孔子論樂獨稱〈韶〉、〈武〉。[光案：「孔子論樂獨稱韶、武」之有一頓號，東大版原作「孔子論樂獨稱韶武」之無一頓號。]古稱〈韶〉為舜樂，〈武〉則周代之樂，而夏、殷不與焉。[光案：「而夏、殷不與焉」之有一頓號，東大版原作「而夏殷不與焉」之無一頓號。]孔子又言：「〈韶〉盡美又盡善」，[光案：「孔子又言：『韶盡美又盡善』」之有冒號有引號，東大版原作「孔子又言，韶盡美又盡善」之冒號原為逗號，且「韶盡美又盡善」六字無引號。]故主用〈韶〉舞。此言樂，舞者樂之成。或說：「則」字猶取法義，[光案：「『則』字猶取法義」，東大版原作「則字猶取法義」，「則」字無引號。]謂樂當取法於〈韶〉。然以「則」為虛辭，[光案：「然以『則』為虛辭」，東大版原作「然以則為虛辭」，「則」字無引號。]文理更圓。　　放鄭聲，遠佞人。鄭聲淫，佞人殆：聲過於樂曰淫。樂之五音十二律長短高下皆當有節。鄭聲靡曼幼眇，[光案：據東大版，知「幼」乃「幻」之誤植。]失中正和平之氣，使聽者導欲增悲，沉溺而忘返，故曰淫。放，禁絕義。殆，危殆義，佞人以口才變亂是非，與鄭聲皆易使人心惑，當加以放遠禁絕。　　或說此章當是顏淵論時、輅等項，[光案：「或說此章當是顏淵論時、輅等項」之有一頓號，東大版原作「或說此章當是顏淵論時輅等項」之無一頓號。]孔子因其問而逐項答之；[光案：「逐項答之；」之分號，東大版原作「逐項答之，」之逗號。]記者渾括所問，但曰「問為邦」，[光案：「但曰『問為邦』」，東大版原作「但曰問為邦」，「問為邦」三字無引號。]於是遂若頒一曆，乘一車，戴一冠，奏一部樂，而已盡治國之道，是無此理。今按：如或者之說，顏淵又何為而專問頒一曆，乘一車，戴一冠，奏一部樂，全成零碎節目，而更不問治國大道？即此可知或說之非是。蓋顏淵所問，自是治國大道。孔子所答，主要不外重民生，興禮樂，乃所謂「富之」「教之」。[光案：「乃所謂『富之』『教之』」，東大版原作「乃所謂富之教之」，「富之」與「教之」二處無引號。]禮有質文之辨，樂有淫正之分，孔子推本之於虞、夏、商、周之四代，而為之斟酌調和，求其盡善盡美。此所謂從周而往，百世損益可知。顏淵聞一知十，豈誠如或所疑，只是頒一曆，乘一車，戴一冠，奏一樂而已乎？孔子嘗曰：「如有用我者，我其為東周乎？」當孔、顏之時，正宜革命興新之時。孔子此章所以告顏子，正其平日「夢見周公」與「我其為東周乎」之理想抱負所在。[光案：「正其平日『夢見周公』與『我其為東周乎』之理想抱負所在」，東大版原作「正其平日夢見周公與我其為東周乎之理想抱負所在」，「夢見周公」與「我其為東周乎」二處無引號。]今距孔顏之時已逾兩千五百年，若使孔子生今世，復有如顏子者問以為邦，孔子當何以為答？孔門仁禮並重。顏淵問仁，主在修己。此章問邦，則偏於禮，主在治人。此後孟子善言仁，荀子善言禮，然距今亦逾兩千載，所言亦未必一一合時宜。孔子曰：「好古敏以求之。」[光案：「孔子曰：『好古敏以求之。』」之句號在引號內，東大版原作「孔子曰：『好古敏以求之』。」之句號在引號外。]又曰：「予一以貫之。」[光案：「又曰：『予一以貫之。』」之句號在引號內，東大版原作「又曰：『予一以貫之』。」之句號在引號外。]若讀此章，不知敏求、一貫之義，[光案：「不知敏求、一貫之義」之有一頓號，東大版原作「不知敏求一貫之義」之無一頓號。]則《論語》以外，可不再從事於漢、唐、宋、明歷代之探求。有所探求，亦僅博聞，而無以貫之，此非所以學孔子。　　【白話試譯】　　顏淵問為國之道。先生說：「推行夏代的曆法，乘殷代的車，戴周代的冕，樂舞則取法於舜時之〈韶〉。並該放棄鄭聲，遠絕佞人。因鄭聲太淫，而佞人太危殆了。」　　（一一）　　子曰：「人無遠慮，必有近憂。」　　此章遠近有兩解：一以地言，人之所履，容足之外，皆若無用，而不可廢。故慮不在千里之外，而患常在幾席之下矣。一以時言，凡事不作久遠之慮，則必有日近傾敗之憂。[光案：「則必有日近傾敗之憂」之「傾」，東大版原作「則必有日近頃敗之憂」之「頃」。]兩解皆可通。依常義，從後說為允。惟所謂遠慮者，乃正謀，非私計。如古人戒蓄財多害，蓄財似亦為遠慮，實則非。　　【白話試譯】　　先生說：「一個人若不能有久遠之慮，則必然有朝夕之憂。」　　（一二）　　子曰：「已矣乎！吾未見好德如好色者也。」　　此章與〈子罕篇〉所記同，多「已矣乎」三字。[光案：「多『已矣乎』三字」，東大版原作「多已矣乎三字」，「已矣乎」三字無引號。]或曰：已矣乎者，歎其終不得見。　　又按：孔子論學每言「好」，[光案：「孔子論學每言『好』」，東大版原作「孔子論學每言好」，「好」字無引號。]如言好德、好仁、好禮、好義皆好也。[光案：「如言好德、好仁、好禮、好義皆好也」之有三頓號，東大版原作「如言好德好仁好禮好義皆好也」之無三頓號。]好色亦好也。有志於學者，當先辨己心所好。此義至深長，不可不善自反省。　　【白話試譯】　　先生說：「罷了吧！我未見過好德像好色的人呀！」　　（一三）　　子曰：「臧文仲，其竊位者與！知柳下惠之賢而不與立也。」　　竊位：居位而不稱，如盜取而竊據之。　　柳下惠：氏展，名獲，字禽，亦字季。柳下或謂是其食邑，或謂是其居處。惠其私謚。　　不與立：謂不與並立於朝。或曰：立即位字，「不與立」即不與位。[光案：「『不與立』即不與位」，東大版原作「不與立即不與位」，「不與立」三字無引號。]　　本章當與〈憲問篇〉公叔文子章合讀。　　【白話試譯】　　先生說：「臧文仲，好算是偷竊官位的吧！他明知柳下惠之賢，但不能舉薦他，和他共立於朝。」[光案：「但不能舉薦他，和他共立於朝」，三民版原作「但不能（舉薦他），和他共立於朝」，「舉薦他」三字加小括號。疑三民版宜改作「但不能（舉薦他，）和他共立於朝」，即將逗號亦置入小括號內。]　　（一四）　　子曰：「躬自厚而薄責於人，則遠怨矣。」　　責己厚，責人薄，可以無怨尤。誠能嚴於自治，亦復無暇責人。舊解此怨為人怨己，亦通。　　【白話試譯】　　先生說：「對自身督責嚴，對人督責輕，便可遠避自心的怨望了。」　　（一五）　　子曰：「不曰『如之何如之何』者，吾末如之何也已矣。」　　「如之何如之何」者，[光案：「『如之何如之何』者」，東大版原作「如之何如之何者」，「如之何如之何」六字無引號。]熟思審處之辭。末，猶無義。其人不知熟思審慮，雖聖人亦無如其人何也。　　【白話試譯】　　先生說：「從不說如之何如之何的人，吾亦就無如之何了。」　　（一六）　　子曰：「羣居終日，言不及義，好行小慧，難矣哉！」　　羣居不以善道相切磋，終日言不及於正義，專好逞其小才知，小聰明，難為人，亦難為羣。或曰：孔子此言，乃為當時之學校發。當時學校詳情，今已不可知。抑羣居不限於學校。孔子此言，歷世如見，壞人才，害世道，其病非小，有志之士不可不深戒。　　【白話試譯】　　先生說：「相聚羣居，終日不散，言談不及道義，專好逞使小聰明，賣弄小才知，這真難了。」　　（一七）　　子曰：「君子義以為質，禮以行之，孫以出之，信以成之，君子哉！」　　質，實質。君子以義為其行事之實質。下三「之」字指義，[光案：「下三『之』字指義」，東大版原作「下三之字指義」，「之」字無引號。]亦指事。行之須有節文，出之須以遜讓，成之則在誠信。　　【白話試譯】　　先生說：「君子把義來做他一切行事的本質，又把禮的節文來推行，把謙遜來表達，把誠信來完成，這樣纔真是一個君子呀！」　　（一八）　　子曰：「君子病無能焉，不病人之不己知也。」　　賜之達，由之果，求之藝，皆能也。學以成德，亦必各有其能。貴德賤能，非孔門之教。人之知於己，亦知其能耳。故曰「如或知爾則何以哉」也。　　【白話試譯】　　先生說：「君子只愁自己無能，不愁別人不知道自己。」　　（一九）　　子曰：「君子疾沒世而名不稱焉。」　　沒世，猶沒生，謂其生之沒。稱，舉義。君子學以為己，不務人知，然沒世而無名可舉，則君子疾之。蓋名以舉實，人之一生，不過百年，死則與草木同腐，奄乎隨化，一切不留，惟名可以傳世，故君子以榮名為寶。名在而人如在，雖隔千百世，可以風儀如生，居游增人慨慕，謦咳亦成想像。不僅稱述尊仰，光榮勝於生時。此亦君子愛人垂教之深情厚意所寄。故「名」亦孔門之大教。[光案：「故『名』亦孔門之大教」，東大版原作「故名亦孔門之大教」，「名」字無引號。]孔子作《春秋》而亂臣賊子懼，懼此名而已。世不重名，則人盡趨利，更無顧慮矣。或曰：名不稱，乃聲聞過情之義。然生時可以弋浮名，剽虛譽，及其死，千秋論定，豈能常此聲聞過情？此乃人道之至公至直，無力可爭。宋儒教人務實，而受道、釋之影響，不免輕視身後之名，故以「聲聞過情」說此章。[光案：「故以『聲聞過情』說此章」，東大版原作「故以聲聞過情說此章」，「聲聞過情」四字無引號。]然戒好名而過，亦可以傷世道，壞人心，不可不辨。　　【白話試譯】　　先生說：「一個君子，恨他身後聲名之不傳。」　　（二０）　　子曰：「君子求諸己，小人求諸人。」　　君子非無所求，惟必反而求諸己。雖不病人之不己知，亦恨沒世而名不稱。雖恨沒世無名，而所以求之者則仍在己。小人則務求諸人。故違道干譽無所不至，而卒得沒世之惡名。以上三章，義實相足，故編者牽連及之。　　【白話試譯】　　先生說：「君子一切求之於己，小人一切求之於人。」　　（二一）　　子曰：「君子矜而不爭，羣而不黨。」　　矜，莊敬自持，然無乖戾之心，故不爭。以道相處，以和相聚，故必有羣；[光案：「有羣；」之分號，東大版原作「有羣，」之逗號。]然無阿比之私，故不黨。矜不失己，羣不專己。　　【白話試譯】　　先生說：「君子只是莊敬自守，但與人無所爭。只是和聚有羣，但亦不結黨。」　　（二二）　　子曰：「君子不以言舉人，不以人廢言。」　　有言不必有德，故不以言舉人。然亦不以其人之無德而廢其言之善，因無德亦可有言。此章君子指在上位者，然亦可通之人人。　　【白話試譯】　　先生說：「一個君子，不專因一人的說話來舉薦那一人，亦不因那一人行事有缺連他說話也全不理。」　　（二三）　　子貢問曰：「有一言而可以終身行之者乎？」子曰：「其恕乎？己所不欲，勿施於人。」　　古人稱一字為一言。求能終身行之，則必當下可行者始是。若「仁」字固當終身行之，[光案：「若『仁』字固當終身行之」，東大版原作「若仁字固當終身行之」，「仁」字無引號。]但不能當下即是。子曰：「吾欲仁，斯仁至。」[光案：「子曰：『吾欲仁，斯仁至。』」之句末為句號且置引號內，東大版原作「子曰：『吾欲仁，斯仁至』，」之句末句號原為逗號在引號外。]此以心言，不以行言。仁之為道，非咄嗟可冀。只一「恕」字當下便可完成。[光案：「只一『恕』字當下便可完成」，東大版原作「只一恕字當下便可完成」，「恕」字無引號。]己所不欲，勿施於人，驟看若消極，但當下便是，推此心而仁道在其中。故可終身行之。　　【白話試譯】　　子貢問道：「有沒有一個字可以終身行它的呢？」先生說：「怕只有一個恕字吧！你自己不願要的，莫把來施給別人。」　　（二四）　　子曰：「吾之於人也，誰毀誰譽？如有所譽者，其有所試矣。斯民也，三代之所以直道而行也。」　　吾之於人：此指與吾同生之人，如下言斯民。　　誰毀誰譽：此句有兩解：一是不加毀譽。一是毀不枉毀，譽不虛譽。觀下文「如有所譽」句，[光案：「觀下文『如有所譽』句」，東大版原作「觀下文如有所譽句」，「如有所譽」四字無引號。]從前解為是。　　其有所試矣：孔子若有所譽於人，必其人先有所試，確有證驗可譽。　　斯民也，三代之所以直道而行也：斯民即今世與吾同生之民。今日之民，亦即自古三代之民。三代之所以直道而行，謂三代之直道即行於當時之民，亦謂即以當時之民而行斯直道。積三代之久，而知民之所毀譽，莫不有直道，如禹、湯、文、武、周公莫不譽，桀、紂、幽、厲莫不毀。就其毀譽，可以見直道之行於斯民矣。故直道本於人心之大公。人心有大公，故我可以不加毀譽而直道自見。孔子又曰：「人之生也直，妄[光案：「妄」原文為「罔」，二者通轉。]之生也倖[光案：「倖」原文為「幸」，二者古今異體。]而免。」人乃賴直道生，彼妄人者，亦幸賴直道而免耳。君子成人之美，不成人之惡。有所試而譽之，成人之美也。毀其人，則成其惡矣。故雖桓魋、公伯寮之徒，孔子皆無毀焉。孔子作《春秋》，不虛美，不隱惡，褒貶予奪一如其實，然乃即事以明道，與於人有毀譽不同。善可先褒，惡不預詆，故孔子終於人無毀也。或謂毀譽所以見直道，不知直道自行於斯民，故可不煩我之有毀於人。觀此章，見聖道之閎深，然亦豈鄉愿阿世者之所得而藉口？　　【白話試譯】　　先生說：「我對人，那個是我毀了，那個是我譽了的呢？我若對人有所譽，必是其人已確有所試，見之於實的了。[光案：「必是其人已確有所試，見之於實的了」，三民版原作「必是其人已確有所試，（見之於實）的了」，「見之於實」四字加小括號。疑三民版宜改作「必是其人已確有所試（，見之於實）的了」，即將逗號一併放入小括弧中。]這人呀，即是三代以來全社會一向有直道流行其間的人呀！」[光案：「這人呀，即是三代以來全社會一向有直道流行其間的人呀」，三民版原作「這人呀，（此指全社會）即是三代以來一向有直道流行其間的人呀」，「此指全社會」五字加小括號。東大版、聯經版將此五字及小括號刪除，另將「全社會」三字插入「三代以來」與「一向有直道」之間。依錢子增字譯解必加小括號之慣例，疑東大版、聯經版俱宜改作「這人呀，即是三代以來（全社會）一向有直道流行其間的人呀」，即將「全社會」三字置入小括號內。]　　（二五）　　子曰：「吾猶及史之闕文也，有馬者借人乘之，今亡矣夫！」　　史之闕文：一說：史官記載，有疑則闕。一說：史者掌書之吏，遇字不知，闕之待問，不妄以己意別寫一字代之。　　有馬者借人乘之：一說：如子路車馬與朋友共。一說：馬不調良，借人服習之。借，猶藉義。藉人之能以服習己馬也。　　史闕文，以待問。馬不能馭，藉人之能代己調服。此皆謹篤服善之風。一屬書，一屬御。孔子舉此為學六藝者言，即為凡從事於學者言。孔子早年猶及見此二事，後遂無之，亦舉以陳世變。　　【白話試譯】　　先生說：「我猶看到官文書上有空闕的字，又有有馬的借人乘用，現在這些都沒有了。」　　（二六）　　子曰：「巧言亂德，小不忍則亂大謀。」　　巧言令色鮮矣仁，則巧言足以亂己德。小事不能忍，如婦人之仁不能忍其愛，匹夫之勇不能忍其忿，足以亂大謀。　　【白話試譯】　　先生說：「巧言可以亂人之品德。小處不能忍，可以亂了大計謀。」　　（二七）　　子曰：「眾惡之，必察焉。眾好之，必察焉。」　　或有特立獨行，亦有為大義冒不韙而遭眾惡者，亦有違道以邀譽，矯情以釣名，而獲眾好者。眾惡眾好，其人其事必屬非常，故必加審察。　　【白話試譯】　　先生說：「人人都厭惡他，必得仔細審察。人人都喜好他，也必得仔細審察。」　　（二八）　　子曰：「人能弘道，非道弘人。」　　弘，廓大之義。道，指人道。道由人興，亦由人行。自有人類，始則渾渾噩噩，久而智德日成，文物日備，斯即「人能弘道」。[光案：「斯即『人能弘道』」，東大版原作「斯即人能弘道」，「人能弘道」四字無引號。]人由始生，漸至長大，學思益積益進，才大則道隨而大，才小則道隨而小。《中庸》云：「茍不至德，至道不凝焉。」此言非有大德之人，大道亦不在其身凝聚；[光案：「在其身凝聚；」之分號，東大版原作「在其身凝聚，」之逗號。]此亦「人能弘道，非道弘人」也。[光案：「此亦『人能弘道，非道弘人』也」，東大版原作「此亦人能弘道，非道弘人也」，「人能弘道，非道弘人」八字無引號。]若道能弘人，則人人盡成君子，世世盡是治平，學不必講，德不必修，坐待道弘矣。此章義極簡明，而最值深思。惜乎後之學者，不能於此章真切體悟，歧說滋興，而人之弘道之力因亦未能大有所發揮，洵可憾也。　　【白話試譯】　　先生說：「人能弘大道，道不能弘大人。」　　（二九）　　子曰：「過而不改，是謂過矣。」　　人道日新，過而能改，即是無過。惟有過不改，其過遂成。若又加之以文飾，則過上添過矣。　　【白話試譯】　　先生說：「有了過失不改，這纔真說得是過失了。」　　（三０）　　子曰：「吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學也。」　　人必生於羣，必於羣中而始成其為人。故學非一人之學，道非一人之道，亦必於羣而始有學有道也。羣亦非一日之羣，自遠古以來，久有此羣，久有此人矣。故人必學於人，尤必學於古之人，始獲知道。學如日，靜居而獨思則如火。捨學而思，譬猶去日之明於庭，而就火之光於室；[光案：「於室；」之分號，東大版原作「於室，」之逗號。]可以小見，不可以大知。故君子貴乎樂羣而敬學，不貴離羣而獨思。　　【白話試譯】　　先生說：「我曾竟天不喫，竟夜不睡，儘自思量，總是無益，不如向人學問的好。」　　（三一）　　子曰：「君子謀道不謀食。耕也，餒在其中矣。學也，祿在其中矣。君子憂道不憂貧。」　　餒，餓義。耕以謀食，亦有饑餓之患。學以謀道，亦有祿仕之獲。或說：此章君子指位言。董仲舒所謂：[光案：「董仲舒所謂：」之有一冒號，東大版原作「董仲舒所謂」之無一冒號。]「遑遑求仁義，常恐不能化民者，君子之事。遑遑求財利，常恐匱乏者，小人之事。」若盡釋耕耨，從事於學，亦將於何得食？然謀道亦可兼得食，謀食亦不害兼謀道。若使一羣之人，皆競於謀食，不知謀道，由於無道，亦且憂餒。若使一羣之人，盡知謀道，不專憂貧，豈轉不能得食？故知本章陳義，實期人人能成為君子，不謂在上位斯為君子，在下位則必為小人也。　　【白話試譯】　　先生說：「君子只計謀於道，不計謀於食。耕田也有饑餓時，學道也可得祿食。所以君子只憂道之不明不行，不憂貧不得食。」　　（三二）　　子曰：「知及之，仁不能守之，雖得之，必失之。知及之，仁能守之，不莊以涖之，則民不敬。知及之，仁能守之，莊以涖之，動之不以禮，未善也。」　　本章言治民之道。「知及之」「仁守之」兩「之」字，[光案：「『知及之』『仁守之』兩『之』字」，東大版原作「知及之仁守之兩之字」，「知及之」與「仁守之」與「之」三處無引號。]指治民之道言。知及之者，知足以知及此道也。然茍非此心之仁能真在於民，雖知此道，終不能持守不失。此下「莊以涖之」「之」字指民言。[光案：「此下『莊以涖之』『之』字指民言」，東大版原作「此下莊以涖之之字指民言」，「莊以涖之」與「之」二處無引號。]雖知治民之道，雖此心之仁足以持守之，茍非臨民以莊，則民將不之敬。涖，臨也。若能知能仁，能莊以臨民，而動之不以禮；[光案：「動之不以禮；」之分號，東大版原作「動之不以禮，」之逗號。]此「之」字亦指民，[光案：「此『之』字亦指民」，東大版原作「此之字亦指民」，「之」字無引號。]臨涖其民，必有所鼓舞作興之，此之謂動其民。動其民必以禮，禮者，節文秩序之義。不知有節文，不能有適宜之秩序，亦未得為善也。故本章十一「之」字，當分指「民」與「治民之道」言。涖之、動之三「之」字指民，此外八「之」字指道。[光案：「故本章十一『之』字，當分指『民』與『治民之道』言。涖之、動之三『之』字指民，此外八『之』字指道」，東大版原作「故本章十一之字，當分指民與治民之道言。涖之、動之三之字指民，此外八之字指道」，其中「之」與「民」與「治民之道」與「之」與「之」共五處無引號。]如此始見文從字順。或謂十一「之」字皆指民，[光案：「或謂十一『之』字皆指民」，東大版原作「或謂十一之字皆指民」，「之」字無引號。]則知及於民、仁守其民為不辭。或說之指君位，則更不可解。本章四節，[光案：「本章四節」以下銜接於上段末「則更不可解。」之後，東大版原作「本章四節」以下另起一段。]逐步切實，始末次第，秩然明備。茍以常情測之，將謂動之以禮為最易，而知之能及為極至。喜高明，忽平實，非孔門之教。顏子曰：「博我以文，約我以禮」，約禮斯止於至善矣。學者其細玩焉。　　【白話試譯】　　先生說：「一個在上位者，他的知足以知到此道了，[光案：「一個在上位者，他的知足以知到此道了」，三民版原作「（一個在上位者，他的）知足以知到此道了」，「一個在上位者，他的」八字加小括號。]若其心之仁不足以守，則雖知得了，仍然必失去。知得了，其心之仁也足以守之不失了，但不能莊敬以臨涖其民，則其民仍將慢其上而不敬。知得了，其心之仁又足以守，又能莊敬以臨涖其民，但鼓動興作，運使其民時，若沒有了禮，仍還是未善。」　　（三三）　　子曰：「君子不可小知，而可大受也。小人不可大受，而可小知也。」　　一事之能否，不足以盡君子之所蘊，故曰「不可小知」。[光案：「故曰『不可小知』」，東大版原作「故曰不可小知」，「不可小知」四字無引號。]任以天下之重而泰乎綽然其可任，故曰「可大受」。[光案：「故曰『可大受』」，東大版原作「故曰可大受」，「可大受」三字無引號。]小人非無一才之長可資器使，但不可任以大事。知者，言其被知於人。受者，言其能受於己。此言知人之法當觀於大，若以小節，小人有時將轉勝於君子，而君子或置於無用之地矣。能知人，而後能用人。　　《論語》言君子小人有對反而言者，如「君子上達，小人下達」，「君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也」之類。[光案：「如『君子上達，小人下達』，『君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也』之類」，東大版原作「如君子上達，小人下達，君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也之類」，「君子上達，小人下達」與「君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也」二處無引號。]顧此種小人，則卑污已甚，而幾於惡矣。亦有相較而言者，如「和同」章，「驕泰」章，「求人求己」章，[光案：「如『和同』章，『驕泰』章，『求人求己』章」，東大版原作「如和同章，驕泰章，求人求己章」，「和同」與「驕泰」與「求人求己」三處無引號。]及本章之類是也。此種小人，非必卑污已甚，此亦學者所當深辨。　　【白話試譯】　　先生說：「一個君子，不可從小處去賞識他，但他可接受大任務。一個小人，不能接受大任務，但可於小處被賞識。」　　（三四）　　子曰：「民之於仁也，甚於水火。水火，吾見蹈而死者矣，未見蹈仁而死者也。」　　此章勉人為仁語。人生有賴於仁，尤甚於其賴水火。蹈水火，有時可以殺人，然未有蹈仁道而陷於死者，則人何憚而不為仁？或疑殺身成仁，此非蹈仁而死乎？不知此乃正命而死，非仁有殺身之道也。莊周譏以身殉名，此則惟生之見，而不知生之有賴於仁矣。　　【白話試譯】　　先生說：「人生有賴於仁，尤甚其有賴於水火。吾只見蹈火蹈水而死了的，沒見蹈仁而死的呀！」　　（三五）　　子曰：「當仁不讓於師。」　　當仁：當字有兩解：一，值義。謂值為仁則不讓。二，擔當義。猶雲「仁以為己任」。[光案：「猶雲『仁以為己任』」，東大版原作「猶雲仁以為己任」，「仁以為己任」五字無引號。]兩義可互通。然雲任仁，似嫌不辭，今從前解。　　不讓於師：舊解皆訓師為師長義。言值當行仁，即當勇往直前，既非出於爭，自亦不必讓。故求道當尊師，行道則無讓師之義。今按：師之與我，雖並世而有先後，當我學成德立之時，而師或不在。疑此師字當訓眾。蓋仁行善舉，眾皆當任，人各相讓，則誰歟任此？[光案：「則誰歟任此？」之問號，東大版原作「則誰歟任此。」之句號。]故遇眾所當行之事，在己尤當率先不復讓。當仁不讓，即是見義勇為也。　　【白話試譯】　　先生說：「若遇行仁之事，在己即當率先向前，莫讓給眾人為之。」　　（三六）　　子曰：「君子貞而不諒。」　　貞者，存於己而不變。諒者，求信於人。貞自可信，不待於諒。孔子嘗曰：「言不必信，行不必果，義之與比。」[光案：前二句似非孔子之言，乃孟子之言。《孟子》〈離婁˙下〉，孟子曰：「大人者，言不必信，行不必果，惟義所在。」。惟，「義之與比」始為孔子言，《論語》〈里仁〉，子曰：「君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。」]義之與比，貞也。言必信，行必果，則匹夫匹婦之為諒。　　【白話試譯】　　先生說：「君子只固守正道，不拘執小信。」　　（三七）　　子曰：「事君，敬其事而後其食。」　　敬其事，先盡己之心力於所任之職。後其食，食祿也。盡職為先，食祿為後，此乃事君之道。　　【白話試譯】　　先生說：「事君之道，先當敬守職事，把食祿之心放在後。」　　（三八）　　子曰：「有教無類。」　　人有差別，如貴賤、貧富、智愚、善惡之類。惟就教育言，則當因地因材，掖而進之，感而化之，作而成之，不復有類。孔門富如冉有、子貢，貧如顏淵、原思，孟懿子為魯之貴族，子路為卞之野人，曾參之魯，高柴之愚，皆為高第弟子。故東郭惠子有「夫子之門何其雜」之疑。　　【白話試譯】　　先生說：「人只該有教化，不再分類別。」　　（三九）　　子曰：「道不同，不相為謀。」　　孟子言禹、稷、顏子同道，又雲曾子、子思同道。君子亦有意見行跡之不同，然同於道則可相與謀。惟與小人賊道者，有善惡邪正之分，斯難於相謀矣。或說：道指術業，如射與御。[光案：「如射與御。」之句號，東大版原作「如射與御，」之逗號。]各精其事，不相為謀。　　【白話試譯】　　先生說：「各人道路不同，便無法互為謀慮了。」　　（四０）　　子曰：「辭，達而已矣。」　　辭，指辭命。列國邦交，奉使者主要在傳達使命。國情得達，即是不辱君命。或說：辭指文辭，主在達意，不尚富豔之工。然孔子時，尚不以著述文辭立教。今從前說。　　【白話試譯】　　先生說：「奉命出使，他的辭令，只求能傳達國家使命便夠了。」　　（四一）　　師冕見，及階，子曰：「階也。」及席，子曰：「席也。」皆坐，子告之曰：「某在斯，某在斯。」師冕出，子張問曰：「與師言之，道與？」子曰：「然。固相師之道也。」　　師冕：樂師，名冕。古樂師皆瞽者。　　某在斯：古書稱某，或是諱不敢名，或是失其名。此乃通言之，雲某人，記者略其名不一一詳舉也。師冕瞽，故孔子歷舉在坐者以告。　　與師言之，道與：謂頃與師言者亦道否。見孔門弟子於孔子一言一動無不誠心審察。　　固相師之道：相，助義。古者瞽必有相。孔子與師冕言，其辭語從容，誠意懇至，使人於二千五百載之下猶可想慕。[光案：「使人於二千五百載之下猶可想慕。」之句號，東大版原作「使人於二千五百載之下猶可想慕，」之逗號。]在孔子則謂相師之道固應如此而已。然其至誠懇惻之情，則正以見聖人之德養。　　《論語》章旨無類可從者多收之篇末，如此章及「邦君之妻」章之屬皆是。[光案：「如此章及『邦君之妻』章之屬皆是」，，東大版原作「如此章及邦君之妻章之屬皆是」「邦君之妻」四字無引號。]　　【白話試譯】　　師冕來見孔子，走近階，先生說：「這是階了。」走近坐席，先生說：「這是坐席了。」待大家坐定，先生告師冕說：「某人在這邊，某人在那邊。」師冕出去後，子張問道：「剛纔和師冕這般說，也是道嗎？」先生說：「對呀，這便是一種扶導瞽者的道呀！」

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