46.凈界法師講楞嚴經
46.凈界法師講楞嚴經--第十卷C 2012-05-02 22:17閱讀：
載入中...內容載入失敗，點擊此處重試載入全文 修學宗旨，每一部經都是破妄顯真，不過本經在破妄顯真，它比較偏重在破妄這一部份，修我空觀、法空觀來破除五陰的假相，安住真如。所以本經從文字上來理解，你說它開顯真如這一部份講的不多，我們只能夠說安住真如，破除虛妄。你要看《法華經、華嚴經》那就不同，它是把真如本性的功德妙用完全顯現出來，一為無量、無量為一，小中現大，大中現小，那真的是在顯真，顯真如不可思議的妙用。但是本經我們來看，都是在教我們怎麼樣能夠攝用歸體，或者說把心帶回家。本經是要我們從虛妄而回到真實，從真實當中再出發這一部分交給《法華經、梵網經、華嚴經》這一部分來說明。所以本經的定位就是破除虛妄扮演重要角色，把你的基礎打好，說這個杯子你還沒裝甘露水，但是起碼你先把這杯子洗乾淨，那你以後所做的六波羅蜜全部是一種成佛的資糧，全部是一種稱性的功德。你沒有經過《楞嚴經》的過程，杯子沒有洗乾淨，你依止虛妄的心來布施、持戒、忍辱，所有的心都是虛妄的，杯子沒洗乾淨，裝的所有東西通通都是染污。所以我們可以這樣講，每一個修學大乘佛法的人，《楞嚴經》這一關是必修的，是基礎課程，因為你要先破妄你才有資格顯真。所以本經在破妄這一部份，佛陀講得非常詳細，第一個你要怎麼破妄，要怎麼正念真如。第二、你在破妄的過程當中，真妄交攻，妄想會反彈，你要怎麼辦？你要如何保持不迷、不取、不動？也就是說，你要怎麼去安住，安住了以後，這過程當中遇到障礙又怎麼去調伏。本經在整個破妄的過程當中，引導一個菩薩云何應住，云何降伏其心，是講得非常的詳細。可以說，為我們未來行菩薩道打下一個堅固的基礎，一個不生滅的基礎。庚二、別示這一段是佛陀回答，五陰本是妄想所成，前面是總明，這以下是別示（分五：辛一、明色陰惟是堅固妄想。辛二、明受陰惟是虛明妄想。辛三、明想陰惟是融通妄想。辛四、明行陰惟是幽隱妄想。辛五、明識陰惟是顛倒妄想）辛一、明色陰惟是堅固妄想前面佛陀在講到五陰魔境的時候，佛陀是把色陰惟是堅固妄想這個名詞講出來，但是為什麼我們的色陰是堅固妄想，它的理由在哪裡，佛陀沒有詳細的說明。這一科佛陀就解釋它的理由，為什麼我們內在的根身、外在的山河大地都是堅固妄想所變現出來的呢？佛陀把這理由講出來。體因想生 汝體先因父母想生，汝心非想，則不能來想中傳命。這地方把色陰當中其中一個部份，最重要的我們的身體來作說明。我們的身體是從什麼地方而來呢？首先是因為父母的情愛之想，就是你要投胎必須有父親母親彼此之間情愛之想，其次，汝心非想，則不能來。這當中我們自己也要有一個愛憎之想，比方說，我們今天是一個男眾，我們對女眾有貪愛心，對男眾有瞋恚之想，而女眾剛好相反。總而言之，我們今天會來投胎，我們自己要動一種很堅定的憎愛之想，這樣子就在想當中就去相續我們的命根。我們死了以後，為什麼又創造一個色身？因為這當中有三個人的想像力創造出來，第一個、你父親的想像力，第二個、你母親的想像力，第三個、你自己的想像力，三種想像結合在一起，就把我們今生的色身創造出來。引喻詳釋 如我先言：心想醋味，口中涎生；心想登高，足心酸起。懸崖不有，醋物未來，汝體必非虛妄通倫，口水如何因談醋出？佛陀譬喻說：正如我前面講的一個譬喻說：我們內心想像酸醋的味道，我們口中就引生口水；我們心想像我們登於高山當中，我們足心就產生酸澀顫抖的相貌。但實際上懸崖並不現前，酸醋的東西也沒有真實的現前。我們的色身如果假設跟虛妄的想像沒有相通的話，我色身是色身，你的想像就是想像，假設是彼此不相通，那口水又怎麼因為你的想像酸醋而產生呢？我們的色身基本上是深受我們的想像所牽動，所以這個色身它的本質是想像，跟想像有關係，因為你是從想像而生，所以你就會隨想像而變化。結示立名 是故當知，汝現色身，名為堅固第一妄想。我們的色身是我們的一個堅固的妄想。「堅固」就是說，你那個想像是很明確，很堅定。比方說你臨命終的時候，你那時候心中對娑婆世界有很堅定的貪愛想像，我們就來娑婆世界投胎了。你臨命終的時候對極樂世界的依正莊嚴，七寶池八功德水，產生很堅定的想像，「若眾生心憶佛念佛，現前當來必定見佛。」那你就到極樂世界去投胎了。從本經來說，強調臨命終的一種堅固想像所創造出來了；當然從〔唯識〕的一種等流性，你臨命終的想像就是你平常累積出來的，所以說，我們的色身是跟我們的想像力有關係的。應該是這樣講，你今生的色身是你前生的想像力創造出來的。說：我來生要去哪裡呢？你不要去算命，你看你一生當中，你大部分都是往哪一個方向想。一個人大差不多到了四十歲，最多五十歲，你來生的相貌大概已經畫出來了，因為你平常都在那個地方想像，點點滴滴那種堅固妄想已經把來你來生的色身，來生的外在環境這個圖畫已經畫了差不多了，除非你用很大、很大的止觀力量徹底的懺悔改變，否則你大概是往那個方向走。所以我們說，你前生的想像創造今生的色身，你今生的想像就創造來生的色身，生命就是這麼一回事！辛二、明受陰惟是虛明妄想。它也是想像，但是它是虛明，沒有像前面那麼的堅定，它是一種比較虛妄不實，變化不定的一個想像。轉想成受 即此所說臨高想心，能令汝形真受酸澀。正如前面所說的，當我們心中想像自己臨於高山之想的時候，我們的身形就會產生一種酸澀的感受出現。你沒有真正爬到高山，但是你這麼一想，你就會產生這樣一種酸澀的感受。結示立名 由因受生，能動色體，汝今現前順益違損，二現驅馳，名為虛明第二妄想。由於我們心中的想像，就會產生感受的生起，而這個感受能夠牽動我們的身體感受的自體。也就是說，我們現前不管是順境中增益的樂受，或者是在逆境當中這種折損的苦受，這二種的感受在我們心中留動奔馳，這就是我們虛明的第二妄想。前面的色身是可以去碰得到的，身體可以碰到，耳朵可以聽到音聲，眼睛可以看得到的，見聞嗅嘗覺，五根都是可以接觸的。但是這個想像就是完全是一種比較不是那麼明確的一個物質存在，因為你感受變來變去的，一下覺得快樂，一下覺得痛苦。所以它本質是妄想，是比較虛明的，是種變化多端的想像，創造我們一時的感受。前面是一個長時間的想像，我們想像有二種，一種是你經常這樣想的，長時間的想像會影響到你來生的正報依報；但是你偶爾打打妄想，這個一時的想像會影響到你來生很多的感受。比方說，有些人吃榴槤，他一吃榴槤，他就產生樂受，有些人一吃榴槤就很痛苦。榴槤它本質沒有快樂痛苦，就是完全你想像出來的，你認為它好你就很快樂，你覺得它不好，你就很痛苦。物質本身不能創造快樂，是你的想像自己創造自己快樂，也創造自己的痛苦，但是這種感受是比較虛明的，比較變化多端的。辛三、明想陰惟是融通妄想這是色受想，色陰跟受陰是比較偏重在外在的因緣，而想陰就是通內通外，想陰的力量很大的，它通於外在的物質世界，也通於內在的內心世界，所以叫融通，它可以說是通內通外，它是我們生命內外的橋樑，所以叫融通妄想。身念相應 由汝念慮，使汝色身，身非念倫，汝身何因隨念所使？種種取像，心生形取，與念相應。我們的生命是因為我們心中的一個思慮（想像），我們心中有很多的想像，有很多的分別才會趨動我們的色身去造作很多事情。比方我現在想要去拜佛，你身體怎麼會跑到佛堂去呢？你一定心中先有想像，哦！我要去拜佛，我現在要去憶念佛陀的功德，要去讚歎佛陀的功德。你心中一定要有一個趨向分別，你才能夠推動你的身口去工作的。哦！我現在要去齋堂，你心中沒有想像，你不可能會行動的，不可能！身非念倫，汝身何因隨念所使？但是這地方有個問題，我們的色身它是一個物質的世界，它不是一個有明了性的心法，為什麼色身它會隨順我們心中的想像所驅使呢？色身是一個無情，我們心中的想像是有情，這彼此沒有關係的啊！但是種種取像，心生形取，與念相應；但是我們心中產生想像以後，我們就可以生起種種身口的造作，比方我們去拜佛、去齋堂等等，一切的身口造作都是跟心中的想像相應的。所以說我們想像力，一定有一個想像力是融通妄想，它是通內通外，它能夠通於外在的世界，也能夠通於你內心的世界，而這樣的一種通內通外就是我們的想陰。結示立名 寤即想心，寐為諸夢，則汝想念搖動妄情，名為融通第三妄想。前面的想陰是講到內外的融通，這地方是講寤寐的融通。想有二種意思，一個是內外，一個是寤寐，你白天的醒著的時候這想像的心，就是你晚上睡覺時候你想像的心。所以我們的想，通於覺醒也通於作夢，你白天怎麼想，你晚上就作什麼夢，這道理是這樣子的。我們心中有所想像，才能夠去搖動我們的身口，做種種妄情的造作，這就是融通第三妄想。在古德的註解當中說：我們的色陰跟受陰這二部份，其實都是在承受過去的業力，它只是一種果報。色跟受它沒有造業的能力，它就是你前生怎麼想，你今生就出現了，那你只好認命！我們對於色身對、於感受主要是認命，但是這想陰可不同，它是一個非常強的因地，它是一個很強大的造業力，它對來生的影響是非常大的，因為它是一個因地。在〔唯識學〕上有這麼一個偈頌說想陰：「動身發語獨為最，引滿能招業力牽。」你整個身口二業的造作都跟你的思想有關係。我們看大乘經典，佛陀對我們的想像力有二不同的說法：一個是說：「一切業障海，皆由妄想生。」這是一種負面的說法。說你來生為什麼到地獄去呢？因為你作了錯誤的想像，你整天想一些殺盜淫妄的事情，你肯定到地獄去。那想像就不好啦？不是這個意思。「諸佛正徧知海，也是由你眾生心想中（從心想生）。」你看他為什麼到極樂世界？他也是善於利用他的想像力，去思惟極樂世界的功德，產生強大的信願而往生淨土去。所以我們今生的想像力，是一個正面的想像或負面的想像，那會引導我們，動身發語獨為最；然後這個業力，引滿能招業力牽，會產生招感的力量。所以我們為什麼要讀經典，諸位知道我們為什麼要不斷的看經典？因為我們要改變我們的想像，我們要從一個眾生的知見入佛知見。佛陀平常都在作什麼樣的思想，佛陀一天當中，他對生命、對眾生他是怎麼想像的？其實我們就是在學佛的思想、學佛的思考模式。我們遇到我們有財富，我們應該要學佛陀去布施，養成布施的思考模式；養成持戒的思想，養成忍辱的思想。因為你有這個思想你遇境逢緣，你自然會有這個行為。所以我們讀聖賢書有什麼好處呢？提升我們的思想，我們過去是這樣的思想，欸！慢慢提升，你思想改變了，你行為自然改變。這地方說融通妄想，想像通內、通外，通白天、通晚上，當然也通於善、通於惡。想陰是在整個五陰當中，它是一個非常重要造業的主導者。辛四、明行陰惟是幽隱妄想行陰是不容易了解，它是一個非常幽微、非常深隱，一個不可了知的妄想，一個微細的妄想所構成。體遷不覺 化理不住，運運密移，甲長髮生，氣銷容皺，日夜相代，曾無覺悟。什麼叫做行陰呢？化理不住；行陰是我們身心二法當中一種生滅變化的根本；它是運運密移，它是一種動態的，相貌是念念的遷變，而且是非常的幽微深隱不易了知的。比方說，甲長，你的指甲每天在長，你感覺得出來嗎？比方說，你頭髮每秒在生長，你感覺得出來嗎？或者我們的氣血慢慢的消退，我們容貌慢慢的變皺。可以說，我們出生開始，我們的頭髮、我們的指甲、我們的氣血、我們的容貌，每一天都在變化。但是我們自己卻沒辦法去覺察它的存在，而那種變化的行陰是來自於，因為你心中有一種微細妄想的變化，所以促成我們生命不斷的變化。你看佛陀的生命他沒有變化，佛陀的法身也好，報身也好，佛陀的自受用這一部份…他受用他是順應眾生，示現生老病死；佛陀自受用的身，你看他今天是這樣，他明天還是這樣，他沒有變化，因為他沒有那種幽隱的妄想，我們還有微細的妄想。所以我們整個身心世界不斷的變化。雙詰是非 阿難！此若非汝，云何體遷？如必是真，汝何無覺？阿難！行陰假設不是我們的心，那也不對啊！它不是我們的心，為什麼它有力量讓我們的色身不斷的遷變呢？它不是我們身心世界的一部份，他跟我們沒有關係啊！那為什麼它會使令我們色身不斷念念的遷變？假設它一定就是我們的心，那麼為什麼它變化的時候，我們無所覺知呢？結示立名 則汝諸行念念不停，名為幽隱第四妄想。事實上，它本身就是我們身心世界的一部份，只是這樣的一個身心世界念念遷流變化是非常的幽微，非常的深隱而不可了知，如此罷了！行陰它說什麼事情？我們的身心世界為什麼要有個行陰這件事情？你看色受想，它就是個很明確的東西出來，你的想法是什麼？我的想法要往生極樂世界，我的想法是我來生做個大國王，這個是很明確的。行陰是一個很抽象的概念，它到底在講些什麼概念？我們的身心世界，為什麼佛陀安立一個行陰？他就講一件事情說，我們的生命是處在一個動態的環境，我們處的色身、我們的內心是不斷的在變，我們沒有一刻是停止的。你說欸！我今天跟昨天一樣。不可能！它是剎那、剎那在變化的。我們的生命是處在一個動態的環境，不斷的在變。你說是，生住異滅，其實這個「住」，這一句話是不存在的，我們沒有住下，我現在感覺怎麼樣，你講一句話的時候，你是在形容你前一個剎那的身心世界，因為它是流動的，而這流動的相貌它正是「行陰」所收攝。辛五、明識陰惟是顛倒妄想識陰是什麼呢？是前面色受想行的一個依止處、大倉庫。所有的色受想行都是由識陰變現出來，所以它是一個我執、法執所相應的一個顛倒妄想。也就是什麼意思呢？前面的四個妄想都要加一個顛倒，從凡夫的角度，我們的色陰是一種堅固的顛倒妄想，我們的受陰是一種顛倒的虛明妄想，乃至於行陰是一種顛倒的幽隱妄想。因為我們所有身心世界的造作、變化都離不開第八識這個顛倒，它是以顛倒為本質。識陰非真 又汝精明湛不搖處，名恆常者，於身不出見聞覺知，若實精真，不容習妄。假若這精純明了湛然而不動搖的第八識，名恆常者；我們假設它是一個恆常相續的，第八識恆常相續的，但是它整個作用在身根當中，不離開見聞嗅嘗覺知六根的作用，假設它是一種精純而真實的心性，它不應該容受虛妄的習氣才對啊！先按定其實這個第八識它也不是真實的，它也是妄想變現的，它不是我們的本來面目，先把它按定，以下再說明理由。為什麼說第八識不是本來面目，它也是一種妄想習氣所變現呢？隨境生滅何因汝等，曾於昔年覩一奇物，經歷年歲，憶忘俱無，於後忽然覆覩前異，記憶宛然曾不遺失？則此精了湛不搖中，念念受熏，有何籌算？為什麼我們過去曾經在某一年，我們看到一個很珍奇的物質，這個東西很特別，我們當初真的是留下深刻的印象，但是經過了一年、二年、三年、幾年過去以後，我們對於這件事情不但是忘記了，連忘記的念頭也沒有，忘得乾乾淨淨。後來在某一個特殊因緣當中，我們又再看到了一次這個珍奇的物品。因為你過去有這樣的一個種子，你又看到了，內心外緣的碰撞，我們過去生可能曾經親近過三寶，受過菩薩戒，但今生忘了一乾二淨，但是你看到佛像的時候突然很感動，這怎麼回事呢？你內心的善根被觸動了，記憶宛然曾不遺失，你過去的記憶力突然間，啪！表現出來，而且清楚分明的現前，一點都不忘失，就好像你回到過去一樣。這個精純明了湛然不動的心中，就表示什麼呢？它是念念受熏，它的確會受前七轉識的熏習而有所增長，或者有所損減。有何籌算，這地方的種子是無量無邊，又怎麼能夠計算呢？在〔唯識學〕上說，一個法會受熏…什麼叫「受熏」諸位知道嗎？受熏就是變化，它會增加。比方你看到三寶，讚歎三寶，你的善根就增加了，你訶責三寶，你的善根就退失。受熏就是什麼？就是它不斷的變化。當然變化就不是我們的本來面目，我們本來面目不能變化的啊！引喻申明阿難當知！此湛非真，如急流水，望如恬靜，流急不見，非是無流，若非想元，寧受妄習？非汝六根互用開合，此之妄想無時得滅。阿難當知！這個湛然不動的體性，它不是我們真實的本性，它只就是像一個急速的水流，你遠遠望去，好像是很平靜而沒有波浪，其實它是流水流得很快速的關係，而使令流動之相不明顯的顯現出來，並不是沒有水流，它是流得很快，流得很微細，如此而已。假若第八識它不是一個妄想的根源，又怎麼能夠接受熏習呢？又怎麼會有變化呢？除非我們的六根能夠互相的開合、互相的互用，否則，我們第八識的妄想是不能夠銷滅的。結示立名 故汝現在見聞知覺，中串習幾，則湛了內罔象虛無，第五顛倒微細精想。我們現前六根的作用當中，第八識在我們還沒有轉識成智，六根互用之前，它是念念受熏的，而這第八識的種子它是貫穿於過去生無始的習氣。所以我們湛然明了的內心，它是一種罔象的、虛無的，而且是一種顛倒微細的妄想。第八識我們叫根本識，因為你前面的色受想行都是依止它，才能夠生存、才能夠相續的。在〔唯識學〕給第八識二個字，一個叫「集」，一個叫「起」。集是它的因相，第八識它能夠集合無量無邊的種子，你過去生身口意的造作生起什麼樣的念頭，它完全把你收集起來，一個都不放過的，它有集合種子功能，它能夠把現在的你跟過去的你，全部貫串在一起。所以蕅益大師說：什麼叫過去的你？其實過去的你，也活在你的心中。你看我們要修行的時候，有人就反對啦！我想要去拜佛，有些人就同意，過去的你不同意；但是現在的我是接受佛法的熏習，我們覺悟拜佛是功德相，為什麼會有人反對呢？因為我們第八識的功能不是只有現在的你，它把過去的你也集合在一起了。所以你看我們經常會真妄交攻，很矛盾，很想這樣做又不要這樣做，就是你有過去的你跟現在的你，在那地方互相的抗拒。第八識它能夠把現在的你，跟過去的你功能全部集合在一起。第二、它會生起「起」，它會把強大的種子把它表現出來產生現行。第八識又叫做根本識，這是我們最微細的部份。你看儒家思想講到我們的本性，什麼叫本性呢？本性就是不能改變，不管你怎麼教育都不能改變。儒家的思想是講人性本善，人的本性是善良的。他為什麼造惡呢？他受外在環境一時的誤導而已。所以人的本性是善良的，所以教育就有效果，教育就是把你善良的部份啟發出來。儒家的思想為什麼要制禮、作樂？它的理論基礎就是人性本善，用禮、用音樂把你善良的部分帶動出來。法家的思想是完全相反，法家的思想是人心是邪惡的，這個邪惡的本質是不能改變。所以制禮、作樂，仁義道德完全沒有用，只有一個有好處，嚴刑峻法才有好處。性善、性惡的學說，在中國的文化裡面是經常存在的；佛法是認為人的性不是善也不是惡，因為你講善跟惡就落入阿賴耶識去了。本經是認為我們的心性是本來清淨，是本來清淨跟十方諸佛一樣。只是說，佛陀在清淨的心中，多了一道的光明，一個修德的智慧，我們缺乏那個太陽而已，但那清淨的本質是一樣的，性德是一樣的。庚三、結成阿難！是五受陰，五妄想成。五陰都不是我們的本來面目，都是一個虛妄相，它是五種不同的妄想所構成的。己二、超答詣何為界「超答」是超越的回答。因為這個地方本來是第三個問題，佛陀把它當作第二個來回答。五陰的邊際範圍在哪裡？汝今欲知因界淺深，唯色與空，是色邊際；唯觸及離，是受邊際；唯記與忘，是想邊際；唯滅與生，是行邊際；湛入合湛，歸識邊際。我們要知道因界淺深；因界指的是什麼呢？因界指的是五陰之法，因為它是整個十八界之因，只是開合不同，開的話是十八界，合起來就是五陰，所以它叫因。五陰之法它整個淺深（邊際）範圍在哪裡？色陰是從什麼地方到什麼地方是色陰的邊際。唯色與空，是色邊際；色就是有相，空是無相，從有相到無相，這個範圍都是色陰的邊際。所以你看我們在破色陰的時候是怎麼樣，從耳根來說，色陰是動靜二相瞭然不生，你要離動相，也要離靜相，因為動靜二相都是色陰所收攝。唯觸及離，是受邊際；「觸」是我們心中所取著的，「離」我們心中所厭惡的。你喜歡一個東西，你被你的受陰所控制，你討厭一個東西也是屬於受陰所控制，它是取著跟厭離，都是屬於受陰所收攝的範圍，所以我們要離開受陰，你要做到不取、不捨，不取亦不捨，無喜亦無憂，這時候才能夠從受陰裡面跳脫出來，回到本來面目。唯記與忘，是想邊際；「記」就是有念，「忘」無念，不管是有念無念都是屬於想。我們過去曾經說：「莫謂無念便是道，無念猶隔一重關」，你什麼都不想，它就是一種想。你說我現在什麼都不想，什麼都不想就是在打妄想，它也是一種妄想。大乘佛法是你要觀照，不是不想就沒事了，不想就是一種妄想，那是一種無記，無記也是一種妄想。唯滅與生，是行邊際；「滅」就一種很寂靜微細的相狀，「生」是一種很麤重散亂的相狀；不管是麤重的相狀，微細的相狀，都是屬於行陰所收攝。湛入合湛，歸識邊際。「湛」有為的生滅之法，「合湛」是無為的寂滅之法，也都是屬識陰邊際。你看阿羅漢你就很清楚，阿羅漢入了偏空涅槃…我們講到五十陰魔，諸位知道沒有離開第八識，因為你離開有為而證入無為，無為就是第八識；大乘佛法是離開有為，離開無為，才能夠無住生心，生心無住，即空、即假、即中，才能夠徹底脫離第八識。所以阿羅漢在整個修學當中，離開有為的生滅法，安住在無為的不生滅法，這個是第八識。這地方是講到五陰的範圍。淨業學園136講次 講義308面己三、追答併銷次第這一科是說明五陰它的一個銷除的次第。此五陰元，重疊生起，生因識有，滅從色除。理則頓悟，乘悟併銷，事非頓除，因次第盡。我已示汝劫波巾結，何所不明，再此詢問？五陰的根元是重疊次第而生起的。五陰的生起我們前面講過，五陰的生起是由顛倒生，一念的顛倒想生起。也就是說，五陰不是我們本來就有的（這很重要），我們本來沒有五陰，是一念的顛倒而生起。而這個生起它不是同時生起，它是一個一個生起，說是…生因識有，滅從色除；當它生起的時候是先有識陰，才有行陰，乃至於才有色陰；但滅除的次第是從外面滅除，先滅色、再滅受、再滅想乃至於行跟識。所以說…理則頓悟，乘悟併銷，事非頓除，因次第盡我們在修理觀的時候，說是「達妄本空，知真本有」，當然一空一切空，當下成就，乘悟併銷，同時銷滅五陰的執取。但是在事相的修學，那你可以一個一個對治，一個一個銷滅，理觀跟事修是不同的，理觀是同時的現前，事修是要一個一個銷滅的。我現在已經很清楚的指示，結波羅巾的六結（六根裡面的六結），它生起跟銷除的次第，你還有什麼不清楚的可以再來詢問。這地方是說，我們剛開始的一念清淨心，後來一念妄動，迷真起妄就離家出走。離家出走以後就在五陰裡面打轉就回不了家，整天就活在五陰當中，今生有一個五陰，來生也有一個五陰，久了以後就忘失我們的本來面目，就像一個小孩子，欸！我不知道我家在哪裡？這怎麼辦呢？大慈悲的佛陀就出世了，開方便門示真實相，講了很多語言文字的相狀。我們慢慢慢慢的讀讀讀，哦！原來我本來面目不是這樣子，我們就找到了家。找到了家，我們開始返妄歸真，在破妄顯真的過程當中，回家的路你得一步一步走，破除虛妄，先破外境的執取，先破色陰。你看我們在破根塵識，先破塵，然後再破根裡面的感受，然後再破識的想（識就包括想行識都在識裡面）；根塵識先脫塵，我們先跟外境保持距離，然後再遠離我們心中的六根感受，再破除我們心中的想像。銷滅的過程是有次第的，由外而內，就像我們脫衣服一樣，你穿了五件衣服，你肯定是先脫外面的那一件，再脫第四件，再脫第三件…你不可能你第四件衣服不脫，就脫第五件衣服，不可能的事情嘛！所以五陰它是重疊生起的，銷滅也是要次第的銷滅。戊二、結勸傳示汝應將此妄想根元，心得開通，傳示將來末法之中諸修行者，令識虛妄，深厭自生，知有涅槃，不戀三界。這一段是佛陀對我們最後總結的開示：說：「汝等」，包括與會的大眾，包括我們末世的弟子。我們應該將此五種妄想的根元，所謂五陰的五種妄想根元，心得開通，好好的深入的觀察，色陰為什麼就是堅固的妄想？乃至於識陰為什麼它就是一種顛到妄想？你要很清楚的開悟通達。（這講到自受用）傳示將來末法之中諸修行者而且將此五陰虛妄，所謂五陰本來虛妄，我們的真如本來具足，所謂達妄本空，知真本有，這樣的一個法門傳給末法的修行之人。讓他知道把心帶回家，你要先知道家在哪裡，你不要修了半天還在五陰裡面打轉，還沒有上高速公路，那你就是還沒上路，你根本還不認清路頭嘛！令識虛妄，深厭自生，知有涅槃，不戀三界。你能夠如實的了知五陰是虛妄的，這種深重的厭離之心自然生起，能夠了知涅槃的真實功德是本來俱足的，我們就不再貪戀三界。我們大乘佛法的菩提心，我們一旦談菩提心，你肯定要談空正見，這二個是分不開的。只有菩提心沒有空正見，這個菩提心很快的退失掉，菩薩的願力是要有智慧做基礎的。它這地方就講：令是虛妄。你那種深重的厭離心才能夠生起。我們為什麼要產生厭離？因為我們觀察三界的快樂…因為我們一個人喜歡快樂，人是追求安樂，但是三界的快樂是有過失的。說，五陰好不好？我們凡夫也覺得，欸！五陰有時候也有快樂，我吃一個美好的東西，我也覺得很快樂。但是這地方有什麼問題？為什麼佛陀要讓我們了解五陰的虛妄？說：好！我們現在不想回家，我就活在五陰當中，這樣好不好？不好！因為你利用五陰創造出來的快樂至少二種過失：一、無常敗壞的過失，你過去生很辛苦的布施、持戒，創造一個快樂的五陰，但是你經常能夠擁有嗎？不可能！你死亡的時候，你什麼都破壞了，你不是空歡喜一場嗎？所以無常敗壞讓我們感到弟子心不安，你不安穩，你不知道你明天起來的時候你五陰還在不在啊？你譬如你今天住在一個很漂亮的房子，這個房子是地震帶，你不知道你睡著第二天起來的時候，你的房子還在不在？你會覺得快樂嗎？你內心不安穩就不可能快樂。所以五陰所創造的快樂是不安穩的，有無常敗壞的過失。二、它有三惡道的過失，你利用五陰來追求快樂，你肯定帶動煩惱；因為它本來就是煩惱構成的，它的本質就是煩惱，煩惱就會帶動罪業，有罪業就有未來三惡道的痛苦。所以你用五陰來創造快樂，你來生要付出慘痛的代價。佛陀常常講一個譬喻說：你吃刀上的蜂蜜，這個蜂蜜很甜美，但是蜂蜜背後有一把刀，把你的舌頭割傷。所以我們要知道，我們想要追求快樂，身為一個有情眾生這是可以理解的，但是你要追求沒有過失的快樂。你想要去吃蜂蜜，但是你不要去吃刀上的蜂蜜啊！佛陀沒有叫你不要吃蜂蜜，你要吃桌上放在瓶子裡面的蜂蜜。你去拜佛，你內心是法喜充滿，你有十塊錢，你保留五塊錢，你把五塊錢去幫助別人，你產生快樂。這種快樂是功德相，這種快樂會創造來生的快樂，我們應該追求那種沒有過失的快樂。這地方就是你要用智慧觀察，你才能堅定你所發的願力，願力是跟智慧有關係，觀照力影響你的誓願力。這地方佛陀告訴我們說：真如本性是俱足無量沒有過失的功德，而你的五陰身心世界這種快樂是夾帶過失的，無常敗壞的過失，有來生三惡道的過失，你要好好清楚的了解，這樣子你才能夠堅固你的菩提心的。甲三、流通分（分二：乙一、如來歎述。乙二、大眾歡喜）乙一、如來歎述（分二：丙一、明滅惡力用。丙二、明生善力用）丙一、明滅惡力用我們好好的去受持本經、弘揚本經，有什麼樣滅惡的功德。多功較量問阿難！若復有人，徧滿十方所有虛空，盈滿七寶，持以奉上微塵諸佛，承事供養，心無虛度，於意云何？是人以此施佛因緣，得福多不？」佛陀經常用較量的方式，先講出一個情況，然後再做出對比。說：假設有一個人，這一個人做什麼事呢？他用徧滿十方的虛空，把這個虛空裝滿了七寶，然後再用這麼多珍寶去供養十方的微塵諸佛；用這麼多的珍寶去供養這麼多的佛，而且是一一的親自的去承事供養，不是你用寄的寄過去，是人直接走過去，而且內心當中是心無虛度，內心當中對每一尊佛都保持念念之間的虔誠恭敬。這不可思議，心也不可思議，所供養的珍寶也非常的多，供養的又是十方諸佛。這個人這樣的一個布施的因緣，佛陀問阿難尊者說：你認為這個福德是不是很多呢？佛陀提出這個問。答阿難答言：「虛空無盡，珍寶無邊。昔有眾生，施佛七錢，捨身猶獲轉輪王位，況復現前虛空既窮，佛土充滿，皆施珍寶，窮劫思議，尚不能及，是福云何更有邊際？」阿難回答佛陀說：「虛空是無有邊際的，所以虛空裡面的珍寶當然也沒有邊際。這地方是說，他能布施的心量是廣大無邊的，能施的心不可思議。第二個講到他所布施的佛陀，是最勝第一的福田，也是不可思議。舉出一個例子說：過去有一個眾生。這個眾生古德的註解說是阿那律尊者，阿那律尊者他曾經用一個七錢，數量很少，七個錢跟前面無量的珍寶比起來太少，用這七個錢，但是他供養是一尊佛，他不是供養無邊的佛，是供養一尊佛，來生猶獲七生七世的轉輪聖王。用七錢供養佛陀尚且七生轉輪聖王，享受七寶千子的福報，更何況你現在用現前無窮盡虛空的珍寶，來供養充滿十方佛土的諸佛，以這麼珍貴的珍寶，而且以這麼虔誠恭敬的心來供養。這個福報以我阿難來說，我用窮劫的時間來思議也算不出來，這個福報又怎麼會有邊際呢？」這是佛問，阿難尊者的回答。先提出一個廣大的福報來讓我們想像，因為我們的想像一定要對比，凡夫的思考是二分法，二分法要對比，先安立一個很大、很大的功德再來對比。佛陀這以下就正式對比。顯經功超極惡因果佛告阿難：「諸佛如來，語無虛妄。若復有人，身俱四重十波羅夷，瞬息即經此方他方阿鼻地獄，乃至窮盡十方無間，靡不經歷。佛陀又講出另外一件事情，要講之前佛陀先證明佛陀是不妄語：說：「身為一個佛陀，他的特點是他講的話是不虛妄。佛陀一生當中，要嘛不講話，保持默然，表示這一件事情還不確定。說：佛陀，我會不會往生阿？佛陀不回答，佛陀只有為初地以上菩薩才授記，因為我怎麼知道你會不會往生呢？這地方充滿變數。佛陀不為不定聚的眾生做最任何授記，所以佛陀不回答。但是佛陀一旦回答，就是真實不虛，佛陀的口叫金口，一講出去的話是三世不改，佛陀講的話是沒有虛妄。在沒有虛妄當中，佛陀就以它不虛妄的真實語，講出以下的話：有一個人他過去造了聲聞的四波羅夷，俱足四重戒法全部都破了，而且也破了菩薩戒的十波羅夷，當然這罪就特別的重。他這麼重當中，他的時間也不多了，他「瞬息」，就是可能他生命也快結束了，馬上就要經歷他方的阿鼻地獄，此方的阿鼻地獄結束以後，再經過他方的阿鼻地獄，乃至於他要次第輾轉的窮盡十方世界的無間阿鼻地獄都要經過，這個人罪太重了。那怎麼辦呢？暫時弘經 能以一念將此法門，於末劫中開示未學。這個人造了這麼重的罪，但是他能夠一念的將此《首楞嚴王三昧》的法門，在末法當中，開示這些顛倒眾生，整天就是心外攀緣的這些人。這一念法門啊！《楞嚴經》就是在講一念而已，一念的相應，一念的迴光返照，正念真如，就做這件事情。罪滅往生是人罪障，應念銷滅，變其所受地獄苦因，成安樂國，得福超越前之施人，百倍、千倍、萬倍、千萬億倍，如是乃至算數譬喻所不能及。這個人的罪障就在一念之間的迴光返照，正念真如當下銷滅，而且他的業也改變了；念頭改變以後，他未來的果報就改變，他本來要到地獄去，變成安樂果。而他的福報也超過前面用無量無邊的珍寶布施十方諸佛的功德，百倍、千倍、萬倍、千萬倍，乃至於算術譬喻所不能及。這地方是說明，我們用有限的財富來布施跟用佛法的修行是不一樣的，其實這就是福報跟善根的比較。福報它的情況有什麼缺點呢？在『智度論』上說，我們修習善業它沒有解脫分；我煩惱很重，我布施了回來以後，煩惱還是很重。它對煩惱沒有對治的力量，你看你是修了很大、很大的慈善事業回來以後，煩惱還是很重。只是在這麼多煩惱當中，上面有一個善業把它壓住，叫如石壓草，煩惱都沒有對治，修了一輩子福報，煩惱還是跟你以前完全原封不動，因為福報不是對治煩惱之因。但是你修止觀就不一樣，你心中會產生解脫分，會產生光明，它對煩惱有對治力，它有返妄歸真的力量，那可不得了！那是一個生命的改變。所以說，我們修習福報，是生滅的因緣，而修學善根是生生世世根本上的改變；一個是沒有解脫的力量，一個是有解脫的力量，那當然不同。古德對這樣佛陀開示，他的註解說：為什麼一念的相應能夠滅這麼多的罪業，能夠增長這麼多的福報呢？古德說：「因為達妄本空，何罪業而不消；知真本有，何功德而不成。」你造罪是根據什麼呢？你就是根據五陰身心去造罪的嘛！你當初這個造罪的心，本來就是畢竟空的，覓心了不可得，何罪業而不消呢？你知道你的本性是清淨本來俱足，何功德而不成呢？我們一念的相應，已經成就一個成佛的種子，一個未來的種性成就。這地方的功德就在這個地方，他產生滅惡生善，他直接的正念真如，產生的力量…蕅益大師說：滅業障如翻大地，是從根本大地上的轉變。一個人要銷業障，你一定要覺悟真理，沒有其它的方法，不是整天在那邊懺悔。蕅益大師說：那個是吃止痛藥而已。懺悔以後，你以後還是繼續造罪，因為你沒有真正的覺悟。蕅益大師說：真正的懺悔你要真實的覺悟到達妄本空，知真本有，才是真正的懺悔，發自內心根本的懺悔。丙二、明生善力用阿難！若有眾生，能誦此經，能持此咒，如我廣說，窮劫不盡，依我教言，如教行道，直至菩提，無復魔業。」這地方講到增長我們大乘的菩提善根：若有眾生能夠經常的讀誦這部經，能夠誦持『楞嚴神咒』，這麼多的功德，如果以我佛陀的角度來廣泛宣說，那是經歷窮劫都不能夠窮盡的。如果能依我所說的《首楞嚴王三昧》的法門，依我教言，宣揚此法門，成就利他之功德；如教行道（自利的功德），你自己受持對別人演說，你有什麼好處呢？你從凡夫位到無上菩提，你經常知道迴光返照，正念真如，經常知道達妄本空，知真本有，起碼你在過程當中，不會招感魔業。這地方的魔業包括什麼？包括不會招感凡夫的罪業，也不會招感外道的邪見，也不會招感二乘的偏空涅槃，你在整個回家的路，你會直趨無上菩提，不會有中間的差錯。」你看剛開始我們大家都發菩提心，一直往大乘的無上菩提走，但是越走人越少，很多人不曉跑到哪裡去了，有些人跑到外道，有些人跑到二乘去，他就是沒有好好的把整個過程，很清楚的弄清楚，這很可惜，初發心很好，中間產生差錯。乙二、大眾歡喜佛說此經已，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、一切世間天人阿修羅，及諸他方菩薩、二乘、聖仙童子，並初發心大力鬼神，皆大歡喜，作禮而去。佛陀宣說這一部《首楞嚴》的法門以後，與會的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，乃至於一切的六道凡夫中的天人、阿修羅，還有他方世界的菩薩，二乘的聖人，聖仙童子。「聖仙童子」指的是誰呢？古得註解說：內修聖道，但外表現出仙身。以及初發心的護法尊神，金剛藏王菩薩等等，皆大歡喜，作禮而去。佛陀講完以後大家表示歡喜，就是他自己受益他才會歡喜，他真實的了解；說我現在還沒辦法回家，但是至少我知道回家的路，「把心帶回家」，至少我們整個修行的方向明確，這個以後就慢慢走了，修行可以走得慢一點，至少你不會走錯，走錯就糟糕了，走慢你還有希望。所以我們研究這一部經，起碼有什麼好處呢？認清路頭，認清回家的路。肆、結示勸修三《楞嚴經》它把生命分成真實跟虛妄，首先我們要破除虛妄安住真如，這第一件事情。甲一、安住真如真妄不二 阿難！汝猶未明一切浮塵諸幻化相，當處出生，隨處滅盡；幻妄稱相，其性真為妙覺明體。重點復習：我們在生命當中分成二部份：一個是、浮塵諸幻妄相，外在五陰的相狀。這個相狀是什麼呢？當處出生，隨處滅盡；它只是一個虛妄暫時的假相。第二個、它內在的體性是真實不變的功德。本經先把生命區分成二塊，一個是虛妄的假象，一個是真實的功德，先這一部份。觀相元妄 如是乃至五陰、六入，從十二處，至十八界，因緣和合，虛妄有生，因緣別離，虛妄名滅。虛妄是什麼相貌呢？是因緣和合而生，因緣別離而滅，所以它是生滅之法，是暫時之法，我們沒有主導性的。觀性元真 殊不能知生滅去來，本如來藏，常住妙明，不動周圓，妙真如性；性真常中，求於去來，迷悟、生死，了無所得！而我們的真實之法是常住妙明，不動周圓的一種真實的功德。這地方講到一個觀念：性真常中，求於去來，迷悟、生死，了無所得！真中本來沒有妄，一個菩薩不容易啊！他面臨的是內心無量無邊的煩惱，要面對無量無邊的罪業。那他怎麼辦，他云何應住呢？他憑什麼說：眾生無邊誓願度，煩惱無邊誓願斷，他用什麼理由講出一句話？其實靠這一句話：『何期自性本自清淨』，在一念的心性當中本來就沒有煩惱，本來就沒有罪業，這個菩薩才能夠安心的安住下來。那只是一種緣生緣滅的假相，都是可以消滅的。對這地方的勝解會影響我們菩提心是不是真實的發起來，就是本來沒煩惱，本來沒有罪業，本來沒有生死，這是一個非常重要的觀念，勝解的觀念，「正念真如」。或者我們說「安住真如」。你經常要遠離五陰的假相，安住在你真實的心性，這是第一件事情。甲二、成就三不 （不迷、不取、不動）第二、成就三不，你不是安住就沒事的，五陰身心它可不會放過我們的。因為過去我們跟它打成一片，太熟悉了，你對治它，它肯定要反彈的，真妄交攻，所以才會有五十種陰魔。那怎麼辦呢？你不要亂動，不迷、不取、不動。你不要亂動它就消失掉，你一亂動你就完了，五陰的魔境要的就是你亂動，一念妄動全體殘。那怎麼不亂動呢？客不成害然彼諸魔，雖有大怒，彼塵勞內，汝妙覺中，如風吹光，如刀斷水，了不相觸；汝如沸湯，彼如堅冰，煖氣漸鄰，不日消殞，徒恃神力，但為其客。然彼諸魔，魔從二方面來說：第一個是什麼？你的冤親債主，他不會放過你，過去生我們對不起他，你現在想要往生淨土，他不同意的，這是一種魔障，冤親債主。第二、大力鬼神，魔王當然不會親自找你，他根本不把我們當一回事，他派他的大力鬼神來干擾你就夠了。這二種人看到你在那個地方念佛要求生淨土，他的心情大怒，非常生氣。但是有一個地方我們要知道，他生氣是他生氣，彼塵勞內，我妙覺中。他安住在一種生滅顛倒的妄想當中，我們安住在清淨的妙覺心中，咱們二個是不同的道路啊！你走你的路，我走我的路。這地方講出一個譬喻：如風吹光，如刀斷水。第一個、風跟光的譬喻；你看風吹來吹去，光明會動搖嗎？當然光明不會動搖嘛！如刀斷水，刀可以把水斷掉嗎？斷不了。所以說，真跟妄是不能夠接觸的，它活在妄想，你活在真心，這二個是二碼子事。汝如沸湯，彼如堅冰，煖氣漸鄰，不日消殞這又講到另外一件事情，不但是各走各的，而且還邪不勝正。怎麼說呢？佛陀說，我們修止觀的人就像熱湯一樣，魔王冤親債主活在妄想當中，他就如冷堅冰。諸位你想想看，是堅冰把熱湯消滅，還是熱湯把堅冰消滅？當然是熱湯把堅冰消滅，我是熱湯，你靠近我，你就融化，這是邪不勝正的道理。所以徒恃神力，但為其客；魔王冤親債主在那個地方很生氣，但是他一點辦法都沒有。因為他只是客人，客人就是他沒辦法主導我們，真如本性充滿了正氣，活在妄想是幽暗之氣，他怎麼能夠干擾你呢？但是他不能幹擾我們，的確我們看到很多人，被魔境一干擾的時候都退轉，這怎麼回事？迷亂由主 成就破亂，由汝心中五陰主人，主人若迷，客得其便。原來不是冤親債主破壞我們的戒定慧，會成就破亂戒定慧是我們的主人，迷惑顛倒，客人才有機可乘。你自己顛倒，你不堅持真如，你從真如當中退出來活在妄想，他才有辦法對治。我們在正念真如的時候，活在光明當中，黑暗不敢靠近，但是你一離開光明，黑暗就進來了。你不能離開三寶，離開三寶你就完了！你說，修行很辛苦啊！你不修行你更糟糕，問題在這裡，不是說修行很辛苦，你難道還有其它選擇嗎？你修行這個光明是把你保護住，外面很多魔王恨不得你趕快出去，你一退轉，魔王就把你抓住，等你很久了！所以主人，你不能迷惑啊！你一迷惑，你的光明消失了，魔王就有機可乘，所以我們自己是自己傷害自己才有辦法。悟則必勝 當處禪那，覺悟無惑，則彼魔事，無奈汝何！陰銷入明，則彼群邪，咸受幽氣，明能破暗，近自銷殞，如何敢留，擾亂禪定！所以我們在面對魔境的時候，你肯定在修學過程當中打了妄想。沒關係！趕快把正念再提起來，安住在禪那當中，安住在真如心中，只要我們的心中保持一念的覺悟而沒有迷惑，魔王是無奈如何的！前面說過，他活在妄想，你活在真如，他是黑暗，你是光明，他怎麼拿你有辦法呢？所以我們不斷的堅持真如，五陰的魔境慢慢慢慢就被光明所消失了；魔境都是屬於幽暗之氣，我們真如是屬於光明之氣，所以時間久了自然自動消失，它怎麼敢留下來破亂你的禪定呢？我們會被魔境所干擾表示你沒有堅持光明。很多人說，為什麼有黑暗？因為你沒有堅持光明，你堅持光明，黑暗就消失掉。我們打佛七的時候也是這樣，你看有些人念佛的時候，念了三天，欸他就上路了！佛號念得非常好，有些人念了三天，心都還是亂七八糟。你說：我妄想很重。這不是理由，這跟妄想重不重沒有關係，每一個人來打佛七妄想都很重，哪一個人妄想不重啊？關鍵是你要不要堅持佛號，不是說妄想重不重，你堅持佛號，佛號是清水珠，「清珠投於濁水，濁水不得不清。」你堅持佛號，妄想就消失了。所以打佛七，看誰能夠上路就是誰對佛號的堅持，誰對佛號的皈依心強，誰就上去了。真如本性的道理也是這樣，你要堅持真如，妄想自然消失掉，不過那一分的堅持是來自於勝解，你要如實的了解。甲三、功德超勝迷故成障 眾生迷悶，背覺合塵，故發塵勞，有世間相。眾生怎麼就有六道輪迴的痛苦呢？是不是上帝創造的呢？不是！是我們一念迷惑顛倒的心，我們背離我們真如的覺性，而去追求外在的塵勞，所以才招感煩惱業力，才有這六道之相。六道的痛苦是一念妄想變現出來的，是自己創造出來，是一念的妄想。悟則功超我以妙明不滅不生，合如來藏，而如來藏，唯妙覺明，圓照法界。是故於中，一為無量，無量為一，小中現大，大中現小；不動道場，徧十方界，身含十方無盡虛空，於一毛端，現寶王剎，坐微塵裏，轉大法輪。佛陀的功德是怎麼來呢？佛陀的功德不可思議，一為無量，無量為一，理事無礙，小中現大，大中現小，事事無礙，內心安住不動道場，同時普徧十方，他的法身能夠含徧十方的無盡虛空，在一個小的毛端當中，現廣大的寶王剎，在小的微塵當中現廣大身，轉大法輪。為麼佛陀有這麼多功德？因為他隨順於一念妙明的不生滅心，而順從於如來藏，所以開發這個功德。結示勸修 滅覺合塵，故發真如妙覺明性。因為他遠離世間的妄想，順從真如本性，所以把真如的功德開顯出來。這地方的總結講出一個非常重要的道理，我們生命當中，我們有二個選擇，第一個、我們還是活在過去，我們還是隨順我的妄想，我想要幹什麼就幹什麼，那就完了！你今生沒有希望，你來生更沒有希望，你就是走上一個顛倒痛苦的道路去，你自己選擇的。痛苦了很久，總有一天你覺悟了，你在讀《楞嚴經》，你還得乖乖的回來，你還是要走這一條路，因為你沒有其它路可以走，你離苦得樂只有回到真如。所以我們現在繼續選擇隨順妄想，那就是故發塵勞，有世間相，這佛陀也救不了你。第二、我們正念真如，順從真如，順從彌陀的本願，欸！我現在不夠好，但是我們慢慢慢慢走向光明，走向功德。這就看你要覺悟不覺悟，你的心，痛苦也是它，快樂也是它，你要順從妄想，那就生死流轉，你要順從真如，那就創造功德，生命就在你一念之間。當然這一念的抉擇，你要花很多、很多時間的學習，包括生命中的經驗，你才能夠產生強大扭轉的力量。當然我們要改變自己不是那麼容易，但是至少你要先承當，先相信你有真如本性，你先相信五陰身心是生滅的、是痛苦的，先相信這件事情。先給自己生命的方向先明確，返妄歸真，然後再配合念佛，『禪淨雙修』，那就更殊勝。我們這一部經，我剛剛在上課之前講過，《楞嚴經》是破除虛妄，它的定位是破除虛妄，至於開顯功德這一部份，就是未來我們，比方說『梵網經、法華經、華嚴經』這一部份，如果有因緣的話，那我們就知道怎麼樣依止真如，依體起用，積功累德創造萬德莊嚴。但是這一部經起碼，他告訴我們怎麼去遠離妄想，怎麼去安住真如。我個人認為，即使你不修『法華經』、不修『華嚴經』，你能夠用本經的不隨妄轉。說：我妄想很多，但起碼我能夠安住真如不隨妄轉，然後再配合佛號，你肯定可以往生。我不敢保證你今天能夠成就很大功德，你要成就功德，那你要修『梵網經』，怎麼去發起菩提心，斷惡修善度眾生--『法華經』。但起碼你修《首楞嚴王三昧》，你能夠做到不隨妄轉，心常覺照，不隨妄轉；煩惱很多，但是我還是正念分明，煩惱打你的，我安住在我的真如，那麼這個時候，就像懺公師父常說的：「在本來無一物當中，把佛號提起來。」一方面順從真如，一方面順從本願，達到臨終的正念，肯定可以做到。積功累德到了淨土以後再做也可以、也可以！所以本經我覺得它在整個菩薩道當中，破除虛妄，安住真如，這是我們整個修學的宗旨。2009年8月10日星期一圓滿 ！
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