第九講：黑白業果

今天我們開始講佛學道次的第九講「黑白業果」，從上面一路下來，從現世的人生問題探究，人生問題一步一步的追溯上來，覺得只有皈依三寶，才是真實的解決之道。因為是經過很嚴密的理智抉擇，所以說佛是正皈依，但是佛告訴我們的道理，他說他是怎麼成佛的，也就是說必須依照著這個道理，該做的去做，不該做的要斷掉，因此是不是能夠達到像佛一樣的圓滿，主要的就是佛所講的道理，佛也是這樣的，既然我們仰慕這樣的一個人生，所以正皈依是皈依佛講的法，也就是如佛告訴我們的，這個道理去行持，應該做的要做好，不應該做的應該把他拿掉。在這一部分呢，我們稱它為業，皈依了以後，我們就談到整個的業的問題，把這個總相整個的綱要，照著綱要的次第的步驟步步深入，這個題目叫做黑白業果，這分幾個大綱來講。

第一對業應有之基本認識，業的內涵是非常深廣，最根本的最起碼的，我們要走上去，要把握住最重要的部分。

第二個業之種種差別。

第三如何取捨修行。

這個基本的認識，第一個大項目當中分四個小條：（1）業的定義，（2）業的特性，（3）業之形成，（4）業所感果。第一個我們來談一談定義，什麼是業，業就是我們內心當中的一種作用，是一種功能，因為平常我們每一個人都自己很清楚的，內心當中想這個問題，看這個問題怎麼去選擇，所以我們稱他為佛法當中，思惟分別抉擇或者是選擇，在這個地方，它的業分為：思業；思已業。先開頭是，內心當中去分別種種我們所觀察的事情，加以思考加以選擇，這完全是從內心當中，這個心的作用，它也可以分成兩個層次：第一個層次叫「省慮思」，省就是省察，慮就是考慮，來想想這個好，這個不好，這個是這個非種種，經過嚴密的思惟抉擇了以後，我們就選擇我們該做的。第二步叫「決定思」，這個「省慮思」跟那個「決定思」，那是次第上面的不同，都是內心上頭的叫思業，經過決定，於是我們就採取行動，透過我們身、口，採取行為這個叫做「思已業」，所以這個「思已業」所表代的是身、口的行為。這種另外一個叫「動發思」，「動發思」就是說，當我們做事情的時候，內心當中還會推動我們的身心。實際上呢？業的內涵，所以這個也就是業的定義。

在這裡我們了解一個事實，當我們要去做事情，一定是從內心出發，經過了內心的策發以後，它不管是思惟，然後再行諸於身口，它回過頭來在我們內心上面，又會留下一種影響力量，這個影響力量，會向後輾轉影響我們以後，而這個輾轉無窮的影響。我舉個非常簡單的比喻來說，今天我們到這裡來一定聽課，第一天來，坐在哪，也沒有人告訴你坐在哪，你自己選，你就隨便找個地方，這第一次根本沒有什麼道理可講的，坐在那個地方。第二次你再來的時候，你不知不覺當中，會找到你原來的地方。我是隨便舉個例子，如果你仔細觀察，沒有一個事情例外，都是會這樣。假定你前面一點概念都沒有就定了，如果有一個概念，那個概念會幫忙你去做決定，決定了以後，下次就會這樣，這個說明我們任何一個行為，或是內心當中透過思考，或者沒有思考直覺的，一旦有了這個行為以後，下次來的時候，這次的行為就會影響你下一次。凡是我們造了任何的業，前面說或者僅僅內心當中的，我們稱它為思業。或者是透過了思惟，生起的動作，思已業，總之就是身、口、意三業，會留下一個深刻的影響，輾轉的影響。

這個向後的影響，它有一個原則可循，我們對這個就稱它為業的特性。業的特性分成共四點，（1）業果決定；（2）增長擴大；（3）未造不會；就是沒有做的事情絕對不會碰到。（4）作已不失；如果我們自己造的業，它也永遠不會失去。這個簡單的來說一下。第一個叫業果，業就是我們前面的行為，因此業我們也稱它為業因，這個因地當中，造了這樣的一個業以後，它將來到後面一定會根據我們所造的業，會形成一個果報，這樣所以我們稱它為叫因果。這個因到果之間什麼樣的關係昵？是百分之一百，絲毫無差，經論上面告訴我們，乃至於很小的一點點小事情，比如我們兩個人一起在馬路上走，然後地上有一個鐵釘，你踩到了，他沒有踩到，為什麼你會踩到，因為你有這個業。我們大家坐在這個地方，然後一陣風吹過來，偏偏吹到你，吹不到我，哪怕這麼微小的地方，它都是由業來決定的，所以這個是值得我們很認真去思惟觀察的事情，這個我們稱它為「業果決定」，或者說一切的事情，都由業來決定，彼此之間的關係，是沒有絲毫的改變。關於這一點是我們所有正信佛法的佛弟子必須要認識的根本，這是非常重要非常重要的一個基本概念。當我們了解了，凡是都有因果必然關係以後，那對我們人生就完全不一樣了。這個了解並不是說文字上面，文字上面你稍微聽一下你就懂得了，真正重要的是怎麼樣對於這個認識，我們要多觀察，這個觀察要多方面，第一個呢，使得自己對這個道理確信不疑。如果有沒有什麼漏洞，漏洞一定要去找到它，然後正確的認識，還要長時觀察，使得自己對這件事情有正確認識，會指導我們人生照著這樣去實踐，這是非常重要的，假定說這個做不到，我們只是文字上面認識，嘴巴上面談談講講的話，表面上是個佛弟子，實際上沒有什麼真實的意義。所以佛經論經常提醒我們，佛法是正確的認識，而必須要遵照著去實踐，並不是嘴巴上面講講，假定嘴巴上面講講，內心當中不能產生正確的堅固的認識，不照著去做，有個專有名詞叫做「戲論」，開玩笑，這是我們必須應該認識的。所以第一點，這個業的特徵當中，是業果決定的。

第二個是業增長廣大，也就是說我們造的時候，可能很小的一點點，但是它將來感果的時候，會變得很大，那麼這個不是個理論，因為這是個實際的狀態，這是佛陀世尊他是徹底的看見了，因此在這裡呢，我願意講兩個佛經上頭的公案來說明這件事情，那麼第一個公案呢？出在《賢愚因緣經》上面微妙比丘尼的這個公案，微妙這兩個字就是，我們現在說這個東西很微妙。比丘尼是個女的出家眾，他是那個時候佛在世，那麼佛在世經常講經說法的地方很多，有一個地方就是舍衛國，那個舍衛國剛開始的時候，這個國王是波斯匿王，他是個非常信佛的，後來他的兒子是個琉璃大王。那個琉璃大王個性是非常暴虐的，非常暴虐，所以他老皇帝走了，這個琉璃大王出來的時候，他做種種很顛倒的事情，那麼特別是虐待那些有錢的貴族，所以很多的有錢人或者出家人的很多，通常那個貴族出家，因為過慣有錢有勢的生活，所以出了家以後就不能好好去做，那麼想去請教人家。第一次請教的時候，人家就說呀，你們這些過慣舒服的人，真是要出家出不來啦，我勸你們還是回家去算了，過你們舒服的生活，哎呀，我們是因為遇見世間的不理想，聽佛來講的，怎麼你們反而來勸我呢？這個不對，另外去找一個人。可是另外又找一個人，找第二個人，那個就是現在要說的微妙比丘尼的事情，然後她把她自己的一生所經歷告訴那些人，那些人一聽了以後，唉呀拚命用功，最後很多人證果。為什麼她那個故事會這樣的吸引人呢？那現在我把它敘述一下。這經論上面說的，這微妙比丘尼，她本身出身背景也非常好，印度它階級很分明。一共有四種階級，最高的一個叫婆羅門種，第二個剎帝利種，剎帝利種就是貴族，然後第三個叫吠舍首陀羅，第三個就是商人階級，最後一個奴隸農奴階級。前面兩種可以互通，特別最後一種是賤民。所以她是最高這個種族的，家裏邊也非常好，她也結了婚，然後又懷了孕生兒子，印度人有個習慣生兒子要回娘家去的，所以到期了快生兒子的時候，她先生就護了她回娘家去，那是第二胎，已經有一個孩子，當然這個孩子還蠻小了，再加上有了身孕，跑也跑不快，到最後半路上荒野的地方，沒辦法了只好生，好在印度天氣蠻暖和的，偏偏那個冷是不冷啊，那個毒蛇很多，結果半夜裏邊那個小孩生了，生的時候那個毒蛇來，就把那個先生咬死掉了，你看這是多麼痛苦的一件事情呀，遇到這樣的一個嚴重的打擊，可是人就有這樣的意志，遇到了一個打擊以後咬緊牙關，第二天，天一亮，然後就收拾收拾帶了兩個孩子就再繼續向前，再過去前面有一條河，所以她就想那這樣，把那小兒子先把他送到河的對岸，送到了以後再來接那個大兒子的時候，那個大兒子看見媽媽來了，好高興那個一撲，這一撲叭一下掉到河裡面，那河水又很急哇！一下那個孩子被沖走不見了，啊那個媽媽你看看多傷心，可是一想不好還有一個小兒子在那裏趕快回過頭來，去想抱那個小兒子，就剛剛跑了一半，來只狼就把那個小兒子叨走吃掉了。諸位想想看，要我們是無法忍受的事情，人就是這樣，等到遇見真正困難的時候，這個意志心力就會挺起來，唉，她就想沒辦法了，那好了。那就趕快回娘家去，所以她就跌跌撞撞回去，就快到娘家的時候呀，就看見一個熟人，那個熟人一幅很狼狽的樣子，正好出來，一看見她，咦！你不是某家的女兒嗎，你怎麼這個時候來呢？就告訴她，啊，這樣的很不幸，昨天你們家裏火燒，你父母通通燒死，通通燒光了。就這樣，她想想怎麼辦呢？現在父母都在屍陀林，屍陀林就是現在的墳墓了，所以她不是回娘家去，房子也燒掉了，父母也燒死了，就跑到那個屍陀林，收拾好了，就看見很有意思，屍陀林另外一個男人也在那裏。那個男的呢？剛剛他的太太不曉得什麼原因死掉了，所以他很悲傷，結果那個女的她自己的丈夫、兒子，然後父母通通死光了，最後自然而然同病相憐，所以那個男的很好,最後曉得了這個情況，他說好了，你也無家可歸了，我的太太剛死掉你到我家去吧，好、好、好，最後她們結為夫婦，這個男的蠻好,但是那個男的有一個惡習慣，會喝灑，每次喝總會喝得稀爛，喝醉了以後就會亂來，然後會打那個太太，那太太沒辦法可想呀，只好讓他去，過了一陣子以後，她又懷孕了，那麼後來呢？到滿月了以後就生小孩，那天那個丈夫正好出去，幹什麼？喝灑。這個真麻煩，他到半夜這個喝醉的丈夫，喝得稀爛的回來，叭叭打門。那個太太正在生孩子，結果那個太太，那個先生就兇極惡的乒乒乓乓的來，本來因為他並不曉得這個孩子會突然的來臨，所以先生出去，也沒辦法去找，我們說那個時候沒有醫生，所以叫什麼收生婆，也沒有辦法找，她只好自己照料。結果那個先生就吃醉了灑，就拚命打門打不開，最後破門而入，那個孩子也出世了，說是一句啊，那還是完全喝醉了。因為她太太不來開門，所以大怒，看見太太生了一個孩子，把那個孩子就把他抓走了，送到廚房裏放到鍋子裏邊，把他煮爛，把他煮得稀爛。那這多麼殘忍的事情，結果煮得稀爛還不算，逼著那個太太把他吞下去，拿了一把刀來了這樣，你說碰到這個情形你怎麼辦？所以她實在是感覺到，真是受到這種情況之下，她就勉強把她兒子咬了一口。結果咬了一口，她先生就叭的，喝醉灑了嘛，跌下去昏掉了。她連夜逃走，這下流浪在外面，最後又被好心人士收留去，收留去了以後，又遇見一個男的，這個男的性格非常好，也沒有喝灑，也不會有惡習慣，她說總算最後，還是又找到了一個地方歸宿，沒想到這麼好的一個先生，最後那個先生沒多久死掉了，這印度人的習慣，如果是夫妻之間很好的話，丈夫死掉了，女的要陪葬，這下把那女的活活埋在這裡，他家裏又很有錢，就活活埋在那裏。妙的是他很有錢，然後呢殉葬，家裏又沒有人，結果半夜裏邊，那個小偷跑了來盜墓，結果呢又把她挖出來了，人家這小偷根本不知道啊，她自己昏在裡面，挖了墓，財產把它搬走了，半夜裡面，她醒過來了。咦！怎麼一個洞，好不容易逃出來，現在到哪去，沒辦法就跑了去想到啊，那這下拚命跑到那佛那裏去，所以佛居然接受了她，那我們看經上面說，佛會說，善來比丘，現在善來比丘尼，鬚髮自落現了出家相，她一生遭遇到這麼痛苦的事情，所以佛跟她講那個四諦，苦集的時候，別人要講了半天要思惟，她遇見短短的幾年之內，這麼嚴重的事情，她非常清楚，啊，世間是無常，沒有一樣東西可靠。所以她聽了佛的這個道理，很快能夠如理的去證得，最後證了果，結果證了果以後，她就問那個佛。她就把那個公案說出來，人家曉得了以後，大家覺得奇怪，說這個人，據佛講她一定是有她的業果，她假定說完全造了惡業，她怎麼可能遇到佛出家，乃至於證果，反過來說假定她有善業，她怎麼前半生會遇見這麼惡劣的情況。佛就告訴她，前面整個全公案，她說佛動不動都是多少年以前，那時候有一個大戶長者，家裏非常有錢，然後有一種事情，很不妙的事，沒小孩，然後說這個大戶長者有一個大太太，那個大太太不生小孩，到了中年以後，這個家財萬貫，不生小孩，這是個很嚴重的事。所以那個先生又取了一個小太太，結果取了沒多久，小太太生了一個白白胖胖非常好的兒子。這個大太太實在受不了，表面是這樣，可是心面非常嫉妒，最後大太太害了一個毒計，把那個小太太剛生的兒子弄死了，怎麼弄法呢？她就先說呀！好表面上面裝得非常好，要來照顧看那個小孩呀，她在那個小孩頭頂上面，我們平常剛生的小孩，這個叫什麼會碰碰跳的那個地方，用一根針塞在裡面，這個多麼的殘忍，然後因人家看不到的時候，神不知鬼不覺，她以為塞在裏頭把他蒙起來，那個小孩當然哭呀！啼呀！看不好死掉了，死掉了以後，這個小太太就覺得這個是大太太做的壞事情，這個家裏怎麼可能，大太太就發惡誓，我怎麼可能，我沒有小孩，你來了非常好，假定我害死的話，我將來會怎麼、怎麼。她就發那個願，自己的先生會被毒蛇咬死，自己生的兒子會被水漂走，然後被狼吃掉，然後父母會燒死，然後自己生的兒子會被自己吞下去，這樣，就前面說的這些東西一一說，我還被活活的活埋。大家看她這麼發惡誓的話，那也就算了，事情過去掉了。前面就因為這樣，發了這個惡誓，所以今天這些惡報一一現起，這當年就是發了這個惡願，就是惡誓。應該說另外呢，她另外一世，不是同一世，那有一個辟支佛，辟支佛就是我們稱為獨覺啊。無佛之世，佛不在世的時候他會出來，然後呢成了佛，成了這個我們就說獨覺，這些人也是在山裡面修行的，平常都是會出來討飯，所以經常到她家去，那麼她就很高高興興的供養，到最後這個辟支佛啊，到臨涅槃，是不是臨死的時候，因為經常供養他，所以到那家人，人家家裏邊現了一個神變，十八變飛到空中，各式各樣的神變，到最後下來走了。所以供養他的有一個女的，看了非常歡喜就發了一個願，啊，希望我將來也能夠遇見佛，像他一樣，要證得果。就這樣，當時就是這樣的兩個願，惡的今天感到惡果，善的感的善果，另外還有一點呢？儘管她今天已經證得了，羅漢果，可是她那個頂門啊，經常像火燒一樣，這個業還是，只是羅漢果沒有煩惱了，她這個痛苦還在，像這個公案，充分告訴我們一個特點，就是業造的絲毫不爽，還有呢增長擴大，因地當中小小的一點，將來果位上面增得這麼多。

這裡我再講一個公案，佛經上的，讓我們從這個公案裡面，去了解它因果的關係。公案是這樣的：印度人的習慣，他們覺得很多財寶，很多非常值錢的東西，都在大海裏邊，所以經常有很多商人，到海裏去取寶，這個路是非常凶險，所以一定要找一個非常條件夠的人做他們導師，他們這幾百商人，約好了一起找個導師，那導師的確是非常精彩的人，而且受了五戒，所以這個導師，也答應帶他們去，他們就帶了幾百商人到海裡面去採寶，採寶的時候，海神曉得了這件事，看看他們，找了個五戒的這個人，是當地很有聲名的，是人家很尊重他的賢人君子，他就試試看。通常賢人君子，不但德行好，而且學問夠，海神就來試驗他。當他們進入海裏邊航海時，海神有一天叫海裏邊突然冒出一個大的夜叉鬼，夜叉鬼長得非常難看非常難看，樣子很可怕，牙齒長得非常可怕，海裏邊突然間冒出了個大鬼，問說你們有沒有看見過，像我這樣長得非常可怕的人。那幾百個商人都害怕的要命，那趕快請他們的導師出來，導師一看說：「你有什麼問題啊？」他說：「你們有沒有看見過長這麼可怕的人？」導師說：「你這個沒什麼可怕」「喔！還有比這更可怕的嗎？」「是啊，真正可怕的是，我們不懂佛法，生得到了好好的人身，造了惡業，最可怕的是惡業將來下地獄。下地獄後被火燒，被刀砍，用種種不成人形，這才是真正可怕。」這個夜叉想了一想有道理就跑掉了。他一跑掉好高興，繼續再開，

海神第二次又變成了另外一個大鬼，那個鬼啊！瘦得要命，皮包骨頭，簡直是不成樣子，又忽然之間，海裏邊出來個大鬼，又把他擋住了，同樣的這個也重演了一番，第二次的問題不一樣了，說問他們：「你們有沒有看見像我這樣，瘦得皮包骨頭的人？」大家又沒有辦法回答，所以再把導師找出來，導師說：「你這個不算瘦。」「比我這個還要瘦的嗎？這一點肉都沒有。」他說：「如果人在人道當中，慳貪不知道佈施小氣，將來墮入餓鬼，餓鬼長卻不問江水之名，然後呢？嘴巴大的要命，肚子大的要命，喉嚨像針一樣，這個才真正可怕，才真正的痛得可怕。」想一想對，有道理，他心想兩次最糟糕問不倒他，

他第三次又變了一個非常端莊美麗的一個神，又從海裡面昌出來，問他們「在世間有沒有看見長著這麼美麗端莊的人？」同樣的，當然這些商人無法回答，再把他導師請出來。這導師說「這沒什麼。」「這個還沒什麼，那怎麼樣才好呢？」「假定說我們得到人身以後，能夠遵從佛法，好好地去修行佈施，廣行十善，這樣的話升天，升了天，那天人的端莊才是，像你這樣的啊！放在天人前面，像瞎眼的猴子一樣。」佛經上常常說瞎彌猴，這猴子已經長得夠醜的了，還要瞎了眼晴，那就是說你簡直不能比，那海神想了半天，對有道理，所以海神問不倒又回去了，

最後一次又來了，那海神就以海神的樣子，然後他又擋在前面非常巨大，他手上捧著一掬水，就問他「這海裏的水多，還是我手上的水多？」結果同樣的，當然，這明明是海裏的水多，可是他提出問題來，總有他裏邊的特別意義，所以那麼幾百個商人又不敢回答，沒關係找我們的老師來，所以他請那個導師又來了，那導師說「那手掌的水多！」這簡直是大家都曉得，明明海裏的水多，怎麼會手上的水多啊？拿印度的習慣他們來說，到最後寂靜的時候，也就是說，「地球最後毀滅的時候啊，這個九日並出那個太陽的熱量增長九倍，然後海水通通把它曬乾掉了，不但曬乾掉了，而且大地著火。那個須彌山都燒得光光的，這海水還算什麼？可是你捧出來的一點點，這手上一捧的水，假定我們能拿這一點點的水以自己的清凈心來供養的話，那這福德是無量無邊的！」那海神想想對有道理，所以這個海神，最後一次不是變化，他就覺得這個人的確有智慧，所以既然你們看這麼有智慧來引導來取這個財寶，那海神不是在海裏嘛，你們不要取了，我就給你，所以就給他大量財寶，你們就回去吧！不過還有一件事要拜託你，你得到那些知識怎麼得來的呢？我是聽佛告訴我，我所以持佛的五戒。好你也給我帶一份禮物去供養佛跟僧，這幾百個人好高興，自己採到了寶，還帶了這一份禮物去供養，以及供養這出家人。

這個公案當中告訴我們，因果的必然關係，我們世間只看見果，可是這個帶幾百人入海的，受了佛戒的弟子曉得，真正可貴的是因，如果你造了惡因，眼前可怕的並不可怕，可怕的是惡因，造了善因眼前最美妙的不好，這個才真的重要，所以讓我們了解業果之間的關係，以及它增長擴大的特徵，下面最後的二點，就是第三第四告訴我們，如果我們沒有造，碰不到。反過來造了以後絕對不會失去，所以經上面告訴我們一個特點，假使百千劫所作業不之，就是不曉得經過多少長遠的時候，造了業不會之失的，因緣合會時，因緣碰到的時候果報還自受。因此當我們真正的了解這個特點以後，對我們的人生就完全不一樣。我們平常總覺得佛法好像很消極，其實不是，真正講積極的佛法。如果說我們每一個人對業的內涵，有這樣正確的認識以後，那有什麼效應呢？當你遇見不如意事情，你會不會抱怨，沒什麼好抱怨，這是我自己的業，以前不知道造了，今天我了解了，我要把它扛起來，要把它以自己的力量，把它扭轉，反過來說當你得到了好的，你也不會覺得僥倖，那我自己努力，更會策勵我們努力向上，所以這個關係因此啊！佛經上面一再的告訴我們說，我們對這個業，一定要產生很重要的根本的認識，這些問題，我們儘量的可能回去的時候以種種方法多去看書，聽聞、思惟、觀察，今天我只能簡單的講到這裡，關於這個。下面呢？

第三點請問這個業是怎麼組成？怎麼形成的呢？我們看這個綱要，大綱上面講：事，意樂，加行，究竟。我們做任何一件事情時候，有幾個特性。「事」就是說，這麼說，我幫人家忙，被幫忙的人，以及給他的東西這叫「事」。我以什麼樣的心情去做這件事這是「意樂」，意樂就是內心當中的狀態。我採取什麼樣的行動，這就是「加行」。達到最究竟圓滿的狀態，這叫「究竟」。任何一個業的圓滿，一定經過這四個步驟。在關於那個意樂部份，因為它的確內心當中有種種的不同，所以有時候我們把內心當中也分成三點：想，欲樂，煩惱。

這個簡單地說一下，什麼叫「想」？什麼叫「欲樂」？什麼叫「煩惱」？比如說我要幫一個人，或要傷害一個人，假定說傷害一個人，因為這個人我討厭他，或對我有怨，幫助一個人對我有恩，所以為了我們容易了解起見，假定是說這個人有怨，我要傷害這個人，所以當你動腦筋去想的時候，去做這件事情，先腦筋當中準備好了，然後他來了，你就想這個傢夥來了，實際上呢？比如說你想像當中這個人是張三，結果他不一定是張三對吧？你明明想傷害張三，結果李四跑來，所以李代桃僵，那怎麼辦呢？所以這個想，要想對，你把他當你，要傷害的是張三，然後這個人來的時候，你要把他想成張三，這個時候他雖然不是張三，可是因為你覺得張三，你去做這個業是正的，再不然的話呢？這個所以他有四種，是張三非張三，第二個是可能是張三，然後你想是不是他？可能是，不是吧，所以他本身的確是，可是你覺得懷疑它，或者覺得不是，另外一種呢？李四來，你以為他張三，以為他不是張三，是，這有四種分別。真正講「戒」，那個「戒」上面對於這個想，是非分得非常的嚴密，因為今天晚上只介紹一個大綱，特別現在講道次第，它並不是很嚴密抉擇這個「戒」，所以這個部份不太細講。

欲樂呢？就是我內心當中作這件事情的動機，煩惱就是作任何事情，一定有煩惱，有的時候由貪心，有的時候由嗔心，有的是癡心，什麼叫「貪心」、「嗔心」，以及「癡心」呢？比如說我要去傷害一個人，或者幫助一個人，傷害一個人的時候有貪，比如說我們要吃很多東西，吃肉，那是為什麼吃肉食，貪心，對吧，那還有一種呢由做很多事情，因為貪心要吃而殺生，這是貪，還有一種吃因為嗔，比如你看見一個毒蛇，那時候絕對不是因為貪心，因為嗔心。除了這個認識，什麼是癡心呢？有一種人的說法，說這世間的動物啊，天生來給我們吃的，所以他沒有貪，並沒有嗔，但是他得到那訊息，那概念是不合道理的，這叫癡。反正我們做很多事情，都會有這種不同的內心當中貪嗔癡，因為貪嗔癡是造業，非常重要的一個因素，這種都屬於內心上頭的。把這三點我們總的拼合起來，叫意樂。

那麼最後一點呢？就是業所感的果，造了這個業以後，所感的果，我們分為三種。（1）異熟果；（2）等流果分：領受等流，造作等流；（3）增上果。

什麼叫異熟呢？也就是造了這個業以後，前面的業會感得我們這個報，這個是總報，異熟也就是說造了業，下一世，這一生造了業，下一世我們會感得人、感得天、感得畜性、地獄、餓鬼，這樣的下一生，感得了整個的總報，這個體叫異熟。那為什麼稱為異熟呢？這是專門名詞叫異時、異處、異性。這個這裡就不太細說它了。總之凡是造了這個業以後，下一世去的總報那地方，整體的來說。

什麼叫等流呢？等流有兩種：（1）領受等流；（2）造作等流。平常的時候我們這兩種等流，我們有的時候，對它稱作「真等流」，造作等流是真等流，另外領受等流是什麼意思呢？業，一般來說，歸說十業：壞的叫十惡業，好的叫十善業，假定說我們造的是殺，造了以後呢？將來等流果是什麼樣子，你就是為多病短命，因為這個情況，跟你造的時候相等，同樣的流類，流延下來的所以叫等流。你造的時候怎麼樣做，將來你感受的時候，也會遭到這種。你你歡喜偷東西，搶東西怎麼辦呢？這時也有兩種：第一種呢？你會很窮，還有呢？就算你有錢，常常被人家弄走。第三個呢？假定說你淫的話？那眷屬會不和，你的配偶經常會有外遇，這就叫等流。我不一一細說，諸位了解了這個。你們可以在經論上面，然後多去聽聞。

什麼叫造作等流呢？就是說以前前生造因的時候，造這業因的時候你怎麼做的，這一生你有這種習性，歡喜殺生的人，這一世來的時候，他就又歡喜這樣。反過來很慈悲的人，他就不歡喜殺，也許我們現在不大注意，特別的小時候，你看見有很多小孩子，看見小動物就歡喜虐待，你看有很多小孩子，看見小動物就去保護他，他這一生沒有學什麼，就宿生帶來的習氣。如果我們仔細觀察，我們也會感受到這個，這個叫造作等流。因地上怎麼做的，現在這一生感得這個異熟體以後，又會有這種狀態出現，同時我們稱這個，另外一個叫真等流。

什麼叫增上果呢？前面這兩樣東西，我們稱它為正報，特別是真等流，也就是叫正報，依報，我們人在世界上面，人本身我們叫它正報，這個人因果前面的感到這一生，一定所依憑的地方，我們的環境，我們的地球，我們這一下，外面的客觀環境對吧？那麼稱這個客觀，所依的地方叫做增上果。有的時候稱主上果，跟這個有關係的，這個也一樣的，有它的前後必然的關係。比如說，當我們造了很多好的事情，那有好的，壞的事情就有壞的，假定以我們現在來說，惡的事情通常原則上面講，就是我們感得這個依報，我們另外一個叫「器世間」。正報稱為有情世間，也就是說我們現在外面的客觀環境，假定造了惡業，外面我們的客觀環境，會慢慢慢慢的變壞，我們不妨現在看看現在的世界，客觀環境是大大的變壞，這裡面我不細講。

有一點願意特別講一下的，業大致上我們分十業：身：殺、盜、淫；語：妄語、離間、惡口、綺語，最後意：貪，嗔，邪見。這個十業，如果邪見增上，如果邪見強的，這個增上果是怎麼樣呢？你們大家聽一下，我們世間我們所依憑的，真正最好的，殊勝的這些東西都隱沒掉了，不見掉了，還有很多不好的東西，不清凈的，我驟然看起來好像清凈的，苦惱的東西，你驟然看起來好像快樂的，不安樂的地方，好像是安樂的地方，跟事實正好顛倒。因此我現在感覺到，現在世界上面這種情況，是邪見增上的特點。諸位想了解這個，你們最好看看《瀕危的地球》，你們就很清楚明白，我們以為好的，實際上這個世界正在迅速惡化當中，這就是我們十惡當中的邪見，真正錯誤的見解，引發的增上果，那也這個就是幾點，是我們對業的基本的認識。

下面呢？業的差別，這個差別就是由於造了業以後，有不同的業的差別：黑業、白業、引業、滿業、定業、不定業、輕業、重業。這是非常對我們重要的，我只能現在簡單扼要的什麼叫黑？什麼叫白？黑是個形容詞，平常我們好的叫做白，白凈，壞的叫做黑或者叫惡，這個業的善惡是怎麼分呢？當你造了這個業發後，感得的果報是真實的快樂，這個叫做善業，叫做白業。也就是說造了這個業以後，果報是使你痛苦的，這個業是惡業，黑業，不過這個痛苦跟快樂，我們平常很多人往往會誤解，我們前面曾經談過，後面還要細談這個問題。苦我們大家都了解，可是苦諦很少人了解，就像剛才說的邪見增上。因為邪見熾盛而得到的，那個增上果明明在惡化當中，大家以為好的，這種事情我們要分辨的出來，現在這地方苦樂，是真實的情況來說，那麼這個就是黑白業。

下面這個都是兩個一對一對的，什麼叫引業？什麼叫滿業？就是你造這個業以後，你下一生去能夠感得總報，什麼叫總報？比如說你下一生又得到人身，你下一生到天上。下一生你到畜性，到餓鬼、到地獄，這個叫總報。可是得到了這個人身後，這個人生圓滿不圓滿呢？也許有的人，得到人身當中很有錢，另外很窮，也許這個人很高的位置，很下賤，也許很聰明，也許很苦，也許怎麼樣，這個人身當中也千差萬別，這個千差萬別叫做滿業。這引滿二個差別，有很多他引業很好，可是滿業不好，很多人造的業是引業不好，滿業好，我們可舉個比喻來說，有很多人窮得餓肚子，有很多狗啊，過得很舒服，你們有沒有看見過那個狗，有錢人家給它裝飾，裝飾，穿很好的衣服還梳一個頭，還要給它養很好東西，人在馬路上討飯討不到東西，所以人討飯，引業好，滿業不好，狗有這樣的生活，是引業不好，滿業好，非常複雜。

什麼叫定業？造了業以後它有的業是一定感果的，有的業不一定，什麼是一定感果，他是不一定呢？它有一定的原則，造了以後會增長的，這個是一定感果，造了以後不增長的不一定，什麼叫增長的？也就是說業就是本身啊，我們思惟，採取身口的行為，採取身口的行為以後，這個叫造作。造作了以後什麼叫增長呢？你會繼續後面，使得你這方面的業再會增長它，比如說我們做完了以後，也許前面馬馬虎虎地做，做完了以後腦子當中，這個事情不錯很得意，很去想，這個不斷地去想，就是增長。作過了以後忘得乾乾淨淨，一點印象都沒有，這個就不增長，當然這個裏邊還有很多不一樣的內涵，這種情況定不定差別，那麼一定受當中又有三種不同的地方，哪三個？一定受的有很多現世就會受，有很多第二生來生就會受，第二生受就是，這一生死了下一生就受。還有一種呢以後受，以後受就牽涉到無量劫長，這個為什麼這樣？在這裡就不細說。

至於說輕重等等的話，我們只簡單三種因緣是重的，一個是內心當中意樂，這個意樂關係最大，還有個呢？田是對象，比如說父母師長，這世間來說，對我們有恩的那個最重，出世間來說三寶等等，這對象，第三個呢加行，我們做這個行為的時候有很多草草率率，做完了就算了，有很多思考很久，做的時候也很認真，那個是加行，根據這三樣東西的輕重來判，那麼下面呢？

當我們真正了解這個以後，請問怎麼去修行，這個就是非常重要的，原則上當我們了解業以後，有一件事情非常重要的，平常的時候，我們應該一直一直自己啊，時時把所了解了去觀察內心，說我現在這樣去做，做的是善業還是惡業？通常我們是會造惡業，都是為了自己好，既然了解為了自己的好，造了惡業將來受苦誰願意，所以你了解了這一點，去觀察內心的動機，這樣的話呢？自然而然。這是了解以後真正重要的。

眼前我們了解了以後，改過來，可是我們無始以來，造了這麼多業那怎麼辦呢？那個也一定要去懺悔，因此為了這個懺悔起見，我們特別說四力懺悔，那個四力懺悔，就是說有幾種特點，第一破現行，我們現在的行為，都在現行當中，要對眼前做的事情感到羞恥，就是追悔，怎麼這樣的，然後呢？不但追悔，而且如法去做，比如說以前我做壞事，現在做好事，通常做好事，照著三寶去做，了好事以後，不可再做壞事叫遮止，以前所以做壞事，因為並不了解正確的認識，所以要依止三寶，告訴我們的佛法僧跟菩提心，這個叫依止力，能夠照著這樣去做的話，眼前不再造惡，以前的惡，也能夠遮止，那學了業以後，就能夠使我們步步改善提升，好今天就講到這地方為止。