中國國學網-- 《莊子》哲學思想的詩意表現

《莊子》哲學思想的詩意表現莊子和《莊子》一書寓言為主的創作方法意出塵外、怪生筆端的想像和虛構形象恢詭的論辯富有詩意的語言先秦說理文，最有文學價值的是《莊子》。《莊子》３３篇，分為內、外、雜三個部分。一般認為，內篇是莊子所作。外篇、雜篇出於莊子後學。莊子的身世不可確考，從《史記》本傳和《莊子》一書的記述中，可以大略知道一些。莊子名周，戰國時期宋國蒙人。曾作過漆園吏。生活貧窮困頓，但卻鄙棄榮華富貴、權勢名利，力圖在亂世保持獨立的人格，追求逍遙無待的精神自由。《莊子》哲學思想源於老子，而又發展了老子的思想。「道」也是其哲學的基礎和最高範疇，既是關於世界起源和本質的觀念，又是至人的認識境界。莊子人生就是體認「道」的人生。「天地與我並生，而萬物與我為一。」（《齊物論》）精神上衝出渺小的個體，短暫的生命融入宇宙萬物之間，翱翔於「無何有之鄉」（《逍遙遊》），穿越時空的局限，進入無古今、無死生超越感知的「坐忘」境界（《大宗師》）。莊子的體道人生，實為一種藝術的人生，與藝術家所達到的精神狀態有相通之處。這種哲學思想的表現形式，具有明顯的文學特質。《莊子》中自稱其創作方法是「以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣」（《天下》）。寓言即虛擬的寄寓於他人他物的言語。人們習慣於以「我」為是非標準，為避免主觀片面，把道理講清，取信於人，必須「藉外論文」（《寓言》）。重言即借重長者、尊者、名人的言語，為使自己的道理為他人接受，托己說於長者、尊者之言以自重。卮言即出於無心、自然流露之語言，這種言語層出無窮，散漫流衍地把道理傳播開來，並能窮年無盡，永遠流傳下去。《莊子》一書，大都是用「三言」形式說理。這三種形式有時融為一體，難以分清。「三言」之中，「寓言十九」（《寓言》），寓言是最主要的表現方式。《莊子》內篇及外、雜篇中的許多篇目，都以寓言為文章的主幹。大量運用充滿「謬悠之說、荒唐之言、無端崖之辭」（《天下》）的寓言，使《莊子》的章法散漫斷續，變化無窮，難以捉摸。如《逍遙遊》前半部分，不惜筆墨，用大量寓言、重言鋪張渲染，從鯤鵬展翅到列子御風而行的內容，並非作品的主旨，只是為了用他們的有待逍遙來陪襯、烘托至人的無待逍遙，而「至人無己，聖人無功，神人無名」這個題句，卻如蜻蜓點水，一筆帶過。《莊子》結構線索上的模糊隱秘，並不意味著文章結構缺乏內在聯繫，而是深邃的思想和濃郁的情感貫注於行文之中，形成一條紐帶，把看似斷斷續續的孤立的寓言與寓言之間，段與段之間聯結在一起，融為一個有機體。《逍遙遊》的主題是追求一種「無待」的精神自由的逍遙境界。文章先為主題作鋪墊，然後是主題的闡發，最後結束在至人游於無何有之鄉的裊裊餘音之中。內篇中的其他作品，也是在明確的內在主旨的統領之下，以各種各樣的寓言，從不同角度、不同層面，加以形象的展示，最後完全避開邏輯推理下判斷，而以抒情詩般的寓言作結。《莊子》內篇，可以說是哲理抒情散文。《莊子》一書的文學價值，不僅由於寓言數量多，全書彷彿是一部寓言故事集，還在於這些寓言表現出超常的想像力，構成了奇特的形象世界，「意出塵外，怪生筆端。」（劉熙載《藝概·文概》）《莊子》哲學思想博大精深，深奧玄妙，具有高深莫測、不可捉摸的神秘色彩，用概念和邏輯推理來直接表達，不如通過想像和虛構的形象世界來象徵暗示。同時，從「道」的立場來看待萬物，萬物等齊一體，物與物之間可以互相轉化。而且，莊子認識到了時間的無限，空間的無限，宇宙的無窮，他不僅站在個人的立場看待世界萬物，也站在宇宙的高度看待世界萬物，因而，《莊子》的想像虛構，往往超越時空的局限和物我的分別，恢詭譎怪，奇幻異常，變化萬千。北溟之魚，化而為鵬，怒而飛，其翼若垂天之雲，水擊三千里，摶扶搖而上者九萬里。（《逍遙遊》）任公子垂釣，以五十頭牛為釣餌，蹲在會稽山上，投竿東海，期年釣得大魚，白浪如山，海水震蕩，千里震驚，浙江以東，蒼梧以北之人，都飽食此魚。（《外物》）宏偉壯觀，驚心動魄，寫盡大之玄妙。杯水芥舟，朝菌蟪蛄（《逍遙遊》），蝸角蠻觸（《則陽》），曲盡小之情狀。而骷髏論道（《至樂》），罔兩問影（《齊物論》），莊周夢蝶（《養生主》），人物之間，物物之間，夢幻與現實之間，萬物齊同，毫無界限，想像奇特恣縱，偉大豐富，「晚周諸子之作，莫能先也」。（魯迅《漢文學史綱要》第三篇「老莊」）《莊子》詭奇的想像，是為了表達其哲學思想。「寓真於誕，寓實於玄」（《藝概·文概》），是《莊子》的主要特徵。南海之帝儵和北海之帝忽為了報答中央之帝渾沌的款待之情，為其日鑿一竅，七日而渾沌死（《應帝王》），想像多麼奇特大膽。這個故事耐人尋味地說明了「有為」之害。「頤隱於臍，肩高於頂，會撮指天，五管在上，兩脾為脅」的畸形形象（《人間世》），怪誕而不可思議，所要表達的是忘形免害、無用即大用的思想。《莊子》中奇幻的想像，不僅形象地表達了他深邃的哲學思想，而且反映了他對現實社會的認識，充滿批判精神。蝸角之中，觸氏、蠻氏相與爭地，伏屍數萬，旬有五日而後返（《則陽》），想像誇張之奇，令人難以置信。而這正是戰國時期「爭地以戰，殺人盈野；爭城以戰，殺人盈城」（《孟子·離婁上》）這種社會現實的反映。曹商使秦，得車百乘，得意忘形，刻畫了不擇手段，謀取利祿，追求榮華富貴的小人嘴臉。舐痔破癰，正是對這種小人最為辛辣尖刻的諷刺（《列禦寇》）。而像「儒以詩禮發冢」（《外物》），對儒家詩禮的揶揄，也與聖知之法為大盜守的批判相一致（《胠篋》）。「莊子文看似胡說亂語，骨里卻盡有分數。」（《藝概·文概》）《莊子》奇麗詭譎的藝術形象，是其哲學思想的反映，同時也是其深沉情感迂迴曲折的流露。《莊子》作者儘管主張忘情寡慾，心齋坐忘，但也有強烈的個性與感情。楚狂接輿歌中，表現出生於亂世的絕望和悲哀（《人間世》）；匠石運斤成風，流露了諍友惠子去世後，高山流水，無人再賞的孤獨和寂寞（《徐無鬼》）。《莊子》以豐富的寓言和奇崛的想像，構成了瑰瑋諔詭的藝術境界，具有散文詩般的藝術效果，但《莊子》畢竟是哲理散文，和其他諸子說理文一樣，屬於議論文。只是它的說理不以邏輯推理為主，而是表現出形象恢詭的論辯風格。《莊子》常以寓言代替哲學觀點的闡述，用比喻、象徵的手法代替邏輯推理的論述。較少直接發表自己的觀點，表明自己的態度，而是讓讀者從奇特荒誕、生動形象的寓言故事中，去體味、領悟其中的哲理。而在論辯過程中，往往又表現出作者精闢的思辨能力。莊子站在相對主義的立場上提出的一系列命題，如齊是非、等壽夭、合同異等等，從形式邏輯上來說，都近於詭辯。《莊子》中一些比較純粹的議論文字，則注重邏輯推理，常運用演繹歸納等邏輯方法，層層推論。但若仔細考察其推論過程，在邏輯上並非十分嚴密。如《馬蹄》、《駢拇》、《胠篋》等篇，都以一個假言前提為基礎開始論述，但這些假言前提與推導出的結論，事實上並無必然的聯繫。《莊子》的論辯，與其說讀者是被其邏輯推理所征服，不如說是被奇詭的藝術境界、充沛的情感所感染。如《逍遙遊》末兩段，莊子與惠子辯有用無用，均為寓言。惠子先說大瓠「無用」，莊子認為他是拙於用大，又在寓言中再套寓言，以「不龜手之葯」，說明「所用之異」，無用即為有用。惠子再以大樗為例，說明莊子之言「大而無用」，莊子以狸牲跳梁，死於網罟為例，說明汲汲追求有用之害，然後是一段抒情意味十分濃厚的結束語：今子有大樹，患其無用，何不樹之於無何有之鄉，廣莫之野，彷徨乎無為其側，逍遙乎寢卧其下，不夭斤斧，物無害者，無所可用，安所因苦哉？不僅回答了惠子的「無用」之辯，而且十分形象，情感濃郁地描述出全篇所追求的心靈自由，精神無待的至人境界，真是得魚忘筌，大辯不言。這樣的辯論，超越了形式邏輯的規則，進入了「無言無意之域」。正因為這樣，莊子哲學充滿了詩意。《莊子》的語言如行雲流水，汪洋恣肆，跌宕跳躍，節奏鮮明，音調和諧，具有詩歌語言的特點。清人方東樹說：「大約太白詩與莊子文同妙，意接而詞不接，發想無端，如天上白雲卷舒滅現，無有定形。」（《昭昧詹言》卷十二）莊子的句式錯綜複雜，富於變化，喜用極端之詞，奇崛之語，有意追求尖新奇特。如《齊物論》寫大風：夫大塊噫氣，其名為風。是唯無作，作則萬竅怒號，而獨不聞之翏翏乎？山林之畏隹，大木百圍之竅穴，似鼻、似口、似耳、似枅、似圈、似臼、似窪者、似污者。激者、謞者、叱者、譹者、穾者、咬者，前者唱於，而隨者唱喁。泠風得小和，飄風則大和，厲風濟則眾竅為虛，而獨不見之調調之刁刁乎？既有賦的鋪陳，又有詩的節奏。而像《逍遙遊》末段那樣的文字，簡直就是抒情詩。
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