凈空法師金剛經講記文字版 第二講

金剛經講記第二講

我們沒有法子還用比喻來說，金剛經最後教給我們修行的方法，一切有為法如夢幻泡影，佛舉這個比喻教我們觀想，我們都有作夢的經驗，兩個人睡在一起各人作各人的夢，同床異夢，兩個人沒有作一樣的夢啊，當你作夢的時候，如果你是學佛的，學佛學久了，這個佛法的印象比較深刻，在夢中忽然想到，佛講夢我現在在作夢。夢裡那些現象問問是不是當體即空呢？確實，拿心經上一段話色即是空，夢即是空，空即是夢，空跟夢是一不是二，你從這裡去體會真的呀。然後常常這樣子想這樣觀察，然後再看看我們現前這個花花世界，這一切眾生，就跟作夢沒有兩樣，一a樣的。一切萬法當體即空，有即非有，這個有跟非用，空跟有是一不是二，我們今天在佛法里最難明了的，就是把色跟空看作兩樁事情，兩個怎麼合都合不來，不曉得它根本就是一樁事情不是兩樁事情。那麼金剛經裡面發揮這個道理，這個經文很多很多，所以要曉得當體即空，當體即空你就不迷了，你就不會隨著這個境界去轉，換句話說，不會受外面環境的誘惑，因為外面境界當體即空了不可得，你就不會受它欺騙，不會為它所轉。換句話說，不會去為它作牛、作馬、作奴才。哎呀，這世間人之可憐，這佛也看到，這可憐憫者都在那裡作夢，在夢中裡面造業，這是苦不堪言。佛跟眾生對於宇宙人生真相覺悟不一樣，所以眾生在迷、佛覺悟，因迷而成六道，因悟而有三乘。六道輪迴從那裡來的，迷來的，迷了就有六道了，為什麼會有六道呢？迷的有淺深不一樣，迷的淺一點天人，天上還有天，天有二十八層，所以天上還有天，天有二十八層，迷的輕的在天。迷的重的呢就往下墮，最重的就是地獄。這都是六道裡面都是迷。覺悟，覺悟也有究竟不究竟，換句話說，覺悟功夫也有淺深不一樣。究竟圓滿覺悟的那是佛，少分覺悟的，這是聲聞、緣覺、菩薩。這是覺悟一層比一層高，不圓滿。所以覺悟有三乘，這就說明十法界是怎麼來的，佛常講十法界，是依迷悟淺深不相同而說的三乘六道，三乘是聲聞、緣覺、菩薩。那麼本經的綱要。

「遣除妄想執著，念佛凈心之樞要」所以本經的目的非常鮮明。是幫助我們破妄想去執著，這就是前面講的情執，情執要是破除了，念佛就不難，功夫就容易得力了，我們常講功夫成片，事一心不亂，理一心不亂，都不難達到，那麼底下我們解釋這兩句，列一個簡單的表解。無始無明，什麼叫無明，無明就是宇宙人生的真相我們完全不明了，這叫無明。諸位要知道，宇宙人生真相我們本來是明了的，本來是明了的，現在呢，不明了了，現在就無明了，我想一定有同修會起了疑問，本來我們明了為什麼會不明了？幾時我們不明了的？現在我們依照佛法來修行，把無明破了我們又恢復明了啦，恢復明了之後會不會哪天又不明了了，總有人會有這個問題，其實這個問題，在佛法裡面叫作根本大問，可見得不是小問題了，根本的大問哪。世尊當年在世的時候，富樓那尊者就提出這個問題，他聽說了一切眾生本來成佛，眾生本來都是佛。那麼既然成佛，本來是佛，為什麼會迷了當凡夫？幾時迷的，現在修行成佛之後，將來會不會再迷，會不會再當凡夫，就這個問題。這個問題呢，我在此地不解答了，諸位要想明了，在楞嚴經第四卷，富樓那尊者問，釋迦牟尼佛答覆，你看看他老人家怎樣解釋的，你去好好的讀那一段經文，看看會不會開悟，開悟那你就成佛了。http://www.liaotuo.org/view-22519-1.html

無明無始，無始這兩個字非常妙，無始不是說很久很久以前說不出時間，這個話不能這樣說，怎麼會說不出呢，這個無始就是沒有開始，你要不相信，我問你個很淺顯的問題，你能不能答得出來，你晚上作夢，你是幾點幾分幾秒開始作夢的，這不是很近的問題嗎，那你連這個問題都答不出來，不要問了嘛，那個夢也是無始，為什麼呢？心裡頭本來沒有夢，那夢哪有開始，有始有終它就真有這個事情啦，既然當體即空，你怎麼能說它是個事實呢，無始，徹底就是假的嘛，它根本就沒有這個事實嘛，哪來的有開始，有始有終是真的，真有其事那才叫有始有終，無始的深意，就像一個圓一樣，一個圓你說哪個地方是起點，從哪裡開始？那個圓都沒有開始。因此破無明就不難了，無明真有開始真有結束的話那我們怎麼能破得了，那修行還能有成就嗎？正因為它無始，所以是只要你心清凈，不再執著了不再去想它了，無明就斷了就沒有了，所以無明裡面兩個現象，一個是妄想一個是執著，這就是剛才我舉的華嚴經上「但以妄想、執著而不能證得」。妄想什麼呢？分別心。執著呢？我執跟法執，執著可以分為這兩大類，一個是執著這個身是我，執著能思維能想像，思想、見解是我。金剛經上講的我見、我相，所有一切煩惱都是從這裡生的，我執演變就是煩惱障；法執這是認為，以為都是誤會，誤以為一切法也是真正存在，不知道一切法也是當體即空，不曉得。於是就變成所知障，所知是你應該知道的，本來知道的現在不知道了。現在這個障礙障住了就不知道了，這個叫作所知障。那麼有這兩種執著，這就成了六道輪迴了，底下這惑、業、苦，就是輪迴的現象。兩種障就是迷惑，迷惑就造業，造業就有果報，苦就是果報，六道輪迴果報，受果報的時候又迷惑，迷惑又造業，造業再受報，這就是輪迴的現象了。那麼從這個現象裡面，諸位要知道，我們來一生會不會比這一生更好呢？你們想想會不會？愈迷愈深哪，造業愈造愈重，所以後來的果報是愈來愈苦，六道裡頭住不得，太苦了。一世不如一世這是事實，所以覺悟的人、明白的人要下定決心，在這一生當中決定要超越六道輪迴。妄想，這分別心能變境界，這是佛在大乘經上常常講一切法從心想生，所以十法界依正莊嚴就是從心想生，我們明白這個道理，真正能夠體會佛教導我們的方法，自然就相信了，不會懷疑了。為什麼呢？從心想生，想佛這就變成佛，就是佛法界，所以佛教我們念佛，念佛是什麼呢？把這個觀念轉變，我們現在的念頭是在念三惡道，念三惡道將來的果報是地獄、餓鬼、畜生，苦不堪言哪。假如我們現在念頭轉一轉，我們念佛，念佛將來就作佛了，念菩薩就作菩薩了，念什麼就變什麼境界，這是真的不是假的。連作夢都如此，是不是日有所思夜有所夢，你那個情執很深的話晚上它也會作夢，夢境現前，這個證明佛沒講錯。我們現在每天晚上作夢都夢不到佛，什麼原因呢？佛這個念頭太淡薄了，這個印象不夠深刻，晚上作夢都夢見妖魔鬼怪，這說明妖魔鬼怪那個觀念太深刻太深刻了，為什麼呢？眼睛所看的妖魔鬼怪，你看電視，電視妖魔鬼怪，報紙、雜誌全是妖魔鬼怪，所以晚上作夢就是亂七八糟的，都能夠把佛所講的東西，在生活當中體驗證實，然後才知道佛講的方法正確，只要我們一心轉念能變境界。

「情執我見，實為愛根」這一句話要牢牢的記住，為什麼呢？佛在經上常說，愛不重不生婆娑，婆娑就是六道輪迴，愛不重不入輪迴，入到輪迴愛很重，不是好事情，一定要覺悟。

「愛根不除，心尤何凈」貪、瞋、痴、慢都是從愛裡面生的，這個根要不拔掉你的心不能清凈，心不清凈就不能生凈土，我們念佛，念佛為什麼？要你清凈心。無量壽經上講的很清楚，經體上給我們標示出修行的總綱領是清凈、平等、覺，而我們的功夫就在清凈上，心凈則佛土凈，往生西方極樂世界要靠清凈心，清凈心就變清凈佛土，是這麼個道理。如果心不清凈口裡面念阿彌陀佛沒用，一天念十萬聲佛號心裡頭還有貪、瞋、痴、慢，古人講的很好，你喊破喉嚨也枉然，這一點都不錯。所以我們念佛就是要恢復清凈心，用佛這一念把我們九法界那個念頭都把它轉變成佛的念頭，這才叫念佛人哪。

「般若是自性本具正智」這是我們必須要知道的。般若是佛法的菁華，我們不能把它看作太深太玄啦，好象高不可攀，那你就把它看錯了。是我們自性，自性就是自心，自己的真心本性裡面本來具足的。六祖惠能大師說的很好，何期自性本來清凈，何期自性本來具足。這是什麼呢？就是佛在經上常常講的——無上正等正覺，梵文稱為阿耨多羅三藐三菩提，是我們真心本性裡頭本來具足的，不是從外面來的，學佛首先要知道這個事實。我們學佛沒有別的，恢復自己本性而已。

「照見事實真相，此即佛之知見」法華經上說——入佛知見，就是這個意思。唯有自性裡面真正智慧現前，對於宇宙人生真相完全明了了，這個叫照見，可見它不是分別見，不是妄想見，它是照見。像明鏡像鏡子照物一樣照的清清楚楚。我們看第二頁。

「老實念佛，則能一心不亂，若不能斷世間一切染緣，攀緣不息，何能老實」

老實可貴啊，老實很不容易啊。由此可知我們從無量劫來，雖然多劫長時供佛修行，可惜從來沒有老實過，所以落到今天這個樣子，如果老實早就成就了，早就出了三界啦，沒出得了三界，不老實。為什麼不老實呢？攀緣，這個是常常講的放不下啦。這個樣也貪，那樣也愛，這就壞了，壞在這裡，又想要西方極樂世界，這個地方金銀財寶又不肯放下，那怎麼行呢？所以這個才是搞得這個地步。所以念佛要念的一心不亂，沒有別的——老實，老實？就是身心世界一切放下，為什麼要放下呢？因為這個身心世界都是因緣所生，都不是真的。真是經上所說，當體即空。所以佛教給我們放下是正確的，放下是真實智慧，不肯放下還有貪戀這就是情執這就是迷惑。

本經大旨意就是幫助我們看破放下，這是般若的總綱領，我們介紹到此地。底下呢請看經題。本經的經題——

「金剛般若波羅蜜」這七個字叫別題，後面這個經叫通題。經題七個字可以分為三段。金剛是第一段是比喻，「金剛是物名，金中之精，就是金中的精華，金中最精之物，稱之為金剛。最堅最利，能壞一切物，一切物不能壞」這是先說明這個物質他的名字叫金剛，因為在一切物質裡面它最堅固最鋒利，一切物不能夠破壞它，它能破壞一切物，它比其他的五金都要堅固。「又金剛寶，光明能照數十里」這稀有之寶物，我們現在這個世界已經見不到了，許許多多的寶藏我們都見不到了，為什麼見不到呢？眾生福薄。一切眾生這福報大的時候，這一切許許多多的珍寶都自然出現，實在講這也是佛在經上告訴我們，依報隨著正報轉，依報就是我們生活環境，隨著正報福報的大小，福報大的自然七寶現前，福報沒有了七寶就不見了，就隱沒了。這個都是心轉境界，證明佛在經上所講的這些原理是真實的，因此世尊用這個來比喻般若智慧。「般若正智，能破煩惱重障，這是取它尖利，鋒利能破煩惱。」「徹見一切，凡情妄相。」這是比喻它的光明，能夠照破無明，照破無明，這個宇宙人生的真相你就完全見到了，所以用金剛來作比喻金剛的特性堅固、鋒利、光明，這三個特性來比喻般若。般若是梵語，這個是音譯過來的，它的意思呢就是智慧，我們不把它翻成智慧還用般若，這個在從前翻譯體例裡面叫作尊重不翻，對它這個名詞尊重，所以用音譯再加以解釋。

「意為自性，本具之正智，所謂佛之知見」佛與大菩薩對於宇宙人生一切事理因果，它們看得非常清楚非常明了，這種能力就叫它作般若正智，就理體曰覺性，般若之體就是覺性，覺性就是真如本性，本性本能就有覺的意思，自覺覺他覺行圓滿，又名實相般若，實是真實決定不是虛偽的，這個意思就是說凡所有相皆是虛妄，般若是真實的，般若不是虛妄的，這一種能力是真實的，一切現象是虛妄的，那麼這是都是講它的本體講它的理體，就作用呢？曰正智，這叫觀照般若，有體就有用，實在說，我們在凈宗法門裡面來講，它的體就是清凈心，清凈心起作用就是正智就是照見，我們現在的心不清凈，我們現在的心是被污染了，所以這個佛常說五濁惡世，五濁惡世從事上講是講我們生活環境，從理上講就是講我們的心，濁呢，是污染，五種嚴重的污染，因為嚴重的污染，所以這個心起作用就起惡念，起了貪、瞋、痴這些惡念，因為有惡念才會有錯誤的行為，才會有苦報，這個我們現在的話講惡性循環，輪迴不息的原因，清凈心起作用，就是正智照見，宇宙人生的真相就是看得清清楚楚明明白白，這叫觀照般若，觀照般若是實相般若的起用。「體用一如，覺照一體，故皆名般若」這個要曉得，體跟用是一不是二，清凈心是體，清凈心起作用是照見，所以體跟用是一妝事不是兩妝事，這是諸位同修必須要曉得的，學這個般若學大乘要從這個地方去體會。

「佛為一切眾生，開示大乘，使令悟入者，名文字般若」眾生在迷，自己心性裡面雖然本來具足，本有，但是不知道啊，人人的心都清凈，哪個人的心不清凈呢，真心都清凈，不清凈的是妄心，假的不是真的，我們都有一個真心，真心被迷了，雖有不知道。在不在呢？在。佛告訴我們佛講的很清楚，佛說我們眼睛看外面的色相，耳朵聽音聲，第一念是真心，我們眼看耳聽，第一念是真的，真心，為什麼第一念呢？那沒有分別沒有執著嘛，不能說沒有分別沒有執著你沒有看見，看見清清楚楚，沒有執著沒有分別，真心。第二念呢就迷了，第二念呢就起分別了。這是花，這是紅的這是黃的，這很美我很愛它，完了這就完了，這墮落在妄想分別裡面去了，這個就迷了。諸佛菩薩有本事保持第一念，不墮在第二念，他們的本事，他們講他用真心，我們怎麼樣呢？第一個念是真心二念三念就完了嘛，這變成妄心了嘛，妄心做主真心不管事不起作用，這叫凡夫。所以能夠保持第一念就佛與大菩薩啦，法身大士那不是普通人那。佛把這一個事實真相這個道理跟我們說清楚，後人把佛的話記錄下來就變成文字，佛當年說法那是般若那是言說，現在記錄下來成文字呢，就叫文字般若，所以文字是幫助我們開悟的，幫助我們認識宇宙人生真相，這雖然說三種，諸位要曉得，一而三，三而一。

「梵語波羅蜜，意為彼岸到」這個是印度梵文的文法，它跟我們中文的語法恰恰相反，我們中國人講到彼岸，他說彼岸到。我們依它這個原文的意思來翻，就是到彼岸的意思。

「所謂離生死此岸，渡煩惱中流，達涅盤彼岸」這就是到彼岸的意思，涅盤不生不滅，它就是一般宗教裡面所講的永生，以後再沒有生死，再沒有生死。這個叫涅盤的彼岸，涅盤也翻作圓寂，圓是圓滿寂是寂滅。滅的是什麼呢？滅的是念頭，諸位要曉得生死輪迴的根本就是念頭，念頭的生滅，前面念頭滅了後面念頭生了，有生滅就有生死就有輪迴，涅盤的意思沒有生滅的念頭了，心真正達到清凈了，這心裡頭一念不生，不生當然就不滅，這是真心完全現前妄心沒有了，妄心沒有了給諸位說，這生死輪迴就沒有了，這個現象就沒有了，所以叫了生死出輪迴，這是把這個道理為我們說出來，只要你這個心裡頭這個生滅的念頭沒有了，輪迴就沒有了，生死就沒有了，輪迴生死都沒有了，諸位想想看，你還會有什麼老、病，當然沒有了，生、老、病、死都沒有了，這些完全真實的事實。

「波羅蜜又有到家、究竟、圓滿諸多意」這一句梵文裡頭含的意思很多，所以它有到家，到彼岸到家，到家功夫做到圓滿了，我們稱到家了，像這幾天我來了看到許許多多這是名書法家，寫了很多字寫的很好，某人這個字寫的到家了，功夫到家了，這印度人叫波羅蜜，波羅蜜就是到家了。畫畫到家，功夫畫到到家了，畫的最好就到家了。你會炒菜炒得菜炒的功夫好，色、相、味具足也叫波羅蜜。到家了功夫到家了，它有究竟、圓滿的意思，稱為波羅蜜。

「梵語涅盤，意為不生不滅，所謂本自不生，今亦不滅，又翻圓滿」這是解釋前面講達涅盤之彼岸，實在講呢涅盤有不生不滅的意思，不生不滅就是真心就是本性。禪宗裡面講明心見性、見性成佛，這個見性就是不生不滅。所以大家千萬不要誤會認為涅盤就是死了，如果涅盤就是死了，不要修，每個人最後一定要入般涅盤的，所以不是這個意思。這個涅盤就是真正證得不生不滅，證得清凈心現前就叫證得涅盤，所以涅盤跟那個死完全不相干。死了，死了不是涅盤。死了就麻煩大了，麻煩大了，死不能解決問題，所以不可以死，死了就不得了麻煩大了，決定不能死。這個是學佛，我們就是要在這一生當中真正證得不生不死，真的是了斷生死，就叫證得不生不滅。這翻圓寂。

「因見思煩惱，而有分段生死，因塵沙無明，而有變異生死」這個佛法里，常講生死有兩種，一種是分段，分段就是一段一段的，一段一段的。那麼粗的現象，現在像我們這個一生、這個一世這是一個大的階段，那個小的階段呢，一年比一年老一年是一個階段，再細分呢，一月是一個階段，再分呢，一天是個階段。你每天晚上睡一覺等於死了一次，昨天再也不會回來了，永遠消失掉了。諸位想想，你要是頭腦再清楚一點再明白一點，剎那、剎那那就是一段一段，人不是一天一天的老，不是的，是剎那、剎那在老。這叫真正覺悟真正明了了。剎那剎那這是分段。變異是變化，變化。從幼到少、從少到壯、到老、到死——變化。這個是很明顯的變化。微細的變化呢，在心裡，心裏面變化，如果我們冷靜一點，細心一點也不難覺察到迷悟的變化、情識的變化、貪瞋痴慢煩惱的變化無量無邊，那是變異生死。那麼在佛法裡面講呢，變異生死主要的意思——超凡入聖，他境界不斷在改變。菩薩剛剛證得初信位了，初信到二信一個變化，二信到三信一個變化，就好象我們在學校念書，我們從一年級到二年級一個變化，一年變了二年了，二年變了三年了，小學到中學了，中學變到大學了，這種叫變異，菩薩有五十一個位次，五十一次變異，這個叫作變異生死，變異跟分段不一樣，分段裡面有煩惱，變異裡頭是破無明。一個是從煩惱障來的，一個是從所知障來的。因為有兩種障所以叫兩種生死。塵沙無明跟見思煩惱，就清清楚楚明明白白，兩種生死都斷了這叫圓寂，叫圓滿叫清凈寂滅。

請掀開經本第三頁第一行。

「大智度論雲，有無二見，皆屬此岸，二執俱空，始達彼岸」大智度論在佛教經典當中是一部很重要的論典，這一部大論，在古印度梵文典籍裡面分量相當之大，聽說有千卷之多。中國人一向喜歡簡單就怕麻煩，所以譯經的大師為了在中國弘法，不得不將大論也像我們現在這個情形，把它節要翻譯，並沒有完全依照梵文翻譯出來，但是只有初分就是第一分，完全是詳細譯出來了，後面呢，都是取其精要擇要的翻譯，已經有一百卷之多。那麼這一部論典呢，是摩訶般若波羅蜜經的註解，這就我們通常講叫大般若經，跟那個大般若還不一樣，大般若有六百卷，這個是摩訶般若波羅蜜經，一共有三十卷，是這一部經的註解，在般若部裡面相當的重要。古德講經、注經，引用這個大智度論http://ts.zgfj.cn/ArticleList.aspx?bookid=1723裡面的文字很多，所以我們常常會看到，這大論上說，有、無這兩種見解，也就是這兩種的看法跟想法都是此岸，此岸也就是像經上講的輪迴見，六道輪迴的知見，不是佛菩薩的知見，佛菩薩的知見叫正知正見，這兩種見解都是錯誤的。那麼說有、無，這是舉一個例子講，舉一個例子，有、無是相對的，換一句話說，凡是相對的見解都是輪迴見，一定要記住這一句話。人、我是相對的，真、妄是相對的，善、惡是相對的，乃至於大小長短都是相對的，凡是這一些見解都是輪迴，也就是情識的知見。真如本性裡面，一念不生哪有對立，沒有對立的了，所以必須兩種執著，也就是我們今天講相對的兩邊都要離開，兩邊離開心清凈了，就是像古德講本來無一物了，心清凈了，清凈心超越輪迴，輪迴就沒有了，為什麼它超越呢，因為輪迴是從妄心建立的，相對的知見就是虛妄的，這樣才有輪迴，心恢復到清凈輪迴就沒有了。

「六度中布施，舍也，若不舍，則不離此界，眾生不肯舍，無觀照見正智耳」菩薩修六度，六度是菩薩日常生活的守則，必須遵守的原則有六條，這六條裡面第一個就是布施，第一個就是布施，實在說這六條要是把它歸納起來呢，只有一個布施，布施裡面有三種，有財布施、有法布施、有無畏布施。持戒、忍辱可以說是無畏布施，精進、禪定、般若是法布施，所以一個布施就把菩薩的這個行門全部都包括了。