心要法門講記 四、敞開胸懷面對現實

解心——心要法門講記　四、敞開胸懷面對現實

海雲繼夢法師

四、敞開胸懷面對現實

性相寂然，包含德用，該攝廣能深，非空非有，不生不滅，求之不得，棄之不離。這段寫得非常完整，我們在讀誦研究的時候，會艱現它都是用對立法來窮盡我閃的思想，因為在我們的相思領域裡容易產生偏差，這是可以用語言模式來做彌補的。當然語言模式本身還有缺點，沒法子很明白地表達這段話的真實相。

而這真實相要如何去體會？我們一定要用全部的生命，整體的去感受，從這個地方我閃了解，佛法本身是要訓練我們的生命，活出健康、活出本來面目。

今天我們在社會上隨著物質文明的進步，與社會科技的發展，及種種意識狀態的形成，我們的生活已經逐漸偏離原來的面目，甚至於變面機械式的反應，對於什麼事情只是做那種基本反應而已。所以有人罵你。你的反應就是罵他；有人打你，你的反應也是打他。有的人並不是這種思想模式，人家罵你忍下來，人家打你也忍下來，這也是一種反應模式。

但是你從來不會看清楚自己應該怎樣做正確的反應。你看到反擊的人，那是不夠有修養的，而自己是一個有修養的人，我不做反擊而忍了下來。這樣子忍受以後，我們會發現所謂社會人比較能夠接納與忍受，他的心理多少有些受扭曲了，也因此看到什麼事情很容易做結論。

這種社會意識狀態對我們有很大的傷害，但我們卻不知道，不但不知道，反而還樂意接受這些以傷害為前提的想法在過日子。而佛法告訴我們要恢複本來面目，使原來對我們的傷害趕快過去，讓我們過一個很正常很健全的人的生活，這一點才是佛法教育與訓練的目標。

若是每個人都很健全，就不會有侵犯別人、攻擊別人的情況，這個社會就恢復它本來的現象，一切自然復歸於寧靜。這時代我們一再的發展自我意識，所以紛紛擾擾，物質文明能建立，但是心靈很空虛。為了彌補空虛，我們又去創立外面的事業作為寄託。所以當一個有福報的人外面事業愈多時，他的內心就愈空虛，各種千奇百怪的生活形態就出來了。我們必須在這裡徹底的了解，然後才能走出自己應該走的路。假如沒有認識這一點，那就不知道要從佛法里學什麼？也因此在這裡我們才要講「心要法門」。

心要法門若用現代話來講，應該是「觀念法門」，它從觀念上把你改過來，這個心就是觀念。心到底有沒有？用觀念代換看看，觀念到底有沒有呢？它是個很抽象的東西，心的意義與觀念有點類似，各位對於「心就是觀念」或「心等於觀念」的這個觀念，不要以舊有的觀念來定義。

這裡我們只是借用觀念的辭彙和它的某一部分觀念，來作為我們這個地方所要表達的觀念。這裡的觀念可能會比原來觀念兩字的定義更廣，所以可以看到觀念能包太虛。但是這個觀念又和心意識的意識有點相似，因此我們要從意識上面下手加以改進，將意識改為一真（一真法界）。由於這觀念本身定義非常的廣，而且類別非常多，這個部分在這裡我們並不講唯識，所以不做嚴格的定義，大家要有這一層認識。

我們在佛法中借用現代的辭彙來講，都和現代辭彙的意義有所不同。上次所講的部分是總說，「至道本乎其心」，心就是觀念，觀念本乎無住，觀念不能執著在某個地方。若是執著在某處，那個觀念就是意識了。

這裡所講的觀念屬於意根，比意根來得更廣，因為心不等於意根而大於意根，它的範圍比意根還大，它是主宰，或者把它叫做概念也無所謂。我們的目的不在名詞、名相上，而在於它實質所指的標的有哪些種類、層次？到此三句是總說，是講「無住心體」的部分。

我們今天要講的是它的作用。「性相寂然，包含德用，該攝內外，能廣能深，非空非有，不生不滅，求之不得，棄之不離。」這幾句是從本體上顯現出來的相。它說無住心體，性相寂然。寂是寧靜之意，前面所講包括寂滅、寂寞、寂靜，這兒再加寂然，每一個字辭的定義都有點不同，但大致是一樣的，重點在「寂」這個字。

寂寞是以不表達意見來講的，寂靜是本來的那個樣子，寂滅是指把意識狀態給消滅，寂然是寂的本來面目，每個定義都各有不同，關鍵就在於「寂」這個字。

以剛才所談「心就是觀念」來講，觀念可能屬於意識，也有可能是屬於意根或大於意根，觀念本身的定義有種種不同的類別和層次。這個地方講寂，寂本身也有不同的類別和層次，寂寞、寂靜、寂滅、寂然的相各有不同，這兒所講的寂就是它的本來面目。

再來講性相。性也好，相也好，我們常講佛法中非性即相，小乘偏向於有，都講相。大乘始教相宗都屬於相，大乘終教就偏向於法性宗都講性，不管講性或相，它都是寂靜的本來面目。山林、樹林是寂，水流、颳風、海嘯、火山爆發、千軍萬馬奔騰……也是寂；它不是靜態的，也不是動態的分類法，它只是就那種現象來講。像現在冷氣機呼呼叫也是寂，若說應當是沒聲音才是寂，那個沒聲音是你的定義，聲音本身便是寂，並非一定要安安靜靜才叫寂。

它是寂、是靜、是寞、是滅，或是這裡所講的然，都是從它的作用上來講的，所以寂的本身就是一切法的本來面目。像現在上課各位坐在這兒，靜靜聽，不管是打瞌睡或者抓頭髮，或是傷腦筋……，那都是寂，都是本來的樣子。

若用語言來形容「聽不懂」、「傷腦筋」、「津津有味」……，都是形容詞，形容那種現象。而現在我們所講的那種本然面目的現象，你到底能不能感受到？這才是寂。

不管是性或相，它的本然現象包括了德用——性德的作用，也就是心體的作用。靈知不昧就是作用，它無所不知，它又是怎麼顯現出來的呢？那心體本身你根本無法了知，現在要讓它顯現出來讓大家知道，這個部分就叫做「作用」。

所以說性相寂然，包含德用，開始從本體上講出來，這個作用該攝內外，能廣能深。性也好，相也好，這本來的面目，它一發揮作用的時候，能伸能縮，向外非常的廣泛，能窮盡一切萬法；向內它非常深邃，無幽不造、無微不察，這才叫做該攝內外，能廣能深，這是心體發揮作用的時候。

我們從這地方來看，學佛的過程當中，一般人總是停留在一個錯誤的觀念上，總以為學佛人應該是憨憨的、粗枝大葉的，當人家問：為什麼？一句話：我學佛人不知道那些。這情形叫做該攝沒有內外，不能廣也不能深，傻蛋一個。所以世間法交給佛教徒來做，佛教徒只有敗事的份，不會成事。

一般人學佛就是這樣，報紙不看、電視不看，人家一講到某某案件、某某事，就只一句：我不知道。意思就是自己很清凈、很精進，很有成就感，其實是成就了一個大傻瓜，學佛若就是這樣子的話，那麼笨蛋、白痴來學統統會成就了。

學佛一定要訓練自己對事情的認知，當一個境界來臨的時候能不能起作用？或是當境界來臨時想也不想，就裝作不知道讓它過去了。以為自己只是認真地修行就夠了，一點也不知世事與人心的險惡，於是所收進來的供養又拚命地被搜出去，佛教道場中有很多這種事相，關鍵就在於你不用心，我們應該是任何境界來時，都要清清楚楚。

今天要談的是在於佛法訓練我們面對事情、面對境界的時候，能不能夠好好去處置？若不能用心，抱著反正事情一來就以「不會」應萬變，於是到最後也就什麼都不會了。佛教徒為什麼會比別人差一截呢？那也就是你不能廣不能深，不能該攝內外。佛法告訴我們要能廣能深，該攝內外。為什麼面對境界時卻又縮頭縮尾無法面對？這是因為你不能敞開胸懷去面對現實的社會，然後去接納它。我們必須先接納，然後再加以改進。

如今你是個行者，一個修行人就應該盡全部生命的力量活在當下，活出本來的面目，這才是修行人的本色。而不是動不動就拿既有的意識狀態來框住自己。佛教徒的本色是什麼？吃素或過午不食？這能了生死或開智慧嗎？那麼狗一天吃一餐，牛羊都吃草，它們豈不都成佛了？在這裡大家要了解到一個真正修行人的本色在哪裡？要去掌握住那一點。

這裡告訴我們「心法」是能夠「該攝內外，能廣能深」的。現在你面對境界是否能廣能深？對外你應如何？對內又要怎麼辦？修行人要完全投入修行沒有錯，但是處在這個社會裡，偶爾也要撥出一點時間從事行政工作，人事、社會這些都是世間法，你要從這個地方深刻地檢討，而不是世間法的事完全都不管也不會，這就是沒有活在當下，那就不對了。

修行人的本色固然是從事於菩提道上，在菩提園內好好耕耘。可是菩提園內也有很多落葉、廢土要倒出去，也需要運回一些肥料和花苗，這都是要從園外拿進來，只要離開菩提園即都是世間法，那都是要按世間法處理的。若仍拿菩提園內的處理方式去處理，也就難怪人家會說這些學佛人都是這種傻不愣登的樣子，你只懂得菩提園內的事，更何況事實上在菩提園內你都還沒有通達。

有很多人讚美那種人工化、精緻式的僵化庭園，其實我們需要欣賞的是自然的、有旺盛生機的，而不是人為造作的；穿過檐下突然有老樹枯藤垂下，那時你會有一種驀然的驚喜，生命力也就在這裡冒出來了。對於那種單調、僵化、失去自然的，你能不能去起那個變化？對於來到眼前的任何境界，都要能夠掌握得住，要能操控；同樣的是我們不能使自己一直僵化下去，僵化以後對處理事情無法應變。

譬如不同的同修問我相同的問題，我就可能給予不同的答案，各位要在自以為矛盾的當中找出它們的連接點；它其實不是矛盾，若能感受它就對了，這兩個是一個而不是兩個。

現在我們對佛法這心性的東西，就有類似縫扣子的這種情況，有些地方須穿過去，有些地方要拉出來，穿進拉出好似同一孔，其實穿進去是左孔，拉出來是右孔，有一個破（穿進去），有一個立（拉出來），同一個扣子有兩個洞，而你只看到一個扣子，沒有看到兩個孔，這就是我們不能深，深不進去啊！

我們心性的作用，它的頻率、脈動就在這裡產生，所以心法這東西是非常微細、精緻的一種工程，我們叫它「心靈工程學」，原因就在此。

各位要去塑造這個心靈工程，也絕不會是粗枝大葉的人；每一個覺悟的過來人，他絕對曾在這裡下過很深很深的功夫。他花幾十年參一個話頭，鎖定在那個話頭的「定」當中，思維幾十年下來，你看那有多微細！

初次見面那先比丘供養彌蘭王四句話：「人生最重要的福報就是學佛，人生最大的寶貝就是忠誠，人生最重要的財產就是忠厚……」彌蘭王一下子楞住了，就請問老和尚上下？答：「爸爸幫我取名叫那先。」又問：「什麼叫那先？」答：「沒有東西叫那先，頭是那先嗎？腳是那先嗎？眼、耳、鼻、舌、身、意，色、聲、香、味、觸、法是那先嗎？皆不是！離開這些是那先嗎？也不是！」「那麼究竟什麼叫那先？」

那先馬上反過來請問國王：「什麼叫車子？車輪是嗎？車箱是嗎？木材是嗎？」答：「皆不是。」又問：「那麼什麼叫車子？」彌蘭王楞住了。

同樣一件事情，你這樣問，我也這樣問，反過來把對方僵住了，這裡面所表達的是什麼？那是思維，那是微細。先前彌蘭王曾打找過其他大德辯論過，第一道題目是：「你為什麼要出家？」答：「出家可以修很大的福報，不但修今生，甚至修來世。」再問：「在家人可以修嗎？」答：「可以。」又問：「這個福報也是今生來世都可以享用？」答：「是。」彌蘭王於是說：「既然如此，那麼在家修就好了，為什麼要離家棄子？」大德愣住了。

大德被彌蘭王封住了，彌蘭王又被那先封住了，差別就在你對事情有沒有去體驗、去升華，或者只是知道而已？有很多人嘴巴會講，做起事來就是不一樣。我們不但要做到之外，還要能夠如實地展現出那種圓滿和諧的成就。

佛法就在這裡訓練我們，於諸境界能夠充分地反應。所謂反應有兩個部分，反應與不反應都是反應，但是自己要清清楚楚。對於境界我可以不反應，而不是不知道；對於境界我為什麼要反應，自己也很清楚。有很多人很會反應，但不知道為什麼要反應，所以反應之後就又要懺悔。有些人是不反應，但是不反應之後卻又遺憾終身，後悔當初不做反應。這都是我們認知事情的過程中，所採取的態度和立場。

所以希望大家在學佛的時候要記住一個前提，就是打開心量先接納，接納以後再求證，求證以後該修正就修正，該放棄就放棄，而不是一味地拒絕世間法，也不是很盲目地投入一些無謂的修行。

非空非有，不生不滅」。這是就相對法而講的，非空非有叫做雙破，不生不滅也叫雙破，因為講空你會因偏差而產生執著；講非空你會執著於有；講非有你又會執著於空。是空是有只是讓你知道事情的現象，非空非有讓你雙泯，是空是有是雙顯。非空非有不是沒有空也沒有有，是空是有也不是有空有有；非空非有是指空有的對立不存在，是空是有是指對立統一起來，我們講化對立為統一就是指這個地方。

非空非有把對立化掉了，不生不滅也把對立化掉了，統一起來就變成是空、是有、是生、是滅。雙顯的部分一定要建立在雙泯以後，雙顯假如是在雙泯以前出現的話，那是世間法。你必須懂得這種語言模式和邏輯結構，假如不能體會這一點，你會很快就帶過去了，你的理會因此而不通達，變成兩套標準。

這裡還要和各位再談一下前面所講的「一佛乘」。一佛乘就是直接達到目標的方法，直接趨向目標（佛果）的修法稱一佛乘，也就是不繞圈子。不繞圈子從因地和果地馬上直接翻過來，一般常講的如：轉煩惱成菩提，舍識用根，轉識成智，火焰化紅蓮，即心即佛，非心非佛……這些都屬於一佛乘的修法。

以現代話來講，分別是凡夫的心，圓融統一是佛的心。我們怎樣化對立為統一？化對立為統一就是一佛乘直接把凡夫心轉為聖人的境界，也就是說「果地覺，因地心」就是一佛乘的修法。

既然這裡講果地覺的心，它該攝內外，能廣能深，這果地覺的心是非空、非有、不生、不滅，是統一圓融的，它不是對立的。既不是對立的，所以非空非有，所以不生不滅，它是統一的，在這統一的情況之下所展現的境界，就是我們講的普賢境。

既是普賢境無不現前，所現前的都是常寂光土的境界、極樂世界的境界、一真法界的境界、普賢的境界，既然是這樣的話，那就無有不窮盡了。

因為法界是無所不包的，既是無所不包，就產生一個結論，在這裡面它是總體的，就像我們講一個城市的人不生不滅，雖然有人死了（滅），但是又有人出生了（生），但就這個城市總體來講，這個城市是不生不滅的。

就個體來看好像有生有滅，七年前的你和七年後的你完全是不同的一個人，因為你的細胞全部更新了（腦細胞除外），可是你自己並不知道。一個人是這樣，一個社會也是這樣，甚至世界也一樣，宇宙也一樣，就總體來講都是不生不滅。

除了物理現象有這些情況以外，我們的心靈也是一樣。前面講過「無住心體靈知不昧。性相寂然，包含德用」，它已經窮盡一切了。既然窮盡了，它還有什麼生命？還有什麼空、有的東西呢？都已不存在了。我們從這根源上來探討，所以從根本來學佛叫做「依本起末」。

另有一種修法叫「攝末歸本」，通常佛法概略而分就分此兩種，「依本起末」的佛法較活潑，它能抓住核心、根本，但是它的缺點是若沒抓到核心的話，那就可能抓到朽木。若從「攝末歸本」來修的話，佛法會修得很難過，因為你是從枝末來，必須處處要規範自己。從枝末來的現象就是天天要剪樹枝，否則新枝會不斷的冒出來，樹的形狀不易維持。而從本向末只要把堆肥確定好，就任它自然的發展。

因此你會發現「攝末歸本」的修法通常是盆栽，即使不是盆栽，它的調調也差不多。而「從本向末」的通常是大樹，你欣賞的是它的氣勢，而盆栽只是欣賞它的精緻。

「攝末歸本」弄到最後往往只有形式存在，內涵不在。那麼這個「本」要怎麼抓呢？以中國人來講中國佛法，我們大概有四大宗派——禪、凈、律、密，他們彼此有互相交集的地方，也就是四者共同存在的區域（黑色，如圖）——佛法的核心，其它橫線部分不包括四宗，只有三宗或二宗交集，而白色部分是各自的特色，可能是通外道的外道禪或外道密（通齋公部分）、外道凈（天堂），外道律（惡戒比丘部分）。

現在我們要講的是黑色部分，此部分禪、凈、律、密都有，絕對是佛法的核心。從這核心來講佛法無論怎樣講都對，絕不會偏離佛法的總體，若由這部分擴散運用出去，四個部分都包括在它裡面，這叫依本起末。

若從外向內進來，你會發現愈近中間重疊愈多，四個重疊的絕對正確，三個重疊大部分對，二重疊小部分對，不重疊不一定對。從末向本也就是攝末歸本的時候一定要有很多修正，因為不是佛法的部分你一定要一直除去，除到最後是核心部分，若除不盡就可能通外道了，所以整個核心你在學佛的時候就看你能不能從根本上來（黑色）。

此處所講的「該攝內外，能廣能深」，就須具有非空、非有、不生、不滅這個本質，從本向末你才能得到，而這個本就是「求之不得棄之不離」，求也求不到，丟也丟不掉，它是本自具足，現在我們只是忘了或者不會用了。

修行就是要在這兒很清楚，自己本來有的東西要懂得會用。剛才講理念的建立，應該要有基本理念，本末之間的關係，大家要試著多畫圖表，圖表雖是世間法，會運用的話概念較易清楚，這也就是修行行法上的部分。

本自具足的東西學佛人常會有一種追求，我們修行人第一個要怎麼學、入。現在的人是一開始修，就看看得幾分，一面修一面看，一直在計算成績。計算成績必不得結果，絕對不會有成就，因為你並沒有完全投入。

完全投入是一種什麼現象呢？它是說我現在開始修行，從這裡進行到某一個程度，會走出自己的軌跡A（圖略），可是自己並未發覺，到了B點之後才發現途徑和原先的不一樣，那目標在那裡呢？你只有一個很抽象的概念——用功就會成佛，至於佛是什麼就是管了，因為你不預設目標；也可能經過你的用功之後，走出另外一條徑來，這個途徑可能是C。每一個人的圖形走法不一樣，這個不一樣的軌跡，就是我們每一個人的心靈方程式。

我們現在用功修行的人就是要找出自己的軌跡，找出自己的心靈方程式。各位要不要升華自己？一個學佛人在學佛過程當中沒有原則，因為他並不需要太多原則。做人的原則只有一個，就是圓融，即使是講圓融和諧，他也不會堅持要圓融、要和諧，那才叫圓融和諧。

每一個人的軌跡都不同，所以心靈方程式也絕對不同，為什麼要每一個人都要尋找自己的心靈方程式，這就是心靈工程學，這東西不是你要不要，也不是有沒有的問題，大家都有，你怎麼去進行，好讓生命充滿光輝、芬芳。就在這圖上面，走出自己的心靈方程式，找出你的軌跡，芬芳亮麗自會顯現出來，這是釋迦寶藏，我們藏諸名山無法享受，豈不可惜！希望各位在此能深深去體驗。

　　◎本文轉自：顯密文庫

推薦閱讀：