（修改）《楞嚴經》輕鬆學  卷二（6

如第二月，非體非影。何以故？第二之觀，捏所成故。諸有智者，不應說言：此捏根元，是形非形，離見非見。

「這就比如捏目所成的『第二月』一樣，它既不是月亮本身，也不是月亮落在水裡的影子。為什麼呢？因為，這個『第二月』啊，是由於捏眼睛所產生的幻覺。」

「一切有智慧的人，都不應當說，這個捏出來的『第二月』，究其根本，它就是月亮，或者不是月亮；也不應當說，它是離開『見性』的獨立存在，或者是根本不屬於「見性」。」

【是形非形，離見非見】此句經文存疑，有可能在流傳過程當中出現了差錯。不必過於糾纏其含義。

蕅益大師認為，改為「是形非形，是見非見」更合理，更直接明白。頗有道理。

總之，本段經文之比喻，就是告訴咱，「圓影」和「第二月」一樣，完全是虛妄的，是幻覺。所以，圓影不是燈，也不是「見性」；同時，它也不能夠離開燈和「見性」而獨立存在。

此亦如是，目眚所成，今欲名誰是燈是見？何況分別非燈非見？

「這個『眾生別業妄見』的道理也是一樣的，圓影是由於眼睛生病所形成的幻覺，在這個圓影裡面，你能把誰叫做燈，能把誰叫做『見性』呢？更何況，還要去分析什麼非燈、非見的獨立存在之圓影呢？」

其實，「圓影」和見到圓影的那個「妄見」，它們倆都是「第二月」，都源於「見性」，而「見性」則本自如如，即是「妙明真心」。

到這裡為止，世尊用「圓影」來比喻咱的「眾生別業妄見」，其實，生眼病的人見到「圓影」這個現象本身，恰恰就是「眾生別業妄見」，所以，它很有代表性。論證到最後呢，很清楚，它是虛妄的，確實是「妄見」，而並非真實存在。因為，沒有生眼病的人，就見不到。

大家的「眾生別業妄見」無處不在，例如，「情人眼裡出西施」就是「別業妄見」，哎，別人看她很普通，他看著就是美女，這就是他的「別業」所招感的「妄見」。還有許多母親們，看著自己的兒子，嘿，咋看咋帥；可人家看著呢，不過就是一個普通的小男孩而已。

這是差別不大的，差別大的「眾生別業妄見」則通常發生在不同的物種之間。例如，據佛經所說，同一條小溪水，人類看就是溪水，可以解渴，可以洗滌；而天人看著呢，就成了神奇的甘露，既解渴又解餓，還可以治病，延年益壽，等等；餓鬼們看著呢，就是一條腥臭的小小血河，甚至是火焰之河，根本無法下咽。

這就說明，一切境界相都是眾生業力所展現的「幻相」，它是虛妄的。相對應來說，眾生面對著「幻相」的那個「看見」，也就是「妄見」。這就是「眾生別業妄見」，眾生各自所見的境界，隨著各自業力的不同而有差別。

下面，再跟著世尊看看「眾生同分妄見」是什麼，看看它為啥是「妄見」：

云何名為同分妄見？阿難，此閻浮提，除大海水，中間平陸有三千洲。正中大洲，東西括量，大國凡有二千三百，其餘小洲，在諸海中，其間或有三兩百國，或一或二，至於三十、四十、五十。

「什麼叫做眾生同分妄見呢？阿難，在這個南閻浮提當中，除了浩瀚的大海水之外，其中的陸地和較大的島嶼，共有大約三千洲。中央的這個大洲（指歐亞大陸），從東到西全部數一下，較大的國家，一共有兩千三百個。其餘小一些的洲，散布在各個海洋當中，上面或者有兩、三百個國家，或者只有一、兩個國家，乃至於有三十、四十、五十個國家不等。」

【閻浮提】也叫做「南閻浮提」，就是咱這個人類所居住的世界，漂浮在須彌山之南的大海水裡面，是娑婆世界的的四大部洲之一，名為「南瞻部洲」。

【洲】1、水中的陸地。2、大陸及其附屬島嶼的總稱。

【正中大洲】顯然是指「歐亞大陸」。據佛教的說法，咱這個世界陸地的中心，就在中印度，佛經稱之為「中國」，是賢劫千佛的誕生之地。因此，歐亞大陸也就稱之為「正中大洲」，而且它也確實是面積最大的大陸。

【東西括量】從東到西全部數一下。「括」：概括、包容。「量」：計算，計數。

【其餘小洲】歐亞大陸之外，還有：非洲、北美洲、南美洲、大洋洲和南極洲等，這是略小的大陸，再小一些的就是島嶼了，都可以叫做小洲。

【國】國家。在古印度的文化習俗當中，以及當時的時代狀況裡面，他們所謂的「國」，通常只是一個城市，或者一個部落而已。只要有王，或者有首領，就叫做「國」，這與如今是不同的。

世尊對於兩千五百多年前，咱這個人類世界的狀況描述得非常清楚，當時的歐亞大陸上面，連國家，帶城邦，以及較大的部落等等，一共有大約兩千三百個，這是合理的，因為部落非常多。

《楞嚴經》漢語版本成書於唐代，僅以這個描述來看，佛法就遠遠超前於科學。西方人推崇的哥倫布發現新大陸，和《楞嚴經》這段描述比起來，實在不值一提。

描述了南瞻部洲的大致情形之後，世尊再來舉例說明，什麼叫做「眾生同分妄見」：

阿難，若復此中有一小洲，只有兩國，唯一國人同感惡緣。則彼小洲當土眾生，睹諸一切不祥境界。

「阿難，如果在南瞻部洲的某個小洲上面，僅有兩個國家，而只有其中一個國家的人，共同感應到了惡業因緣。於是，在這個小洲上面，就只有這個國家的眾生，共同看到了許多不詳徵兆。」

【同感惡緣】共同感應到了惡業因緣。

也就是說，這個小國裡面的人們曾經共同造下了惡業。而如今，共同的業力成熟了，將要共同遭受業報，諸如戰亂、災荒、瘟疫、地震、海嘯、颶風，等等。這時呢，共業所感，往往就會有不祥徵兆發生。

【當土眾生】指：本國眾生。

啥樣的境界，叫做不祥境界，或者不祥徵兆呢？比如說，感應到了惡緣的這個小國的人們，會共同見到諸如此類的景象：

或見二日，或見兩月。其中乃至暈、適、珮、玦，彗、孛、飛、流，負、耳、虹、蜺，種種惡相。

「或者見到天上出現兩個太陽；或者見到天上出現兩個月亮。乃至於在日月周圍，出現了例如：一團黑氣環繞著月亮，久久不散（暈）；一團黑氣遮蓋了月亮，出現了月食（適）；一團白氣聚在月亮旁邊久久不散去（珮）；一圈半圓形的白氣圍繞著月亮（玦）。或者見到托著長尾巴的彗星出現在天空（彗）；或者見到光芒短促而四射的很亮的星星出現在天空（孛）；或者見到星星在天空里錯亂移動位置（飛）；或者見到許多星星帶著光跡迅速垂下（流）。再或者出現了：一團黑氣聚在太陽上方，不肯散去（負）；一團黑氣聚在太陽旁邊，不肯散去（耳）；早晨日出前有虹光出現（虹）；旁晚日落後有虹光出現（蜺），等種種兇惡徵兆。」

【暈（音：運）】一團黑氣環繞著月亮，久久不散。

【適】一團黑氣遮蓋了月亮，出現了月食。

【珮（「佩」的異體字）】一團白氣聚在月亮旁邊久久不散去。

【玦（音：決）】一圈半圓形的白氣圍繞著月亮。

【彗】托著長尾巴的彗星出現在天空。

【孛（音：輩）】光芒短促而四射的很亮的星星出現在天空。也就是科學家們所說的「超新星」。

【飛】星星在天空里錯亂移動位置。群星亂飛。

【流】許多星星帶著光跡迅速垂下。也就是所謂的「流星雨」。

【負】一團黑氣聚在太陽上方，不肯散去。

【耳】一團黑氣聚在太陽旁邊，不肯散去。

【虹】早晨日出前有虹光出現。

【蜺（「霓」的異體字）】旁晚日落後有虹光出現。

以上這些景象的含義，主要參照蕅益大師《楞嚴文句》裡面的註解，也參考了宣化上人的《楞嚴經淺釋》（後來經對比發現，宣化上人主要參考的是圓瑛法師《楞嚴經講義》），並查閱了《袖珍字海》，做了一些調整。如果再加上《佛學大辭典》的話，這就是本人目前所有的參考資料了。其它主要依靠經文本身，個別知識性的東西，偶爾會去百度一下。

既然叫做兇惡徵兆，就不是時常出現的，比如兩個太陽，兩個月亮，等等，大家只在神話傳說當中聽說過。因為，一旦出現了類似的徵兆，恐怕其惡業災難就很恐怖了，相關的多數人都很難存活下來。這兩種是最嚴重的惡業徵兆，後面那十二種呢，相對來說要輕一些，但也並不常見。

值得一提的是，關於彩虹，發生在雨後的那種正常的彩虹，非常美麗協調，它是吉祥的徵兆，而並非是兇惡徵兆。只有不正常的虹光，例如在沒有太陽的時候，日出之前，或者日落之後出現的那種詭異的虹光，才是惡業徵兆。

日暈和月暈也是一樣，那種美麗的光環，是大自然的優雅呈現，肯定不是惡業徵兆。而只有那種黝黑之氣或者慘白之氣，在日月周圍的不正常圍繞，才是惡業徵兆。

關於彗星和流星呢，古今中外，一般都認為不是好兆頭。不過，作為惡業徵兆的話，必須規模比較大，比較清楚才算數。至於群星錯位亂飛，超亮星忽然出現，等等，則是典型的星象惡兆。

但此國見，彼國眾生，本所不見，亦復不聞。

「這些兇惡徵兆，只有本國人能夠看見，而同在一個小洲上另一個國家的人，卻根本看不見，甚至不曾聽說過。」

所謂的「小洲」，就是一個不算很大的海島，上面只有兩個人類部落，劃地而分治，就叫做兩個小國。當其中一個部落，由於共業所感將要遭受災難懲罰的時候，其部落成員，便會見到上述種種惡業徵兆。而另一個部落的人呢，卻根本看不見，甚至不曾聽說過。

為什麼？因為，見不到是業力差別；而不曾聽說過呢，則是因為雙方是敵對國，通常是不相互往來的。一個島上，兩個小國，多半是實力相當的對手，否則，一方早就把另一方的國王消滅掉，而統一全島了。

——這就是人類社會的生存法則，如果沒有了自然屏障的話，國與國之間，民族與民族之間，部落與部落之間，就會發生弱肉強食。這也是整個人類的共同業力所招感的「眾生同分妄見」。

例如，學佛人都無比地崇敬佛陀——釋迦牟尼，對吧？毫無疑問。因為，佛陀確實是最偉大的覺悟者，他無私地把自己的覺悟果實奉獻給了全世界，他就是大家真正的老師。

可是，他所在的民族就不一定了。據史學家們考證，他們的祖先是雅利安人，屬於高加索人種，身材高大，皮膚白皙，高鼻子，藍眼睛，被譽為印歐語系各民族的共同祖先。最早是活動在烏拉爾山脈周圍的古代游牧部落，後來一路向西南方向遷徙，逐水草而居，最終散布到歐洲和亞洲的許多地區。他們尚武而彪悍，是白種人，自稱是最純潔的人種，戰鬥力很強。

在公元前約2000年的時候，古印度大地上的主人是當地土著人，諸如達羅毗荼之類的民族，他們有著黃褐色的皮膚，塌鼻樑，過著農耕的生活，在當時已經創造了燦爛的印度河文明，擁有著許多城市和完善的設施，僅就文明程度而言，史學家們認為，他們是明顯勝過雅利安人的。不過，農耕文明的短板就是打仗不行，打不過人家的騎兵和戰車呀。

於是，到了公元前約1700年至1500年間，不幸的事情發生了，真是這些土著人共業所感，雅利安人當中說梵語的一支到達了南亞次大陸，這些白種強盜們騎著高頭大馬，駕著戰車蜂擁而來，對於當地這些「沒鼻子」的「劣等」人種進行殘殺，燒毀了一座座城市，霸佔了他們的土地和家園。戰爭前後進行了上百年，達羅毗荼人最終被趕到了印度南端的高原。由於強盜們還算慈悲，沒把剩下的土著人都殺光，而是呢，把他們變成了奴隸，後來，逐漸演變為古印度最低劣的種性——首陀羅。

您看，原本的主人，變成了奴隸；外來的強盜們呢，變成了新的主人，並一直佔有著這片廣袤的大地。而且，游牧的雅利安人定居下來以後，在古印度富饒的大地上迅速繁衍生息，創造了所謂的「吠陀文明」。

幸運的是，喜好征戰的雅利安人一旦定居下來，他們就不再游牧了，轉而成為農耕文明。漸漸地，也就越來越不好鬥了，相續誕生了平和的印度教，以及後來更加平和與非暴力的佛教，其文明也極為燦爛。到了公元一千年之後呢，平和的印度人，就開始屢屢遭受侵略和欺壓了，再後來還成為了英國的殖民地，直到近代才重獲獨立。

如今的美國白人也是一樣，他們是當今世界文明的領跑者，說良心話，人家的立國體制和民眾素質確實好。不過，有一點大家不應當忘記，約四百年之前，他們當中的先行者，一百多名清教徒們，乘著「五月花號」從歐洲不遠萬里來到所謂「新大陸」的時候，幸虧得到了當地土著印第安人的幫助，才生存了下來。後來呢，在獨立宣言之後，美國成為了一個獨立的國家，為了擴展疆土，他們便大肆西進，殺害了上百萬的印第安人，侵佔了他們的家園，把印第安人趕往了極為偏僻的所謂「留守地」。因此，美國人的西進之路，也被稱為「印第安人的眼淚」。當佔據了整個國土之後，美利堅合眾國迅速發展，簡直是日新月異。從二十世紀中葉直到如今呢，他們反而成了世界文明的代表。看看這個世界吧，到哪兒說理去呢。

當大家如此觀察人類歷史，就會發現，根本就不存在絕對的「正義」與「邪惡」，也不存在什麼「對」與「錯」。國與國之間，民族與民族之間，團體與團體之間，乃至於家族與家族之間，個人與個人之間，都在種種利益和慾望的驅使下而相互間明爭暗鬥，甚至不惜相互殘殺。這就是全人類的「眾生同分妄見」，這就是業啊。

被別人殘殺固然很悲慘，去殘殺別人又有啥意思呢！可是，當利益衝突不可避免的時候，那就身不由己了，想要置身事外也難呀。

——在這樣的「眾生同分妄見」驅使下，這個世界怎麼會好呢？

所以，還是偉大的佛陀之教導最為英明，如《楞嚴經》第十卷所說：「令識虛妄，深厭自生；知有涅槃，不戀三界。」真是萬幸，幸好這個世界是虛妄的。大家需要認識到這一點，需要儘早出離這個虛妄的塵世，需要知道有大涅槃，知道自己可以通過修行而回歸大涅槃的不生不滅之妙境，得與諸佛如來共同受用本有的寂滅安樂。真能夠如此的話，那才叫做不虛此生。

凡此種種「不祥境界」，也就是種種惡業徵兆，既然只有一個小國的人們見得到，而同在一個島上的另一個小國的人們卻絲毫也不知情，那就說明，所有這些「不祥境界」都是虛妄的。這就叫「眾生同分妄見」，也就是某些人共同業力所招感的「妄見」。

再進一步，當種種「不祥境界」之後的悲慘業報到來了，例如，那個小國裡面忽然發生了瘟疫，絕大多數人都因此而死去了，這個小國最終也就自然消亡了。那麼，這個如此悲慘的業報，正是他們的「眾生同分妄見」，也是虛妄的。因為，旁邊的另一個小國就沒有這些事情，或許，挺長時間裡面，人家對此都一無所知呢。

在開示了「二種妄見」之後，世尊將要為大家真正展開「第九番顯見」，並由此而開啟了「大陀羅尼，諸三摩提妙修行路」之門。同時，也要化解阿難尊者對於「見見非見」的疑惑與迷悶。

世尊繼續說道：

阿難，吾今為汝以此二事，進退合明。

「阿難，我現在通過『圓影』和『不祥境界』這兩件事，為你們貫穿前後文，來綜合說明『眾生別業妄見』和『眾生同分妄見』其中的寓意所在。」

【進退合明】貫穿前後文，來綜合說明。「進」就是進一步闡發後文，「退」就是退回去回顧前文。

世尊講說「二種妄見」，其中還有著更為深廣的寓意，那是一個相當驚人的結論。下面將逐一顯發，大家來仔細學習。

世尊繼續說道：

阿難，如彼眾生別業妄見，矚燈光中所現圓影，雖似前境，終彼見者目眚所成。

「阿難，就如同前面所說『眾生別業妄見』當中，生眼病的人，看見燈光裡面所出現的『圓影』，雖然好像眼前的境界似的，其實呢，終究是他的眼病所造成的幻覺罷了。」

眚即見勞，非色所造。然見眚者，終無見咎。

「正是他的眼病讓『看見』發生了疲勞變形，成為了『妄見』，於是才有了幻覺，而不是外境色相造出了『圓影』。」

「然而，能夠見到眼病『圓影』幻覺的那個『見性』，它終究沒有『妄見』之過失。」

【見勞】「看見」發生了疲勞變形，成為了「妄見」。

【見咎】「妄見」之過失。

世尊是在告訴大家，無論所見的境界有多麼地虛妄，也無論咱的「妄見」如何發生，其過失都在於「妄見」，而不在於「見性」本身。

此時，這個「見性」顯然就是「妙明真心」了。即使「妄見」隨著眼病而發生，出現了「圓影」幻覺；但是，能夠明見這個「圓影」幻覺的「見性」，它卻終究不是「妄見」，也不承擔「妄見」的過失，它如如不動，本自圓滿。

到這裡，不需要再問為什麼，因為，這就是本來的狀況，「見性」與「妙明真心」常自如如，不會被「妄見」所影響，當體就是大涅槃。它無法被改變，只可覺悟明了。只要覺悟它，就會從一切「妄見」當中獲得解脫。

生眼病的人，會覺得自己見到的「圓影」很真實，看得很真切。相類比來說呢，阿難尊者和咱大家眼裡所看到的山河大地，以及一切眾生，等等，咱也會覺得很真實，很真切。是吧？是的。不過，呵呵，世尊卻通過與「眾生別業妄見」相類比，告訴大家：

例汝今日，以目觀見山河國土及諸眾生，皆是無始見病所成。

「類比於如今，你用眼睛『看見』了山河大地和一切國土，以及上面的一切眾生，其實呢，都是你無始以來的『見病』所形成的幻覺罷了。」

【見病】「看見」生病了，變成了「妄見」。與前文的「見勞」含義相近。

大家要注意，真正的「見性」是不會生病的，這裡所說的「見性」是指「見之本性」，它也就是「心之本性」，即「妙明真心」，它不會生病，如如不動的緣故。

會生病的是「看見」，或者說，是那個「能見」。前文當中世尊所說的「第二月」之「見性」，指的就是這個「能見」，它就是「見病」的根源。

世尊一席話，實在是太驚人了。

大家當前所「看見」的一切，一切萬事萬物，竟然都是咱的「見病」之幻覺。換句話說，咱所有的「看見」，原來都是「妄見」呀。可是，咱從來都把它們當成了真的呀。世尊要是不說，大家怎會知道呢！即便如今說了，又有幾個人能夠信得及呢。

如果信得及，見性解脫不遠矣。

見與見緣，似現前境，元我覺明見所緣眚。覺見即眚。本覺明心，覺緣非眚。

「你的『能見』和『所見的景象』，似乎是當前的境界，其實呢，原本不是外境，而是『本覺明心』之見生病了，變成了『妄見』，才出現的幻覺。」

「從『本覺明心』所發起的『見、聞、嗅、嘗、覺、知』，當體就是見病。而『本覺明心』呢，它能夠覺悟『見與見緣』的虛妄，所以它不是見病。」

【元我覺明】「覺明」就是指下文的「本覺明心」。

【覺見即眚】從「本覺明心」所發起的「見、聞、嗅、嘗、覺、知」，當體就是見病。其中，「覺」是指「本覺明心」，「見」是指「見、聞、嗅、嘗、覺、知」。

諸法實相當中，本沒有「見、聞、嗅、嘗、覺、知」，也沒有「所見、所聞、所嗅、所嘗、所覺、所知」，同一大光明性的緣故，正遍知的緣故。這是世尊的親證，也是一切菩薩聖者的親證。

正如前文世尊所說：「十方如來及大菩薩，於其自住三摩地中，見與見緣，並所想相，如虛空華本無所有」。這也就是所謂的「如幻三昧」，乃是大涅槃與大解脫之妙境，是大家努力修學的方向，也是咱心地的本來狀況。

【本覺明心】一切眾生本有的覺悟光明之心。就是「妙明真心」，就是「妙真如心」，也就是「如來藏妙真如性」。

【覺緣非眚】能夠覺悟「見與見緣」的虛妄，所以它不是見病。其中，「緣」指「見與見緣」。

假如大家契入了「本覺明心」，到那時，再來觀察自己那個能見的「看見」，以及所見的種種「景象」，會是啥樣子呢？《心經》說得最清楚：「照見五蘊皆空，度一切苦厄。」不僅僅是「見與見緣」，乃至於一切「見聞嗅嘗覺知」，一切五蘊境界，都如幻而了不可得。到那時，「我」隨著「五蘊」而消融了，哪裡還會有什麼痛苦與災難呢？哪裡還會有什麼塵世紛擾呢。

佛法就是如此的真實不虛，能「度一切苦厄」。大家只要如實覺悟「本覺明心」，那麼，一切都將會解脫，一切都將會圓滿。所以說，修行要抓住要領，而「明心見性」就是最基本的要領。其它的，諸如色身調養、呼吸與氣脈調整，乃至於持戒、行善、修苦行，等等，都是助緣，可以方便運用，而不可以太過在意。否則，只會是捨本逐末。

心要是解脫了，還有啥會不解脫呢？「明心見性」就是要找到本有的「解脫之心」，它不是修出來的，而是本具的。找到本具的自家珍寶，人人都應該可以做到，只是，肯做不肯做，如何做，那就天差地別了。

覺所覺眚，覺非眚中。此實見見，云何複名覺、聞、知、見？

「能覺和所覺（同時也包含：能見和所見，能聞和所聞，能嗅和所嗅，能嘗和所嘗，能知和所知）都是見病，而『本覺明心』則不在見病當中。」

「你所見到的一切啊，其實都是你的『見性』發起的『妄見』之幻覺而已，怎麼能把它們叫做實有的『見、聞、嗅、嘗、覺、知』呢？」

【覺所覺眚，覺非眚中】能覺和所覺都是見病，而『本覺明心』則不在見病當中。

其中，「覺所覺」類同於前文的「見與見緣」，裡面包含著：「能見和所見」、「能聞和所聞」、「能嗅和所嗅」、「能嘗和所嘗」、「能覺和所覺」以及「能知和所知」，當體就是病態的「見病」。而「覺非眚中」當中的「覺」是指「覺性」，也就是「本覺明心」，它本自如如，不屬於病態的「目眚」，不屬於幻覺。

【見見】「見性」發起的「妄見」。

其實，「此實見見」這句經文也可以寫作「此實覺覺」，等等，意思就是：「你所覺知到的一切啊，其實都是你的『覺性』發起的『妄覺』之幻覺而已」。

【覺、聞、知、見】就是「見、聞、覺、知」，也包括「見、聞、嗅、嘗、覺、知」。為了與前句經文「覺所覺眚，覺非眚中」相對應，所以調整了次序，把「覺」放在了最前頭。

總之，在這裡，「見、聞、嗅、嘗、覺、知」是一起來討論的，相對應的「見聞嗅嘗覺知之性」，既可以叫做「見性」，也可以叫做「覺性」，還可以叫做「聞性」、「嗅性」、「嘗性」和「知性」，究其根本，無非是「心性」，無非是「妙明真心」。如後文卷六當中，文殊菩薩云：「元依一精明，分成六和合」是也。

原來，大家平日里真真切切地觀察到的一切，感受到的一切，乃至於思維到的一切，一切見、聞、嗅、嘗、覺、知之種種內容，竟然都是咱自己的「見性」發起了「妄見」，從而產生的幻覺而已。換句話說呢，咱見來見去，所見到的都是自己心中的妄想啊，那裡有啥真實的外境呢。

一切眾生，都活在自己的妄想境界當中，都輪迴在自己的妄想分別裡面而不自知，這就叫做「顛倒」，這就叫做「無明」。到這裡，才明白了，世界原來是這般地「萬法唯心」哪。

是故汝今，見我及汝，並諸世間十類眾生，皆即見眚，非見眚者。

「因此，如今你見到了佛陀和你自己的色身，以及一切世間當中有色形的十類眾生等，都只是『見病』的幻覺，而不是明見『見病』幻覺的那個見性。」

【十類眾生】在所有的十二類眾生裡面，有兩類沒有色形，所以不可見。詳見《楞嚴經》第七卷。

【見眚者】明見「見病」幻覺的那個見性。

這裡是指真實的「見性」，即「見之本性」，它也正是「心之本性」，即是「妙明真心」。正如世尊前文所說：「然見眚者，終無見咎」，咱的「見之本性」是沒有任何過失的，它不屬於幻覺。它也正是《圓覺經》所說「諸幻盡滅，覺心不動」當中的那個如如「不動」之「覺心」。找到它，就叫做「明心見性」，從那時起，咱就開始超越生死輪迴之幻覺了。

彼見真精，性非眚者，故不名見。

「那個『見性』是真正的精華，其本性不屬於見病和幻覺。所以，它不叫做『看見』。」

到這裡大家就清楚了，所有的「看見」都是「妄見」，也都是「見病」。而咱的「見性」呢，雖然「妄見」從它而起，但是，它卻不是「妄見」，所以它不叫做「看見」。

——所以說：「見見非見」。

到這裡，阿難尊者對於「見見非見」的迷惑與苦悶，被世尊用清晰的開導化解了。

下面，世尊將要為大家進一步顯發「見性」的本來面目，來完成「第九番顯見」當中最關鍵的內容。世尊繼續對阿難尊者說：

阿難，如彼眾生同分妄見，例彼妄見別業一人。一病目人，同彼一國。彼見圓影，眚妄所生。此眾同分所見不祥，同見業中瘴惡所起。俱是無始見妄所生。

「阿難，那一國的『眾生同分妄見』，可以用一個眼病人的『眾生別業妄見』來類比。」

「一個生眼病的人，類同於一國的眾生。生眼病的人見到了圓影，是由於眼病產生了『妄見』。而一國的人共同見到了不祥徵兆，是由於他們共同的惡業引起了共同的『妄見』。」

「圓影和不祥徵兆，都是由無始的『妄見』所產生的幻覺。」

這就清楚了，「眾生別業妄見」與「眾生同分妄見」都是無始「妄見」的幻覺而已。

啥叫「無始」？就是不曾開始過。所謂的「妄見」從來就不曾開始過，因為，它完全是幻覺。推而廣之呢，咱大家所面對的這個世界，以及其中的一切見、聞、嗅、嘗、覺、知之境界，也都是無始「妄見」之幻覺。

所以，世尊繼續說道：

例閻浮提三千洲中，兼四大海娑婆世界，並洎十方諸有漏國及諸眾生，同是覺明無漏妙心。見聞覺知虛妄病緣，和合妄生，和合妄死。

「例同於這個南閻浮提的三千洲，以及周圍的四大海洋和整個娑婆世界，也包括十方世界的一切有漏國土和一切眾生，本來共同是『本覺明心』之無漏妙心。」

「在『本覺明心』當中，只因為一念無明而發起了『見、聞、覺、知』的『見病』與『所見、所聞、所覺、所知』的『見緣』。虛妄的『見病』與『見緣』和合在一起相互作用，就有了虛妄的生死輪迴。」

【四大海】在須彌山下，其東西南北四方都是鹹水海，名為「四大海」。

四大海當中，各有一洲，名為「四大部洲」，組成了咱這個娑婆世界的人間，而咱們的地球，只是其中一個洲——南瞻部洲。各洲的人互不相見，只有具備天眼通的人，才可以看見其它三洲；只有具備神足通的人，才可以飛往其它三洲。這「四大部洲」是：

東勝身洲：位於須彌山東方之鹹水海當中，此洲眾生人身殊勝，故名「勝身」。人壽250歲，也有中夭者，但總的來說，此洲有三殊勝：1、土地極廣；2、福報極大；3、受用極妙。

南瞻部洲：大約就是咱這個地球。位於須彌山南方之鹹水海當中，此洲有閻浮樹，產閻浮檀金，故亦名「南閻浮提」。佛在世時人壽百歲，也有中夭者，總的來說，此洲也有三殊勝：1、此洲人勇猛強記，能造善惡業行；2、也能修梵行；3、有佛出世。南瞻部洲因此三事而勝過其它三洲以及三界諸天。

西牛貨洲：位於須彌山西方之鹹水海當中，此洲以牛作為貨幣而進行買賣交易，故名「牛貨」。人壽約200歲，也有中夭者，但總的來說，此洲也有三殊勝：1、牛多；2、羊多；3、珠寶玉石多。

北俱盧洲：位於須彌山北方之鹹水海當中，此洲地形正方，由七金山和大鐵圍山所圍繞，黃金為地，晝夜常明，猶如天界。其大地具有四種功德：平等，寂靜、凈潔、無刺。此洲人相貌都莊嚴一致，身高也一致，生活平等安樂，無憂無慮。

北俱盧洲有著美妙的山林、河流、池園、樹果，各種器物大多由金、銀、琉璃、水晶所成，並且為大家所共有，也不會有任何爭執與搶奪，更沒有盜賊、惡人以及戰爭等等。人壽千歲，命終以後，即便往生忉利天或者他化自在天。

雖然北俱盧洲如此之美妙，但由於無佛出世，也不會聽聞到任何佛法，因此，亦名障難之地，無法修行，也不會解脫。韋陀菩薩被尊為「三洲感應」，唯獨不到此洲。

【無漏妙心】也叫做「涅槃妙心」，就是一切眾生共有的不生不滅之妙性。也叫做「本覺明心」，還叫做「妙明真心」，等等。

從根本上來說，心本無漏。大家需要明了這個本來無漏的妙心妙性，完全地明了它並回歸它，那就是正覺的佛陀。

【見聞覺知虛妄病緣】「見、聞、覺、知」的「見病」與「所見、所聞、所覺、所知」的「見緣」。

此句經文，正是前文「見與見緣」的合理展開，從「見」展開為「見、聞、覺、知」。其中「見」正是「妄見」，也是「見病」，其含義是「能見之心」；而「見緣」，我們仍叫它「見緣」，其含義是「所見的境界」。

從圓滿一如的「本覺明心」當中，忽然間無明妄動，當即就有了「妄見」和「見緣」，也就是「能見之心」和「所見的境界」。它倆互為因緣，再繼續相互和合作用，就有了虛妄的生和虛妄的死，虛妄的生死輪迴由此而綿延不絕。

在《起信論》當中，馬鳴菩薩把它倆叫做「能見相」和「境界相」，再加上前面無明妄動之「無明業相」，這也就是所謂的「無明不覺生三細」之「三細」了。而其後，「能見相」和「境界相」互為因緣，和合而生的虛妄的生死輪迴，正是所謂的「境界為緣長六粗」之「六粗」了。

到這裡，虛妄的生死輪迴之關鍵，世尊已經替大家找到了，那就是「見病」與「見緣」之間，或者說「妄見」與「虛妄境界」之間，它們互為因緣的和合作用，就顯現了虛妄的生死輪迴。

那麼，如何才能夠當下超出生死輪迴呢？世尊繼續說道：

若能遠離諸和合緣及不和合，則復滅除諸生死因。圓滿菩提不生滅性，清凈本心本覺常住。

「如果能夠遠離『見、聞、覺、知』等等，這些虛妄的『和合因緣』，以及對於『不和合』的偏執，就會徹底消滅一切生死輪迴之因。」

「此時，就會圓滿顯現無上菩提之不生滅性，它就是清凈本心，它從來本覺常住。」

【諸和合緣】「見、聞、覺、知」等等，這些虛妄的「和合因緣」。

「諸和合緣」就是指前文的「見聞覺知虛妄病緣」，其解釋請參看上文。

【及不和合】以及對於『不和合』的偏執。

所謂的「不和合」，是指在生死輪迴之外另有一個不生不滅的獨立佛性，它不與任何事物相和合，這是典型的外道見解。

實際情形呢，並非如此。如佛所覺悟，如一切菩薩聖者所覺悟，乃是「心外無法，法外無心」。一切生死輪迴當體虛妄，當即就是「圓滿菩提不生滅性」，此外，別無佛性可得。

只不過，需要識得一切「見、聞、覺、知」之心都是虛妄的，都是「妄見」而已；而一切「所見、所聞、所覺、所知」之境界呢，也都是虛妄的，都是「妄緣」而已。換句話說，「六根」和「六塵」都虛妄不實。對此，大家如果能夠認得清楚，咱的心就不會再攀緣境界了，也不會再對於境界進行分別和執著。因為，完全不必要了。

此時，咱的心不曾死去，它如如不動，當體就是「清凈本心本覺常住」。

到這裡為止，通過世尊細緻微妙的開示，大家應該可以認識到，整個世界其實就是咱的心，以及心所變現的虛妄境界。當境界被咱的妄想變化出來以後，咱的心再去攀緣境界，於是分別執著就產生了，生死輪迴也隨即顯現，並相續不斷。

反過來呢，如果大家先放下攀緣，也就遠離了虛妄的境界，即「妄緣」；再看破「見、聞、嗅、嘗、覺、知」之虛妄，而不必分別執著，也就遠離了「妄見」。同時，也不要再去另外尋找不生不滅的佛性，因為，它本來就是咱的心之本性，也是咱的見之本性。

這就是世尊說的：「若能遠離諸和合緣及不和合，則復滅除諸生死因」。於是，大家的生死輪迴就從根本上被瓦解了。您會發現，您的「清凈本心」，它向來就「本覺常住」。

（「第九番顯見」結束，世尊通過開示二種顛倒妄見，顯發出見性非見，如果能遠離妄緣，則本是圓滿菩提之性。下面是「第十番顯見」，世尊將通過破斥和合與不和合，顯發出見性離過絕非，當前圓滿，即是菩提之性。為後文直接顯發如來藏妙真如性做準備）

阿難，汝雖先悟本覺妙明，性非因緣非自然性。而猶未明如是覺元，非和合生及不和合。

「阿難，你雖然在前面已經領悟到，那個『本覺妙明』，它的本性不屬於『因緣所生』，也不屬於『自然而有』。但是，你仍舊沒有明白的是，這個覺性之本來，它既不屬於『和合而生』，也不屬於『非和合而有』。」

【悟】領會，領悟，忽然明白了。

平常生活裡面大家所說的「開悟」，其含義就是如此，就是指「忽然明白」。而在佛經當中，以《法華經》為例，說世尊出世的一大事因緣，所謂「欲令眾生開、示、悟、入佛之知見」，這個「開悟」則指的是忽然明白了佛之知見，也就是忽然明白了佛性。這樣的「開悟」，可以叫做「見性」，或者「明心見性」。

【本覺妙明】即是「本覺明心」。

【和合生】指「和合而生」。

其中，「和」是指「融和」，猶如水乳交融，難分彼此；而「合」是指「結合」，猶如瓶蓋擰到了瓶子上，連成一體。本來，這兩者含義很接近，但是，在後面，世尊將會分開從「和」和「合」兩個不同方面來闡發，所以，咱也必須要分清楚，才好理解世尊后面的開示。

【不和合】指「非和合而有」。

意思是說，「菩提心性」是種種境界之外的獨立存在。

如前文所說，為啥阿難尊者遲遲「心猶未開」呢？世尊在這裡指出了癥結所在，那就是：阿難尊者心底里還藏有疑問，以為「本覺明心」是「和合而生」的。雖然他不曾明確提出，但是，佛陀已經預見到了，便直接指了出來。

為了徹底解除阿難尊者心裡的疑惑，世尊繼續開示：

阿難，吾今復以前塵問汝：汝今猶以一切世間妄想和合諸因緣性，而自疑惑，證菩提心和合起者。

「阿難，我現今再次通過當前的塵境來問你：如今你仍舊因為，一切世間法都是以『妄見』和『妄境界』為因緣『和合而生』的，所以你自己陷入了又一重疑惑，以為菩提心性也是『和合而生』的。」

【一切世間妄想和合諸因緣性】一切世間法都是以『妄見』和『妄境界』為因緣『和合而生』的。

所謂的「妄想」，就是指「妄見」和「妄境界」，它們都從心念而起，所以叫做「妄想」。以「妄見」為因，以「妄境界」為緣，便因緣和合而出生了一切世間法。

所以呢，人世間的一切，都需要因緣和合才能得以實現。通常來說，世間法成就之「因」，是大家的心愿，而「緣」呢，則是客觀環境，這兩者同時具備，就叫做「因緣和合」，那麼，事情一做就會成功。

不過，無論大家的心愿多麼地美好，它也只是思維分別而已，還屬於「妄心」，而不是「妙明真心」本身；也無論客觀環境多麼地美妙，它也只是虛妄境界而已，還屬於「妄緣」，而不是「諸法實相」本身。

但是，可喜可賀的是，大家的「妄心」，以及外在的「妄緣」，都是虛妄的，毫無真實可言。只要大家看透其虛妄不實，放下對於它的分別與執著，它當下便回歸「妙明真心」與「諸法實相」。

【菩提心】本來是指「菩提心性」，也就是「妙明真心」。在這段經文當中，則指的是「見性」，即「見之本性」，只要它不沾染一切虛妄因緣，它當下也就是「菩提心性」。

另外，學佛者一般說的「菩提心」，則指的是「發菩提心」，也就是「上求佛道，下化眾生」之願心。這樣的心呢，堪稱是回家之路，是咱大家回歸於本來「菩提心性」的必要途徑。它是不可或缺的，三世諸佛都從這裡開始走上覺悟之路。

那麼，咱的「菩提心性」為啥不是「和合而生」的呢？請看世尊如何帶領大家進行思維觀察。

世尊繼續對阿難尊者說：

則汝今者妙凈見精，為與明和，為與暗和？為與通和，為與塞和？

「既然你以為菩提心性也是『和合而生』的，那麼，如今你那個微妙清凈的『見精』，它到底是與光明『融和』而生的，還是與黑暗『融和』而生的呢？到底是與虛空的通暢『融和』而生的，還是與牆壁的阻塞『融和』而生的呢？」

【妙凈見精】微妙清凈的「見精」。就是前文世尊所說的那個猶如「第二月」之「見精」。

然而，學習到這裡，大家都應該知道，只要不沾染種種「見緣」，不攀緣外在境界，那麼，「見精」也就是咱的「妙明真心」與「菩提心性」。

如果大家要觀察「妙明真心」與「菩提心性」，必須要從當前的「見、聞、嗅、嘗、覺、知」之「六根性」入手，除此之外，別無佛性可得。所謂的「六根性」，就是一佛性之顯現。關於這方面，後面第五卷和第六卷會有明確的開示。

在《楞嚴經》當中，世尊從「六根性」當中選擇了「見性」，也就是「見精」，來作為實地觀察「妙明真心」和「菩提心性」的途徑。從「七處征心」，到「十番顯見」，都是如此。

這其中顯然大有深意，既然說娑婆世界的眾生耳根最伶俐，那為何世尊要選擇「見性」，而不是「聞性」來觀察「妙明真心」呢？

答：「六根性」終究是平等一如的，雖然娑婆世界的眾生耳根最伶俐，如《楞嚴經》第六卷當中文殊菩薩所說，此根最為圓通。不過，在「六根性」當中，咱大家的眼根之「見性」卻最為明顯，最直觀。因此，世尊選擇「見性」來實地觀察「妙明真心」。

自古以來，包括悉達多太子在內，從眼根的「見性」迴光返照，而獲得覺悟的人大有人在。例如大迦葉尊者，在靈鷲山，和大眾一起見到世尊手拈金蓮花之時，尊者便心開悟解，會心地破顏微笑，通過眼根的「見性」而悟入「妙明真心」。再例如洞山禪師，是觀水中身影而明心見性的，運用的也是眼根。諸如此類，數不勝數。

其它，還有通過思維修，從「意根」的「覺知性」而明心見性的；也有被祖師打了一棒子，從「身根」的「觸覺性」而明心見性的；還有通過「舌根」的「嘗性」見性的，以及通過「鼻根」的「嗅性」見性的，等等。

總之，「六根性」都可以入道，後面到了第五卷的「二十五圓通」，諸位聖者將會替大家現身說法。

既然阿難尊者疑惑「菩提心性」也是『和合而生』的，那麼，世尊就以「六根性」當中的「見性」來代表「菩提心性」進行觀察。就在當前，阿難尊者的「見性」所面對的境界，概括來說，無非是光明和黑暗，以及虛空的通暢和牆壁的阻塞之類。那麼，阿難尊者的「見性」，到底是與其中的啥東西相「融和」而產生的呢？

世尊提出問題以後，立即帶領阿難和大家展開了思維觀察，自問自答道：

若明和者，且汝觀明，當明現前，何處雜見？

「如果你的『見精』是與光明相『融和』而生的，那麼，你來仔細觀察當前的光明，當它出現在你眼前的時候，什麼地方『融和』並摻雜著你的『見精』呢？」

前面我說過，「和合而生」的「和」是指「融和」，猶如水乳交融，是摻雜在一起的。一旦有了水乳交融的摻雜，就會有形相的變化。例如，牛奶一旦摻了水，顏色就會變淡，不那麼潔白了。

那麼，當大家的「見精」與眼前的光明相「融和」而生的時候，那個「光明」就會有變化，有變化就應當看得見。請問，啥地方是咱的「見精」與眼前的「光明」相「融和」並摻雜之處呢？

大家試著找一下，就會發現，實際上，根本不可能找得到這個地方。既然找不到，那就說明，「見精」與光明「融和」而生，根本無法成立。

因此，世尊繼續說道：

見相可辨，雜何形像？

「你的『見精』一旦和光明『融和』並摻雜在一起，就有了摻雜之形相，叫做『見相』，它是可以辨別的。那麼，這個摻雜之形相到底是什麼樣子呢？」

【見相】「見精」一旦和光明「融和」並摻雜在一起，就有了摻雜之形相，叫做「見相」。

就好比牛奶和水「融和」摻雜以後，就會有變淡之形相；也好比兩種顏料「融和」摻雜在一起，就會出現另一種顏色之形相。

可是，這個摻雜之「見相」，卻終究無法被找到。這就說明，「見精」與光明「融和」而生，根本無法成立。

但是，假如有人認死理，非要說：這個「見精」與「光明」摻雜之「見相」是不可見的。該如何破斥呢？

對此，世尊說道：

若非見者，云何見明？若即見者，云何見見？

「如果有人非要說，這個摻雜之『見相』是不可見的。可是，別忘了，光明也摻雜在這個『見相』裡面，你為何就能夠見到光明呢？」

「如果有人非要說，見到光明，就等於見到了那個摻雜之『見相』的話。可是，摻雜在一起的東西是平等的，憑什麼能夠見到其中的光明，卻見不到其中的『見精』呢？」

呵呵，不得不說，文言文太簡練了，都是筋骨，難得有血肉哇。所以，大家要想充分理解，必須能夠把裡面的血肉解讀出來並填充進去，法義才會變得清晰明白。

從摻雜之「見相」的角度破斥了以後，為了把「見精」是與光明「融和」而生之觀點徹底粉碎，世尊換了一個角度，繼續進行破斥。

學習了《楞嚴經》，大家可以看得出，古印度人之間的論辯是極其嚴密而周全的，也非常狠，要破斥，就把你破斥得體無完膚。為什麼？因為呀，古印度正式的論辯，往往都是要下賭注的，不是賭腦袋，就是賭做人家弟子，等等。而且，還要請國王或者權貴人物來做裁判，來監督執行，可不是鬧著玩兒的。

這就說明，人家的思維極其縝密，也非常重視「智慧」和「學識」。要想在論辯當中遊刃有餘，這兩者缺一不可。

下面，世尊從當前的視角出發，綜合《楞嚴經》前文的許多論述成果，引導大家來觀察：在可見的範圍之內，咱當前的「見精」與所見的「光明」，是否都是「圓滿遍布」的呢？

既然已經學習到這裡，答案是毫無疑問的，它們在當前的可見範圍之內，都是「圓滿遍布」的。於是，問題就來了，兩個「圓滿遍布」的東西，哪裡還需要「融和」呢？哪裡還會「和合而生」呢？

因此，世尊繼續說道：

必見圓滿，何處和明？若明圓滿，不合見和。

「就在當前，既然你的『見精』是圓滿遍布的，那麼，它究竟在什麼地方與『光明』相『融和』呢？既然所見的『光明』也是圓滿遍布的，它就不應當再與『見精』相『融和』了。」

【不合見和】它就不應當再與「見精」相「融和」了。這裡的「不合」，是「不應當」的意思。

一個圓滿遍布的東西，根本就不需要和別的東西相「融和」才會產生。而兩個圓滿遍布的東西呢？就在當前的可見範圍裡面，它倆應當是無二無別的。

既然是無二無別的，哪裡還需要再「融和」呢？

可是，就有一些人認死理，非說當前的「見精」和所見的「光明」，既是圓滿遍布的，也是各自不同的。這樣的話，它倆不就可以相「融和」了嘛。

對此，世尊予以如下破斥：

見必異明，雜則失彼性、明名字。雜失明、性，和明非義。

「如果非要說你的『見精』與所見的『光明』是各自不同的。那麼，它倆一旦『融和』混雜在一起，那就連它倆『見性』與『光明』的名字都失去意義了。」

「所以，一旦相『融和』混雜，就會失去『光明』和『見性』本身。因此，你說『見精』是與當前的『光明』相『融和』而生的，這個道理不成立。」

這就好比呀，一瓶藍墨水和一瓶紅墨水「融和」混雜在一起以後，藍墨水不見了，紅墨水也不見了，哎，只剩下了紫墨水。

可事實呢，咱的「見精」與當前的「光明」依然健在，不曾變質。綜上所述，這就說明，認為「見精」是與「光明」相「融和」而生的，這個觀點不成立。

當前所見的的塵境，除了「光明」之外，還有「黑暗」，還有「虛空的通暢」與「牆壁的阻塞」，道理也是一樣的。

所以，世尊小結道：

彼暗與通，及諸群塞，亦復如是。

「同理可知，『見精』與黑暗『融和』而生，或者與虛空的通暢『融和』而生，再或者與牆壁之類東西的阻塞『融和』而生，都是不成立的。」

到這裡為止，世尊破斥了「見精」是「和合而生」的第一種可能性，即「融和」而生的情形。下面，世尊再來破斥第二種可能性，也就是「結合」而生的情形。

世尊繼續對阿難說：

複次，阿難，又汝今者妙凈見精，為與明合，為與暗合？為與通合，為與塞合？

「還有，阿難，你再來觀察，如今你那個微妙清凈的『見精』，它到底是與光明『結合』而生的，還是與黑暗『結合』而生的呢？它到底是與虛空的通暢『結合』而生的，還是與牆壁的阻塞『結合』而生的呢？」

咱前面說過，所謂的「合」，就是「結合」的意思，是指兩個東西相互間結合。例如瓶子蓋和瓶子，一定要嚴絲合縫才可以「結合」。而如果拿來另一個瓶子蓋，裡面的螺紋是相反的，那麼，肯定就擰不上去了。

世尊對於如此道理洞若觀火，由於阿難尊者當前的境界，其內容分為兩對：光明和黑暗，虛空的通暢與牆壁等物的阻塞，它們是兩兩相反的。於是，論證就不難了。

世尊自問自答道：

若明合者，至於暗時明相已滅，此見即不與諸暗合，云何見暗？

「如果你的『見精』是與光明相『結合』而生的，到了黑暗的時候，光明已經消失了，那麼，這個『見精』應當不能夠與黑暗相『結合』而生才對。這時，就沒有了『見精』，你為何還能夠見到黑暗呢？」

其中法義，邏輯關係相當嚴密，大家需要仔細體會。

可是，如果有人強詞奪理說：「見精」見到黑暗的時候，不必非要與黑暗相「結合」而生。意思就是說，例如，「見精」已經與光明「結合」而生了，然後呢，光明沒了，黑暗來了，而「見精」還在，所以，還是可以見到黑暗。

對於這樣的說辭，該如何駁斥呢？請聽世尊的開示：

若見暗時，不與暗合與明合者，應非見明。既不見明，云何明合，了明非暗？

「如果有人說，見到黑暗的時候，『見精』不必非要與黑暗相『結合』，也可以仍舊與光明相『結合』而生。那麼，此時見到的既然是黑暗，顯然就見不到光明。」

「既然在『見精』與光明相『結合』而生的時候，竟然見到的是黑暗，卻見不到光明，又怎麼能夠知道它是與光明相『結合』而生的呢？怎麼能夠辨別出它是光明而不是黑暗呢？」

這種說法，顯然自相矛盾了。因此，綜上所述，也就證明，「見精」與光明相「結合」而生，是不成立的。

在「光明」之外，還有「黑暗」，還有「虛空的通暢」與「牆壁之類的阻塞」，道理也一樣，無需贅述。

因此，世尊小結道：

彼暗與通，及諸群塞，亦復如是。

「同理可知，『見精』與黑暗『結合』而生，或者與虛空的通暢『結合』而生，再或者與牆壁等物的阻塞『結合』而生，都是不成立的。」

綜上所述，通過世尊的如理批駁，無論說「見精」是與當前塵境「融和」而生，還是說「見精」是與當前塵境「結合」而生，都不成立。

因此，阿難尊者的疑惑，以為自己的「見精」，乃至於「菩提心性」，是「和合而生」的見解，是錯謬的。

這時呢，聰明的阿難尊者再次來了個腦筋急轉彎，從「和合而生」轉向了「非和合而有」：

阿難白佛言：世尊，如我思惟，此妙覺元，與諸緣塵，及心念慮，非和合耶？

「阿難尊者恭敬地向佛說道：「世尊，如今我又想啊，這個微妙的覺性本元，它與外緣五塵，以及心中的念頭和思慮（即：法塵）等，大概是不相和合的，難道它是『非和合而有』？」

【此妙覺元】這個微妙的覺性本元。即前文所說的「菩提心性」。

它也就是「妙明真心」，而在當前呢，「妙明真心」最明顯的表現是「見精」，所以世尊就用「見精」代替「妙明真心」來觀察討論。這樣最直觀，也比較好理解。

【諸緣塵，及心念慮】這裡指外在的色、聲、香、味、觸五塵和內心的思慮念頭，即第六塵法塵。

前五塵看得見、摸得著，比較好理解；而第六法塵，就是指一切思慮念頭，以及其中的內容。例如：名詞名相，概念、道理、論點、法義，以及各種觀念及情感，還有種種想像及幻想，等等，都屬於法塵的範疇。

當「見精」以及「菩提心性」是「和合而生」的，被世尊通過觀察推理否定以後，阿難尊者又轉而認為是「非和合而有」，但是，他不敢肯定，所以便再次請問世尊，等待世尊的解答。

佛言：汝今又言覺非和合。吾復問汝：此妙見精非和合者，為非明和，為非暗和？為非通和，為非塞和？

「佛陀說道：如今，你又說覺性是『非和合而有』的。我再來問你，這個微妙的『見精』，如果是『非和合而有』的，那麼，它到底是不與光明相『融和』，還是不與黑暗相『融和』呢？到底是不與虛空的通暢相『融和』，還是不與牆壁之類的阻塞相『融和』呢？」

如前所說，所謂的「和合」，「和」就是「融和」，而「合」就是「結合」。世尊仍舊從這兩個方面，帶領大家來分別討論。

首先看看，「見精」到底與誰是不「融和」的：

若非明和，則見與明必有邊畔。汝且諦觀，何處是明，何處是見？在見在明，自何為畔？

「如果你的『見精』不與光明相『融和』，那麼，『見精』與光明之間就必定會有一個界限。你來仔細觀察一下，就在當前可見的範圍里，哪邊是光明，哪邊是『見精』呢？對於『見精』和光明來說，以何處作為分界呢？」

【邊畔】這裡是指界限，分界處。

假如「見精」不與光明相「融和」，它們之間就必然會有一個分界。這就好比，油和水不會相「融和」，所以呢，一滴油漂在水面的時候，就會形成一朵油花，和水之間有明顯的分界。

可是，就在當前可見的範圍內，咱的「見精」是遍布的。而咱眼前的光明呢，只要有陽光，或者有燈光之類，那麼光明也是遍布的。在同一個範圍內，「見精」與光明都是遍布的，因此，它們之間不可能有界限。

事實上，無論多麼聰明的人，也無法找到「見精」和眼前光明之間的分界，因為，那根本就不存在。

但是，從邏輯上來說，似乎有這種可能性。於是，世尊就需要連這種可能性也破斥掉，來論證出，這個分界根本就不存在。那麼，也就可以證明，「見精」不與光明相「融和」是錯謬的。

於是，世尊繼續說道：

阿難，若明際中必無見者，則不相及，自不知其明相所在，畔云何成？

「阿難，你要知道，假如它倆之間有分界，於是在光明的範圍內，就不會有『見精』，那麼，它們兩個就不相干了，『見精』也就自然不會知道光明在哪裡。這樣的話，那個分界怎麼能夠形成呢？」

世尊破斥得很徹底，可謂一針見血，因為，那個分界離不開「見精」對於光明的觀察，否則，誰來確認這個分界呢。

這就說明，「見精」與光明之間的分界根本不存在。於是呢，也就說明，「見精」不與光明相「融和」，是錯謬的。

在光明之外，當前還有黑暗，還有虛空的通暢以及牆壁等物的阻塞。關於這些，論證的結果都一樣，因此世尊小結說：

彼暗與通，及諸群塞，亦復如是。

「同理可知，『見精』不與黑暗相『融和』，或者不與虛空的通暢相『融和』，再或者不與牆壁等物的阻塞相『融和』，都是不成立的。」

接著，世尊帶領大家再來看看，「見精」到底與誰是不「結合」的：