《摩訶般若波羅蜜多心經》正解經文之【度一切苦厄】（五濁惡世之苦厄，見濁）！

見濁：可以與世間法所講的世界觀相對應，實際上「劫濁」是最根本的世界觀。見濁，就是以「身見、邊見、見取見、戒禁取見、邪見」這五見為體。

身見：眾生執著這個肉身就是我，一切的煩惱習氣由此產生，這是我執。可是，這個肉身不是我啊！它是「我所」，是我所擁有的一個工具。這個肉團身生生世世生住異滅，可是它的主人是我們的靈體。世間有句罵人的話叫行屍走肉，在佛法里來講叫歪打正著，給他講對了，就是個行屍走肉。行屍走肉是不是無情物啊？是不是泥巴瓦塊啊？可是為什麼它活蹦亂跳，我們還把它當真呢？講笑話，坐在這裡的，從講經的印廣師到聽經的各位菩薩都是什麼東西啊？

我告訴你們，都是一堆爛泥巴。一堆爛泥巴在這裡，講的講，聽的聽，還搞得跟真的一樣。為什麼這一堆爛泥巴會變成些活生生的東西？我們先來打個比方，過去放電影把那個膠帶往機架上一裝，一通電以後，那個電影里男女老少說說笑笑，蹦蹦跳跳，是不是全部出來了？當下變活了。雖然變活了，它本來面目就是一張膠捲。在物理上，這叫視覺暫留，暫留什麼？下面還要解釋。

再打一個比方，現在也還有一些燈泡屬於拉線開關，是不是？喜歡搞惡作劇的人把拉線開關一圈一圈一圈……圈了十來個圈，然後往下猛一拉，嗒嗒嗒嗒嗒嗒……一那麼嗒嗒嗒嗒嗒的時候，那個燈就一直是亮的。其實響十次的話，這個燈一定是亮十次，暗十次。為什麼我們見不到暗？這叫視覺暫留，我們先這樣解釋，明白這個道理就好。

我們的色身就是地水火風四大組成，它是無情物。雖然是無情物，它跟有情沒有絕對的界限，也是由我們的心所變現57。然後由我們這一念妄想啊，來把地水火風這四大攪和在一起，叫「想相為身」，叫「色心連持為一體」。後面講「命濁」還涉及到這個問題。因為這個心的能動作用呢，對無情的地水火風感應道交，作用與反作用，然後使這個無情的地水火風或者意識感覺很低等的心提升，他有了疼痛的知覺，從此，我們就感覺有了生命。我們的主人不是這個肉團，也不是能看、能聽、能想、能吃飯的這六種意識心，都不是。它是使眼耳鼻舌身意這六根能看、能聽、能想的那個老闆，由它控制這六根，這叫第七識。

修是修心吶！所以我在講《過五關度六將證菩提》的時候，首先幫助大家掃除佛盲，破除身見。有些人即使相信有來世，但不懂得為什麼有來世，這還是迷信。怎樣才是正信呢？當時舉了三個例子，證明身心有相對獨立性，心不受時間、空間的束縛，而且身老心不老。

同時，這個色身就是「聯合國」啊。在《楞嚴經》第九卷講到：到一定的時候，你身上無量的眾生開大會，眼睛、耳朵、鼻子各是一個獨立體58：「啊，現在由鼻子菩薩主持法會。」嘴巴菩薩、耳朵菩薩、眉毛菩薩、指甲菩薩、肝菩薩、腎菩薩、胃菩薩、腸菩薩、裡面還有小便菩薩，許多蟎蟲病菌菩薩，是不是？還有無量的細胞，特別是每一個癌細胞，都是一個冤親債主。無量眾生共聚這個肉團，你說它是你嗎？

為什麼自殺的人要下無間地獄？因為他不僅僅是自殺，還在他殺。你沒有權利糟蹋這個生命。為什麼在《法華經·見寶塔品第十一》里出現了釋迦牟尼佛的那麼多分身佛啊？為什麼現在實驗室里從一滴血液能克隆動物啊？因為無量的命跟你息息相關，你一個人成佛是不是無量的眾生都跟你成佛啊？他都是分身佛啊！

我們的靈體，也就是第七識，每秒生滅1280萬億億次。由於我們活著的時候，當身體的五臟六腑各方面還功能健全，我們執著生，不願意死，所以我們就在自己的這種頑固的妄想心中生活；當「我」這個機器快要崩潰的時候，也就是死亡來臨時，肉團身死了沒有啊？它根本沒有生死，但是我們又執著了死，所以它就不動了。生死把握在我們自己的心中。

在小乘法，你能把這個身見看破，可以不歷修證，當下證初果羅漢。舍利弗僅僅是聽馬勝講了兩句偈——「諸法因緣生，諸法因緣滅」，他就證羅漢果。所以說破除「身見」，明白了色身是假，那作為開智慧的人，是不是更加應該保護色身呀？以此更好地成就道行，弘法利生。

所謂「邊見」，又分為兩種：一者，「斷見」，二者「常見」。斷見：認為人死如燈滅，來世誰見過啊？常見：認為人死以後來世還是人，牛馬豬羊死了以後，來世還是牛馬豬羊。那麼這兩種邪知見實際上都是取消修行，既然是這樣，我們還修什麼啊？修來修去，人還是人嘛！這兩種知見很普遍。

所謂「見取見」，是「非果計果，未證謂證」。他沒有證到這種果位反而自以為證到了。最常見的是有些人修禪宗、修氣功，開了天眼，開了天耳，與一些鬼神仙眾能夠溝通，就自以為是明心見性的菩薩。

有人講：「我師父是明心見性的人啊。」我說：「怎麼個明心見性呢？」他說：「我師父還會給人家開藥方看病。」會看病的人多了，那都是明心見性了？！還有些講啊：「我師父有什麼什麼神通，能看到什麼什麼什麼。」我問：「如果你師父與老子和呂洞賓比怎麼樣啊？他會不會騰雲駕霧啊？」他說不會。我說：「與那個哪吒、楊三郎比怎麼樣啊？能不能排山倒海啊？」他說不會。「就算他能排山倒海，騰雲駕霧，也不過是凡夫，怎麼就變成是明心見性呢？」噯，他不作聲了。

佛在《法華經·見寶塔品第十一》的偈頌里列舉了九大難事做比較，以體現受持《法華經》之難。請看經文：

諸善男子，各諦思惟，此為難事，宜發大願。

諸餘經典，數如恆沙，雖說此等，未足為難。

若接須彌，擲置他方，無數佛土，亦未為難。

若以足指，動大千界，遠擲他國，亦未為難。

若立有頂，為眾演說，無量余經，亦未為難。

若佛滅後，於惡世中，能說此經，是則為難。

假使有人，手把虛空，而以遊行，亦未為難。

於我滅後，若自書持，若使人書，是則為難。

若以大地，置足甲上，升於梵天，亦未為難。

佛滅度後，於惡世中，暫讀此經，是則為難。

假使劫燒，擔負乾草，入中不燒，亦未為難。

我滅度後，若持此經，為一人說，是則為難。

若持八萬，四千法藏，十二部經，為人演說。

令諸聽者，得六神通，雖能如是，亦未為難。

於我滅後，聽受此經，問其義趣，是則為難。

若人說法，令千萬億，無量無數，恆沙眾生，

得阿羅漢，具六神通。雖有是益，亦未為難。

於我滅後，若能奉持，如斯經典，是則為難。

我為佛道，於無量土，從始至今，廣說諸經。

而於其中，此經第一，若有能持，則持佛身。

明心見性，要弘揚《法華經》，這是難事。為什麼？因為它太簡單了！你說這個冤枉不冤枉吶？最簡單的事情變成了最難，這是我們眾生的執著。當你讀懂了《法華經》，讀懂了《楞嚴經》的時候，你知道《法華經》《楞嚴經》最簡單！你過去認為的我吃飯，你都錯了，你都不懂什麼叫飯。那個飯是飯嗎？那個衣服是衣服嗎？你一切的知見全部都顛倒了。許多人講《阿彌陀經》最好懂啊！一讀就懂。但是，你讀懂了《法華經》《楞嚴經》才明白，這《阿彌陀經》你一句都不懂，一個字都不懂。連誰是你的老爸老媽你都不懂。他是你的老爸老媽嗎？他一百年前是你的姥姥，一萬年前是你家裡養的一條狗，一億年前是殺你的那個強盜，二億年前是你的小外孫。你說你認識誰呀？我再告訴你，在三萬億年前他就是白骨精，你相信不相信？四億年前他就是一堆臭狗屎，五億年前是一個烏龜，你說他到底是誰呀？你不懂《法華經》《楞嚴經》，你誰都不認識誰！好好想想這個道理。

那麼懂了以後呢：姥姥姥爺也好，釋迦牟尼、阿彌陀佛也好，泥巴瓦塊也好，都是你呀！都是一個念在變現啊！你這個時候要自己打自己嘴巴：這麼笨！這麼簡單的事情我卻把它看的那麼那麼難。佛在《楞嚴經》又講：決定成佛，譬如以塵揚於順風，有何艱險？何藉劬勞，肯綮修證？成佛易如反掌，哪裡勞你苦修？沒有那回事。這裡又講多難多難。所以佛說難說易，全在審時度勢。

有些人認為把佛說成牛屎狗糞，他渾身汗毛直豎。這就是我們無量劫以來的執著，以這種心態，你將來很容易走火入魔。歪魔邪道魔鬼就是利用你這種分別心，他示現莊嚴相來戲弄你。你看看《楞嚴經》最後兩卷講的五十種陰魔境界。那些魔鬼都是示現毗盧遮那佛59，沒有哪一個示現青面獠牙的魔鬼來做你的師父。魔只會示現莊嚴相，他不會示現惡相來引誘你。我們往往在定中看到那些莊嚴相，歡喜心；看到惡鬼相他知道來找我：師父啊！我看到什麼什麼了，你救救我啊！如果看到什麼莊嚴相的話來講啊，他還來教化我：師父啊！我證果了！就是這個樣子。我把他批評一頓呢，他生煩惱了，好像師父是嫉妒心，還發信息來：你知道嗎？我已是證果聖人。

諸餘經典——從這下面來講，大家瞪大眼睛看啊！諸餘經典，數如恆沙：除了《法華經》之外的一切的經典。但是說明，《楞嚴經》也是《法華經》。一切經典，包括《大方廣佛華嚴經》，包括《金剛經》《六百部般若》，統統包含在內。雖說此等，未足為難：《法華經》《楞嚴經》之外的一切經典你全部能講也不足為奇。這是第一個不足為奇。

若接須彌，擲置他方，無數佛土，亦未為難：用手把須彌山提在這裡—隨便扔，扔到他方「無數佛土」，不是扔一個佛土，也沒有什麼了不起。你說這個人神通大不大呀？都是在調我們的心吶！你要知道受持《法華經》的人是多麼地不可思議呀！

若以足指，動大千界，遠擲他國，亦未為難：用那個腳趾頭把一個銀河系墊在腳底下一踢：走！踢到其它的什麼銀河系裡去了，也不足為奇。

若立有頂，為眾演說，無量余經，亦未為難：「有頂」就是第二十四層天，是色界天的天頂往上面。從二十五層往上是虛空天，有色界天有頂。一個人站在有頂——這是以上臨下，來對無量的人講無量的經，講無量的經「亦未為難」。佛在這裡是不是說，講經不在於多，而在於真，要講了義法。亦未為難，是說不足為奇。這是講的四個「亦未為難」。

若佛滅後，於惡世中，能說此經，是則為難：前面四個「不足為難」就是為了襯托這一個：能夠講《法華經》這是難得。在下面這段偈頌呢，佛專門讚歎受持《法華經》的人。在後面《藥王菩薩本事品》是把受持《法華經》的菩薩說為「菩薩中的菩薩」。

假使有人，手把虛空，而以遊行，亦未為難。於我滅後，若自書持，若使人書，是則為難：虛空有沒有邊啊？有沒有壞吶？雖然無邊無壞，這個人卻能夠用手抓住虛空，還到空外之空去旅遊——別說沒有這樣的人，就是有這樣的人，佛說不為稀奇。那麼在佛滅度以後有人能夠「書寫受持」，注意啊！若自書持：持是表明白了《法華經》的真義；而且他也可以教人書，這樣的人難得。那也真是把受持《法華經》的人讚歎得無以復加呀！不要說看到有人把住虛空，如果我們看到一個人把前面的這條運河扛在肩膀上，你們可能大叫：哎喲！佛來了！可能誰也不聽印廣師講經了，是不是啊？或者有人把這個寶塔用手頂起來了，跑到揚州街上去看：走！去看那個人把文峰寶塔用一個指頭頂起來，快去啊！

佛在所有的經典上，打了這麼多比喻，集中體現出他的智慧，集中體現出他的良苦用心：他不惜一切代價，就是來講《法華經》的殊勝。

若以大地，置足甲上，升於梵天，亦未為難。佛滅度後，於惡世中，暫讀此經，是則為難：腳用來走路的，你卻一邊頂著地球，一邊還走到梵天上去，是不是很困難吶？佛認為這樣也不足為奇呀！能夠在佛滅度以後的「惡世中」——我們現在就是「五濁惡世」——暫讀此經，都了不起。何況我們天天讀啊？何況我們還來聽啊？何況我們還讀懂啊？

假使劫燒，擔負乾草，入中不燒，亦未為難；我滅度後，若持此經，為一人說，是則為難：這個「劫燒」可以理解為整個虛空世界無處不燒。一個人擔著乾草——不是濕草，就是濕草也要把它燒掉，何況是乾草——能夠在大火之中草葉都不壞，沒有什麼了不起。在佛滅度以後能夠為一個人說《法華經》，「是則為難」，都了不起。

若持八萬四千法藏，十二部經，為人演說，令諸聽者，得六神通，雖能如是，亦未為難。於我滅後，聽受此經，問其義趣，是則為難：這裡「八萬四千法藏」是表無量的經典，「十二部經」也是表無量的經典，「十二部經」就是「八萬四千法藏」，「八萬四千法藏」就是「十二部經」。「十二部經」是用十二種體裁來講經，就像我們寫文章，有散文、小說、詩歌、詞曲、小品、相聲……十二種體裁：長行、偈頌、譬喻、本事、本生、授記、論議，等等。也就是說，一個人能講無量經典無量法門，這是第一；第二呢，你還能令聽到的人得六神通——五神通不足為奇，天人鬼畜都有，六神通其中有一個漏盡通，已證阿羅漢果位——也就是把這些人都培養成為超越三世六道輪迴的聖人，他自己起碼也是阿羅漢，你即使能夠做到這樣，不足為奇。

而佛滅度以後能夠「聽受」《法華經》，「受」就是見道，不見道你不能認可，不認可你不能接受，這個「受」是「正受」。現在許多人都是迷信的「受」，他受持一部經根本都不懂。所以這裡「問其義趣」，「問」已經進入學問。他明白這個道理以後進一步深研，養悟，提升道行。能問的人他已經進入境界。

從這裡開始，這是讀無量經，另外前面的「若立有頂，為眾演說」，站在二十四層天上「為眾演說」是不是無量人啊？那麼站在有頂天上是不是虛空級的大法師啊？他不是我們這個地球級呀！也不是國家級，也不是省級啊！是虛空級的，面對無量大眾，宣講無量經典，把無量人培養成為阿羅漢這樣的法師，都不如受持《法華經》的菩薩，這個道理我有沒有講錯呀？好好對照。所以我們就要明白我們能夠信解受持《法華經》的人是誰。有道無道自己知道。

若人說法，令千萬億，無量無數，恆沙眾生，得阿羅漢，具六神通，雖有是益，亦未為難。於我滅後，若能奉持，如斯經典，是則為難：前面已經有了「無量無邊」，佛在這裡感到講得還不過癮，講得不明顯。本來前面「若立有頂為眾演說」是不就無量了？這裡又講：「令千萬億無量無數恆沙眾生證阿羅漢」，都不如能夠信解受持《法華經》的菩薩。這兩句話是為了講一個事情。若能奉持《法華經》，這是很難得。

我為佛道，於無量土，從始至今，廣說諸經，而於其中，此經第一：

佛進一步來強調。「我為佛道，於無量土」這是講空間；「從始至今」這是講時間；「廣說諸經」這是講無量萬法；「而於其中，此經第一」，無分別不妨分別，這是提綱挈領。若有能持，則持佛身：讀懂了《法華經》「一心三藏」，當下妄心往生到真心、當下凡夫的業報身即是菩薩願身。這是「則持佛身」。

這是佛惟恐一些人利用所謂的神通小術、旁門左道來詆毀正法，舉了這麼多例子。我們不能迷惑顛倒啊！如果現在有一個人在外邊騰雲駕霧，我估計起碼要走三分之二的人，「趕快去拜佛啊」，又一把鼻涕一把淚呀，「佛啊，你來給我們摩摩頂吧，我們不再聽印廣師在那裡胡說八道啦」，是不是啊？有些人對神通可感興趣了！佛在《楞嚴經》中所講的五十種陰魔境界里解釋得更詳細。在七菩提分中講，把境界都要舍掉；好的境界不去攀緣，惡的境界不要恐懼，都是我。各種境界出現，你都可以給他傳「如來藏」心法——佛來佛度，魔來魔度，任何天魔外道都不能奈你如何。

這是佛在《法華經》所講：我獨無所畏——一個人獨闖十法界無所畏懼，問題是你有沒有明白「如來藏」的道理。因為受持《法華經》得諸佛護法，你心裡是亮的；如果不是真心受持《法華經》，又當別論。有人念阿彌陀佛，說：「阿彌陀佛啊，你讓我那個媳婦早點死吧，把她的壽命給我吧！」你這也叫念佛？是不是？發心一定要真實，這樣你已經把自己保護起來了。你不要老想人我是非，想些陰暗的事情，否則你必然走火入魔，那魔鬼都處在黑暗中；心一定要亮堂，周邊的環境再好再壞，我們也要把它看得很好很亮堂，只有自己救自己。那些把別人看得很陰暗的人，自己臉上鬼氣都很重，陰氣繚繞，這些人都不會長久的；你把別人想像的很壞，別人不會因為你想像壞他就壞，你自己倒是真變壞了，就是在《楞嚴經》講的六交報。我們的心就是一面鏡子，人來現人，鬼來現鬼，華來現華，癩蛤蟆來現癩蛤蟆，你的心裡想什麼東西他就現什麼東西，就在你心裡種下種子。

所謂「戒禁取見」，這是對正知正見的一種偏見和執著。不是成佛之法，他認為是成佛之法；不是成佛的經典，他認為是成佛的經典；不是善知識，他認為是善知識。先說佛門內部的執著。

講經說法41年後，佛在臨終前告誡修行人：只有《法華經》才是真凈大法，《法華經》是「一切諸經之王」，唯有《法華經》講的是了義之教。當然《法華經》包括《楞嚴經》，包括《阿彌陀經》。《阿彌陀經》專門講「妙蓮華」。《法華經》是概括說、肯定說；《楞嚴經》是分別說，肯定與否定共說；《阿彌陀經》是秘密說。可是修行人卻把那些方便說當真，叫「戒禁取見」。

修凈土法門的同修，請著重把文殊菩薩對大勢至菩薩的批判看明白60。文殊菩薩講大勢至菩薩念佛法門是以生滅心求不生不滅即生即滅之果，沒有這個道理61。大勢至菩薩通過念佛成就是由於他的特殊歷史因緣，才能夠成就。我們講一個帶有普遍性的成功的法門是對初上路的眾生，剛修行的人必須用《法華經》《楞嚴經》之法才能成就。這是佛法的特別慈悲。修禪宗的法門在《楞嚴經》里講的更多，什麼琉璃光、虛空藏啊、月光童子啊、火頭金剛啊，都是修禪宗的那種觀照，統統被文殊菩薩一刀砍去。那些人修行成功也是有各種各樣的特殊情況62。

那優波離尊者講自己如何持戒，文殊菩薩怎麼樣判定的？說這個法門對於初機眾生來講，不能現獲圓通63。我能受五戒，我能受菩薩戒，我能受比丘尼戒，我能受比丘戒——越是感到自己能受戒的人情執越重，你不能成就的。這是我講的還是文殊菩薩講的？但是不能受小戒的人，你連人身都得不到；明白了大乘戒的人，會不會去破小乘戒呀？不會。

當然，文殊菩薩對二十四聖圓通法門的評判，是對初機修行人而言。你認為自己是大根基的，這二十四聖法門隨你去修。而且，這二十四位菩薩修行的法門全部是得到在世佛的親自指點和加持。釋迦牟尼已經滅度兩千多年，當來下生彌勒佛還有五十六億七千萬年。這些菩薩大都是修了無量劫。我們有沒有福報來生還能得人身，還能修行，各位掂量自己的根基和福報。用智慧來選擇最佳的成就法門。《法華經》也講，受持《法華經》即為見佛；《法華經》就是佛的全身舍利；《法華經》住世，就是正法住世。

再說外道的執著，典型的就是無益苦行。他認為撿垃圾，吃爛菜葉，啃爛泥巴，吃青草就能成佛；一絲不掛在山洞裡修行，身上的毛長得這麼長。當年米勒日巴尊者在山洞裡修苦行，他妹妹送了一大堆衣服，等出關時衣服都爛掉了，身上的毛長出很長來，獵人把他抓起來打算宰了吃。尊者開口講話，獵人才知道原委。

有的外道修行，睡在爛石堆里，睡在玻璃碎片上，折磨自己；有的不穿衣服，把身體用灰呀、泥巴呀全部抹起來，把臉也抹起來，為什麼啊？不露人相，露人相的話不是難為情呢！這叫塗灰外道；還有些呢，把兩條腿吊起來，頭朝下腳朝上，受這種苦行；還有些跪在哪裡，「你把我的頭砍掉吧，求你把它砍掉」——這種外道知道這個肉團身不是自己，在這一點有智慧；可是這種修行的法門不能成就，而且是一種情執。這是「戒禁取見」。

所謂「邪見」：前面四種是大類概括而言，那麼剩下的一切統統包含在邪見當中。最典型的就是世間的俗話說。俗話說往往成為世人的一句口頭禪，認為幾千年以來大家都是這麼認為的就都是對的；認為現在周邊公認的就都是對的，在佛法里叫「同分妄見」。哪一位自告奮勇，舉出一個俗話說？為什麼講這個俗話說就是邪知見？比如，「知人知面不知心」。用佛法來講，知人知面你就知心，相由心生。「俗話說，人為財死，鳥為食亡」。這就是邪知見，人是為財死的嗎？那你不為財會不會死啊？也會死。鳥為食亡，鳥不為食會不會亡啊？也會亡，是不是？那麼人能為財死，能不能為佛死啊？所以死本身就沒有死，是不是？這個法就解釋到這裡。

這是講到「見濁」，也叫「五利使」。「利」即快利之義，「使」即驅役之義，由於五見之妄惑，使得我們在六道里輪迴。為什麼講「利」呢？因為這個世界觀帶有根本性的問題。它一旦轉變就徹底轉變，沒有什麼拖泥帶水的，一變就變，也很利索。你站在這裡就成佛。

註：

57.《楞嚴經·卷二》：色心諸緣及心所使諸所緣法，唯心所現。汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所現物。

58.《楞嚴經·卷九》：又以此心內外精研，其時魂魄意志精神，除執受身，余皆涉入，互為賓主，忽於空中聞說法聲，或聞十方同敷密義，此名精魄遞相離合。成就善種，暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。

59.《楞嚴經·卷九》：又以此心澄露皎徹，內光發明，十方遍作閻浮檀色，一切種類化為如來，於時忽見毗盧遮那踞天光台，千佛圍繞，百億國土及與蓮華俱時出現，此名心魂靈悟所染。心光研明，照諸世界，暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。

60.《楞嚴經·卷六》：諸行是無常，念性元生滅，因果今殊感，云何獲圓通？

61.《楞嚴經講義·卷十五》：若以此生滅之因，而求現證，不生滅之圓通，則因果相背，感應咸殊，故曰因果今殊感。云何初心依此生滅之心，而速獲圓通者哉？

62.《楞嚴經·卷六》：自余諸方便，皆是佛威神，即事舍塵勞，非是長修學，淺深同說法。

63.《楞嚴經·卷六》：持犯但束身，非身無所束，元非遍一切，云何獲圓通？

————《摩訶般若波羅蜜多心經》講記·第四次修訂版（12）

石破天驚說法華，風起雲湧演楞嚴！不讀《法華》不知如來救世之苦心，不讀《楞嚴》不知修心迷悟之關鍵，要成佛讀《法華》， 要開悟讀《楞嚴》。

《楞嚴經》，大乘佛教經典，全名《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》

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法理辨析

【153】風動？幡動？仁者心動！

【154】你到底是在修佛還是修魔？

【155】開悟的人就是點燃自己生命的人

【158】學誠法師：今生必讀《法華經》的24個理由

法師答疑

【191】印廣法師答疑： 在日常生活中，家人生煩惱怎麼辦？

【192】印廣法師答疑： 請師父開示「厚德載物」。

【193】印廣法師答疑： 什麼樣的助念是真正有利於亡者的？

【194】印廣法師答疑：修行人對家人的一些毛病習氣視而不見，家人生煩惱怎麼辦？

法雨甘露

【172】無量法界，無量夢境--《楞嚴經》詳解視頻（35）

【173】心，由粗到細，由外向內......《楞嚴經》詳解（36）

【176】舍識用根

【177】舍利佛三請佛宣講《妙法蓮華經》，為何佛三止？

學佛心得

【212】新年發願---我用佛的愛度過每時每事每處

【215】我是怎樣從「一門深入」轉變為學習《妙法蓮華經》的？

【216】再恩愛的夫妻對死亡也無能為力

【220】聽《妙法蓮華經》的第二天，我就放下我執，煩惱瞬間就沒有了！

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