看山是山，看山不是山，看山還是山；菩提本無樹，明鏡亦非台，哪個境界高？

06-13

前面一句講的是修行的三層境界：修行之初，六根不清，受貪嗔痴慢疑困擾，看事物無法超脫表象，「看山是山」；修行有悟，自性覺醒，褪去世俗觀念束縛，看破紅塵萬象本質，「看山不是山」；修行徹悟，大道至簡，返璞歸真，「看山仍然是山」，只是一切萬象猶如遊戲般盡在「我心」掌控中。

而後面一句講的是修行感悟，描述的是佛學的至高境界——「空」，大意是說：(你用身體比喻成的)所謂「菩提樹」，只是個「悟佛」的象徵(意境)，並不真實存在人世間(人空)；(你用內心比喻成的)所謂「明鏡台」，也只是個「自性圓滿」的象徵(意境)，也並不真實存在心中(法空)。一切心中的「空明」觀照都只是一種虛幻的執念，放下執念，才能求得究竟解脫。正所謂「舍不為得，人法皆空，空無所空，究竟殊勝」。

這兩句話均源自佛教的禪宗大師，分別為青原行思大師和他的老師——禪宗六祖惠能大師。從佛學術語來說，前一句是有關修佛的「次第」論，後一句是有關「頓悟」的千古名偈。如果非要分個高下，從「青出於藍勝於藍」角度，前面那句因為站在「巨人的肩膀上」，眼界確實更開闊、更清晰一點，讓人「一覽眾山小」；後面那句經文就事論事，比較隱晦，只停留在「悟空」的層次，讓普通人「雲里霧裡，只緣身在此山中」，更難以進入實修。

但按佛教傳承來說，經書便是「中心教義」，形式高於一切，後人的論述再優秀，也只是修行教義的心得、旁證。正如「上座部」(小乘)佛教里真正的「佛」只有「佛陀」一個，「佛陀」的「聲聞乘」就是至高無上的存在，就算其他「阿羅漢」比「佛陀」高明，也只是對「聲聞乘」的發揚，而不是比個高低。好比兩個人在吃同一鍋飯，突然有人問「你們哪碗飯更好吃」，是令人尷尬的。「境界目標一致(佛)，得道不分先後」，放在不同場所，各有各的高明。兩句話沒有可比性，也不能比。

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1、前面一句原話為：「老僧三十年前未參禪時，見山是山，見水是水。及至後來，親見知識，有個入處，見山不是山，見水不是水。而今得個休歇處，依前見山只是山，見水只是水。」 ——佛教禪宗史書《五燈會元》卷17《惟信》。

這段話是摘自唐代禪宗大師青原行思的語錄。青原行思大師法號「行思」，是禪宗六祖惠能大師門下首座，後弘法于吉安市青原山凈居寺，也因此得「青原行思」稱號。青原行思為六祖下弘傳最盛的兩大法嗣之一，受過六祖「醍醐傳法」，也被民間稱為「禪宗七祖」。

六祖為了使佛教更適合漢地風土人情，決定只傳承古印度佛教的教化人的思想核心——「佛心」而不照搬其修持戒律，從而開創了「漢地佛教」，又名「佛心宗」，即禪宗。六祖「傳法不傳衣」，菩提達摩一脈衣缽至六祖一代結束，而其佛法以另一種形式傳承。青原行思大師遵照六祖教諭，為了「佛學本土化」而「自立山門」弘法，成為「青原禪宗」祖師。

2、後一句話出自佛教經典《六祖壇經》中禪宗六祖惠能大師的一首偈子，傳世版本的全句為：「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃」。據說禪宗五祖弘忍大師為傳授衣缽，讓弟子們各作一首偈子。當時大師兄神秀寫下一句：「身如菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，莫使惹塵埃」。大意是「身心向佛，持戒自律，光明無垢」。惠能大師聽到別人吟誦神秀之偈後有所感悟，便讓人幫忙寫下「菩提本無樹」那首經典偈子。大家看見惠能的偈子很是驚訝，認為很是高明。五祖弘忍大師見狀擦掉文字，說「亦未見性」，平息了眾人的議論，待到無人時才私會惠能，給其講授《金剛經》，當講到「應無所住而生其心」時，惠能豁然開悟，說了著名五句話：「何期自性，本自清凈；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法」。(這五句境界便是「自性圓滿，看山還是山」)至此，五祖印證惠能大師已經開悟，將衣缽傳與惠能，即為禪宗第六代祖師。

3、古印度佛教因對原始教義的理解不同，分為上部座(也稱「聲聞乘、小乘」)和大眾部(也稱「菩薩乘、大乘」)，主要區別在於有無「菩提心」(「渡不渡他人」)。

從修持戒律上看，上座部修持「佛陀佛法」，認為佛陀是唯一「佛」，而他只是「人」，「佛陀」教誨不搞個人崇拜，不講究燒香拜佛；而大眾部講菩薩道，擁有「普渡眾生」的「菩提心」，講究念佛是為了「明心見性」。

從實修來看，上座部只證到「人空」，就是「五蘊皆空」，而周圍物質世界是真實存在的；而大眾部要證到「人空、法空」，就是「我」是沒有的，「我」周圍的物質世界也是沒有的，「無我、無他」。

4、而禪宗既不是傳統意義上的「大乘」，也不是「小乘」，而實際上是古印度「大、小乘」佛法在漢地「本土化」的核心成果。禪宗修持和「大小乘」均有異，禪宗講成佛不是「西天如來佛」，而是「法身自在佛」，而且修智慧優先於修福德。我們平時習慣說「大乘禪宗」，不能簡單理解為禪宗是屬於古印度「大乘」定義，只能說禪宗主要汲取了古印度「大乘」佛法的成果。