金剛經開示（十二）

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《金剛經》開示錄

三藏法師鳩摩羅什 譯經

　堪布索達吉　　傳講

頂禮本師釋迦牟尼佛！

頂禮文殊智慧勇士！

頂禮傳承大恩上師！

無上甚深微妙法　百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持　願解如來真實義

為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！

第三十一節課

昨天講了若認為如來有所說之法，是為謗佛。對大乘佛法了解較深的人，應該不會有什麼懷疑，但沒有聞思過大乘佛法、尤其是不太明白大乘密意的人，可能對此大惑不解：「佛經中明明記載釋迦牟尼佛轉了三次法輪，為什麼說這是毀謗佛法？」

要知道，在了義實相中，並不存在實有的轉法輪者、所轉的法輪、轉法輪度眾生的事業。儘管名言中現而無自性，如幻的世尊轉了三次如幻的法輪，度化了無邊的如幻眾生，這一點是不可否認的。但此處並非破斥這種觀點，而是說在勝義實相中，釋迦牟尼佛轉法輪度化眾生，完全是一種無實的夢幻，在白天醒覺位時根本沒有。

「須菩提，說法者，無法可說，是名說法。」

「須菩提，三世諸佛等說法者，實際並不存在所說之法，因為能說、所說、說者皆無，所以無法可說，只是名言中假立為說法。」

在《金剛經》中，若把世俗諦與勝義諦分清楚，每個問題都是大同小異，只不過角度不同而已。從究竟實相而言，佛陀恆時安住於三輪體空的境界中，根本沒有「我要轉法輪度化眾生」這些分別念，說法只是在迷亂眾生面前，為了破除其如夢般的我執而顯現的。《金光明經》云：「佛無是念：我今演說十二分教利益有情。」既然佛沒有分別念要講經典十二部[4]，也沒有饒益有情的念頭，故而說法者不成立，依靠說法者所說的法在實相中也不存在，能說、所說均無有，故如來無可說之法。《大涅槃經》云：「我自成佛至涅槃，未曾說過一字佛法。」

概言之，實相中沒有能說所說，名言中為了對治八萬四千煩惱而宣說了八萬四千法門，這是合理的。

爾時，慧命須菩提白佛言：「世尊，頗有眾生，於未來世，聞說是法，生信心不？」

佛言：「須菩提，彼非眾生，非不眾生。何以故？須菩提，眾生眾生者，如來說非眾生，是名眾生。」

此時，慧命須菩提於佛前請問：「世尊，未來末法五百年，若有很多眾生聽聞《金剛經》，是否會生起極大信心而獲益？」佛沒有正面回答，他說：「須菩提，這些眾生既不是眾生，也並非不是眾生。為什麼呢？須菩提，所謂的這些眾生，如來早已經說過，非眾生就是眾生。」

在本經中，佛陀曾說：未來眾生聞思《金剛經》後生信的場面，佛陀依慧眼能徹見得一清二楚。這在名言中是肯定有的。但此處的回答是：未來生信心者根本不存在。

為什麼這樣說呢？因為在勝義中觀察時，「彼非眾生，非不眾生」。名言中可以承認有如幻般假立的眾生，但在實相中絲毫不成立。經云：「猶如依支聚，可稱為車輪，如是依蘊聚，世俗名眾生。」這是以車輪與支分零件的比喻，來說明實相中眾生不存在：車輪是依靠支分而組成，實有的車輪不存在；同樣，眾生是依靠五蘊而聚合，實有的眾生也不存在。

《中觀寶鬘論》云：「如削芭蕉樹，支分盡無實，士夫析六界，無實亦同彼。」《三昧王經》亦云：「如濕芭蕉樹，人析求其堅，內外不得實，說法亦復然。」眾生猶如芭蕉樹，不觀察時似乎真實存在，然而一經詳細觀察，絲毫實質也無有。無垢光尊者說：「被無明煩惱所障蔽，未如實了達真如之義的士夫為眾生，反之則非眾生。」可見，真正的眾生並不存在，既然如此，眾生聞思《金剛經》後生信，對此經恭敬頂禮、念誦受持而產生無量功德，在實相中也是沒有的。

須菩提白佛言：「世尊，佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶？」

佛言：「如是，如是。須菩提，我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。」

須菩提說：「佛得無上正等覺果位，證悟十力、四無畏等不共境界，具有三十二相、六十四梵音，這些是不是無有所得？」佛陀很歡喜，讚歎須菩提道：「沒錯，確實如此！我雖然獲得了無上圓滿正等覺果位，但在實相中乃至無有少法可得。

究竟的涅槃無可得之相，龍猛菩薩在《中論》云：「無棄亦無得，不斷亦不常，不生亦不滅，是說名涅槃。」前面也講過這個道理，但嘎瑪拉西拉論師說，前面是從有學道而言的，這裡是從無學道功德來講的。總之，在實相中如來根本沒有可得之法。

「複次，須菩提，是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。」

「另外，須菩提，諸法不論是顯現、空性，還是佛陀、眾生，全部都是平等的，沒有高低勝劣之別。什麼時候獲得這種雙運的境界，就叫無上圓滿正等覺。」

《華嚴經》云：「我與一切佛，自性平等住。」《大乘起信論》云：「一切法從本已來，離言說相，離名字相，離心緣相，畢竟平等，無有變異。」《五次第論》亦云：「顯現及空性，精通各分已，何處成一體，彼名為雙運（即平等之意）。」故從實相上看，佛陀與眾生無有差別，地獄和涅槃其性平等。

[1] 清凈依他起：指清凈剎土與現在佛凈見境中的剎土、七寶以及光芒耀眼的無量殿等一切現相。

[2] 凈地：修建廟宇等建築物之前舉行的一種密宗凈地儀式。

[3] 意思是說，過去（指實有的過去）若已經過去了，如何會成為過去（實有的過去）？過去如果沒有過去，又如何能叫過去（過去的法相是已生已滅）？

[4] 《月燈經》中云：「契經、應頌、記別、諷誦、自說、因緣、譬喻、本事、本生、方廣、希法、論議，稱為經部。」

第三十二節課

「以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。」

「如果遠離我相、人相、眾生相、壽者相等執著，修持一切善法，即可得到無上正等覺的佛果。」

我們因地時積累資糧、懺悔罪障非常重要，但在這個過程中，應減少自己的貪執和實執。假如一邊對眾生佛陀、基道果有很深的實執，一邊去修持的話，無法獲得究竟的果位。《六祖壇經》云：「此心本凈，無可取捨。」所以，心要清凈，修持時不能有人我與法我，應該遠離四相，這樣才可得到無上佛果。否則，所做的善法、所積累的資糧都成了實執，只會獲得暫時的人天福報，而不能直接趨達菩提。

有些沒有通達究竟空性的小乘行者，始終將積累資糧獲得佛果執為實有，認為自己所做的善業永遠不滅。儘管在名言中佛說了因果不虛的道理，但從實相而言，基道果或輪涅所攝的一切法都是無生大空性。所謂的佛果，也沒什麼可得的，《楞嚴經》云：「圓滿菩提，歸無所得。」名言中雖可承認獲得阿耨多羅三藐三菩提，但以實相來觀察，首先要遠離四相修持，最終方能得到無實之佛果。

這次聽聞《金剛經》，大家要減少對善根、如來等法的執著，如果沒有減少，輪迴之因——實執沒辦法斷掉，那就得不到佛果。雖然佛陀也承認修善法是有功德，但若未以三輪體空來攝持，則非最究竟的解脫因。故而，智慧不能離開大悲，大悲不能離開智慧，我們應以空性見來攝持任何一法。麥彭仁波切在《光明藏論》中，也將十一種續事全部抉擇為大圓滿，不管是見解、等持，完全是離一切戲論的大空性，此乃修行的究竟目標。

「須菩提，所言善法者，如來說即非善法，是名善法。」

善法的種類非常多，從隨福德分方面來說，共有十善；從隨解脫分方面來說，有三十七道品等。這些善法在名言中以如幻如夢的方式存在，但究竟而言，善法只是暫時的一種方便法，所修的善法亦無可修。六祖云：「不思善，不思惡。」又云：「修一切善法，希望果報即非善法。」故在名言中，行持善法確實是解脫之因，也能令眾生獲得安樂，但從勝義來講，十善六度並非真實存在。

對此觀點，大乘行人易於理解和接受。但小乘信眾卻對善法有強烈執著，始終覺得佛陀的身相堅固不變，佛果是實有存在的。儘管這些人有信心、有佛緣，但由於沒有聞思修過大乘空性，相續中的實執太重，著實令人深感遺憾。禪宗和尚摩訶衍曾說：「不管黑狗、白狗，咬出的血全是紅色。同樣，不管執著善法、惡法，都是一種輪迴之因。」

我們有些人的修行非常精進，發心十分清凈，磕頭、供養、布施也從不間斷，但可惜的是，從來沒有聽過空性法門，一直認為佛陀是實有存在的。雖然證悟空性的境界，對凡夫來說確實有點困難，但不管怎麼樣，在因地積資凈障時，應當逐漸斷除對基道果的執著。當然，斷除執著並不意味著不用再修善法了，沒有智慧的人總喜歡墮於一邊，認為不執著就是什麼都不要了，以此邪見所牽而撥無因果，墮入可怕的斷見。

末法時代，如理弘揚般若法門的人非常少，如法聽受者也極為罕見。很多人雖然形象上是佛教徒，擁有廣大的名聲、成群的眷屬，但並未了達佛陀本意，暫且不說真實的證悟，有時連字面上也解釋不來。在邪說滿天下的今日，大家必須竭力維護自己的正見，不要被諸多邪見所損壞，最終成為業際顛倒者！

「須菩提，若三千大千世界中所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施。若人以此般若波羅蜜經，乃至四句偈等，受持、讀誦、為他人說，於前福德百分不及一，百千萬億分，乃至算數譬喻，所不能及。」

「須菩提，如果三千大千世界中有很多須彌山，以遍滿這些須彌山的七寶來作布施，如此福德不可思議。但與受持、讀誦、為他人說《金剛經》的福德相比，不要說全文，乃至僅持誦四句偈，福德也遠遠超過了前者。布施的福德不及持經的百千萬億分之一，乃至算數譬喻亦不能及。」

〖所有諸須彌山王，如是等七寶聚〗有兩種理解方法：一是七寶遍滿這些須彌山，一是七寶堆得如這些須彌山一樣。

那天有一個老太太問我：「堪布，我實在不明白，為什麼《金剛經》的功德這麼大？請您給我講一講。」當時我比較忙，沒有能好好回答，現在請你用心諦聽：

一方面，般若經是諸佛菩薩的出生之處，若能持誦這些經典，就是修持了諸佛菩薩的因；另一方面，般若經是相續中生起如來智慧之因，三世諸佛均依般若經而成就。

前面也說了，持經功德遠遠超過財布施，為什麼呢？炯尼夏智說：「從果報而言，財布施只是人天福報之因，最多令我們得到人間轉輪王、梵天帝釋等受用圓滿的果位，而持誦般若經則可圓滿究竟佛果。從證悟方面來說，財布施的善根資糧容易耗盡，而持誦般若經可以證悟空性，解脫三有輪迴的苦海。」因此，唐玄宗說：「三千七寶雖多，用盡還歸生滅。四句經文雖少，悟之直至菩提。」二者功德實有天壤之別。

有些人做了很大的布施，倘若未以空性來攝持，則是生滅的本性，並不是解脫之因。然而，若能一剎那證悟空性，當下即可獲得菩提果位，因為它是菩提的正因。如《心經》云：「三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。」《小品般若經》云：「過去諸佛以般若波羅蜜多得阿耨多羅三藐三菩提，現在十方無量佛也以般若波羅蜜多得阿耨多羅三藐三菩提。」《六祖壇經》亦云：「若起正真般若觀照，一剎那間妄念俱滅，若識自性，一悟直至佛地。」因此，財布施的功德與持經的功德無法相提並論。

第三十三節課

「須菩提，於意云何？汝等勿謂如來作是念：我當度眾生。須菩提，莫作是念。何以故？實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者，如來即有我、人、眾生、壽者。」

「須菩提，你是怎麼想的？你們最好不要想，也不要說：『我當度化眾生。』為什麼呢？須菩提，實際上沒有如來所度的眾生，若有如來所度的眾生，如來就有我、人、眾生、壽者四相的執著了。」

此處的意義與上面相同。在名言中，修行者應發無上菩提心，將來要度化眾生，而且十方諸佛也發過此願，顯現上也曾度化了無量眾生，如《妙法蓮華經》云：「一切諸如來，以無量方便，度脫諸眾生，入佛無漏智。」

佛度化眾生的方式與我們不同。我們凡夫是依靠自己的分別念，而《大律經》中說，佛以四種方式度化眾生：一、法施度，即轉八萬四千法門，宣說十二經部來度化眾生；二、身力度，以佛身的相好莊嚴令眾生歡喜，使其種下善根得以度化；三、神通力度，在有緣眾生前，顯現種種神通而度化之；四、名號度，《賢劫經》中說：「若聽聞釋迦牟尼佛的名號，此眾生不會墮落。」因此在名言中，佛陀確有「我當度眾生」的願和行。

但在究竟實相中，能度與所度均不存在，所度的眾生如夢幻泡影，再進一步抉擇的話，遠離一切戲論。《圓覺經》云：「眾生乃心所證知。」在迷亂顯現前，所度的眾生似乎存在，但實相中只是所證而已，沒有真正的眾生可度。六祖說：「實相中眾生本來是佛，若還需要佛來度化，則成了妄語。」所以這裡也說：「若有眾生如來度者，如來即有我、人、眾生、壽者。」有四相者不可得涅槃！

「須菩提，如來說有我者，即非有我，而凡夫之人，以為有我。」

「須菩提，如來說有我者，實相中並非有我，而凡夫妄執為我。」

佛經論典中，用了各種方法抉擇「我」不存在，但凡夫不懂這個道理，因而生起強烈的我執。《大乘五蘊論》云：「云何異生性？謂於諸聖法不得為性。」什麼叫做凡夫呢？即對聖法沒有如實通達。在《四百論》和《入行論》中，也有對凡夫的定義方法。

「異生」是凡夫的別名，指凡夫輪迴六道，受種種別異的果報而生。之所以叫「凡夫」，是指與聖者相比，沒有斷惑證理的境界。凡夫有「我」，沒有斷除我執和我所執，具有四相的實執；而聖者從道理上、修證上，完全通達了無我，故沒有對「我」的執著。

凡夫與聖者的差別在名言中顯而易見，但這種對凡聖的執著是否合理呢？下面就講這個問題：

「須菩提，凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。」

「須菩提，所謂的凡夫，如來說不是凡夫，只是名稱上叫凡夫。」

在聖者的根本慧定前，既沒有凡夫，也沒有非凡夫。《維摩詰經》云：「非得果，非不得果；非凡夫，非離凡夫法；非聖人，非不聖人。」這與此處的道理幾乎相同。名言中雖可安立凡夫，而在勝義當中，凡夫的本性與佛的真如無二無別。既然凡夫都不存在了，證悟無我與沒有證悟無我也不存在。大家應分清二諦的界限！

來源：(http://blog.sina.com.cn/s/blog_5dff020e0100ky18.html) - 金剛經開示（十二）_飛龍_新浪博客
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