《墨子》釋義（二）

三所染(1)

子墨子言見染絲者而嘆曰：染於蒼則蒼，染於黃則黃。所入者變，其色亦變；五入必而已則為五色矣。故染不可不慎也！

非獨染絲然也，國亦有染。舜染於許由、伯陽，禹染於皋陶、伯益，湯染於伊尹、仲虺，武王染於太公、周公。此四王者所染當，故王天下，立為天下，功名蔽天地。舉天下之仁義顯人，必稱此四王者。夏桀染於干辛、推哆(2) ，殷紂染於崇侯、惡來，厲王染於厲公長父、榮夷終，幽王染於傅公夷、蔡公穀。此四王者所染不當，故國殘身死，為天下僇。舉天下不義辱人，必稱此四王者。

齊桓染於管仲、鮑叔，晉文染於舅犯、高偃，楚庄染於孫叔、沈尹，吳闔閭染於伍員、文義，越勾踐染於范蠡、大夫種。此五君者所染當，故霸諸侯，功名傳於後世。

范吉射染於長柳朔、王勝，中行寅染於藉秦、高強，吳夫差染於王孫雒、太宰嚭，智伯搖染於智國、張武，中山尚染於魏義、偃長，宋康染於唐鞅、佃不禮。此六君者所染不當，故國家殘亡，身為刑戮，宗廟破滅，絕無後類，君臣離散，民人流亡。舉天下之貪暴苛擾者，必稱此六君也。

凡君之所以安者何也？以其行理也。行理性於染當。故善為君者，勞於論人而佚於治官(3) 。不能為君者，傷形費神，愁心勞意；然國逾危，身逾辱。此六君者，非不重其國、愛其身也，以不知要故也。不知要者，所染不當也。非獨國有染也，士亦有染。其友皆好仁義，淳謹畏令，則家日益，身日安，名日榮，處官得其理矣，則段干木、禽子、傅說之徒是也。其友皆好矜奮，創作比周，則家日損，身日危，名日辱，處官失其理矣，則子西、易牙、豎刀之徒是也。詩曰：「必擇所堪(4) 」。必謹所堪者，此之謂也。

[注釋]

(1)本篇以染絲為喻，說明天子、諸侯、大夫、士必須正確選擇自己的親信和朋友，以取得良好的熏陶和積極的影響。影響的好壞不同關係著事業的成敗、國家的興亡，國君對此必須謹慎。(2) 推哆（chǐ）：桀臣。(3) 佚：同「逸」。(4) 堪：當讀為「湛」，浸染之意。

[白話]

墨子說，他曾見人染絲而感嘆說：「 （絲）染了青顏料就變成青色，染了黃顏料就變成黃色。染料不同，絲的顏色也跟著變化。經過五次之後，就變為五種顏色了。所以染這件事是不可不謹慎的。」

不僅染絲如此，國家也有「染」。舜被許由、伯陽所染，禹被皋陶、伯益所染，湯被伊尹、仲虺所染，武王被太公、周公所染。這四位君王因為所染得當，所以能稱王於天下，立為天子，功蓋四方，名揚天下，凡是提起天下著名的仁義之人，必定要稱這四王。

夏桀被干辛、推哆所染，殷紂被崇侯、惡來所染，周厲王被厲公長父、榮夷終所染，周幽王被傅公夷、蔡公穀所染。這四位君王因為所染不當，結果身死國亡，遺羞於天下。凡是提起天下不義可恥之人，必定要稱這四王。齊桓公被管仲、鮑叔牙所染，晉文公被舅犯、高偃所染，楚莊王被孫叔敖、沈尹莖所染，吳王闔閭被伍員、文義所染，越王句踐被范蠡、文種所染。這五位君主因為所染得當，所以能稱霸諸侯，功名傳於後世。

范吉射被長柳朔、王勝所染，中行寅被籍秦、高強所染，吳王夫差被王孫雒、太宰嚭所染，知伯搖被知國、張武所染，中山尚被魏義、偃長所染，宋康王被唐鞅、佃不禮所染。這六位君主因為所染不當，所以國破家亡，身受刑戮，宗廟毀滅，子孫滅絕，君臣離散，百姓逃亡。凡是提起天下貪暴苛刻的人，必定稱這六君。 大凡人君之所以能夠安定，是什麼原因呢？是因為他們行事合理。而行事合理源於所染得當。所以善於做國君的，用心致力於選拔人才。不善於做國君的，勞神傷身，用盡心思，然而國家更危險，自己更受屈辱。上述這六位國君，並非不重視他們的國家、愛惜他們的身體，而是因為他們不知道治國要領的緣故。所謂不知道治國要領，即是所染不得當。 不僅國家有染，士也有「染」。一個人所交的朋友都愛好仁義，都淳樸謹慎，懾於法紀，那麼他的家道就日益興盛，身體日益平安，名聲日益光耀，居官治政也合於正道了，如段干木、禽子、傅說等人即屬此類（朋友）。一個人所交的朋友若都不安分守己，結黨營私，那麼他的家道就日益衰落，身體日益危險，名聲日益降低，居官治政也不得其道，如子西、易牙、豎刀等人即屬此類（朋友）。《詩》上說：「選好染料。」所謂選好染料，正是這個意思。

四法儀(1)

子墨子曰：天下從事者，不可以無法儀；無法儀而其事能成者，無有也。雖至士之為將相者，皆有法。雖至百工從事者，亦皆有法。百工為方以矩，為圓以規，直以繩，正以縣(2) 。無巧工、不巧工，皆以此五者為法。巧者能中之，不巧者雖不能中，放依以從事(3) ，猶逾己。故百工從事，皆有法所度。今大者治天下，其次治大國，而無法所度，此不若百工辯也(4) ，然則奚以為治法而可？當皆法其父母，奚若？天下之為父母者眾，而仁者寡。若皆法其父母，此法不仁也。法不仁，不可以為法。當皆法其學，奚若？天下之為學者眾，而仁者寡。若皆法其學，此法不仁也。法不仁，不可以為法。當皆法其君，奚若？天下之為君者眾，而仁者寡。若皆法其君，此法不仁也。法不仁，不可以為法。故父母、學、君三者，莫可以為治法。

然則奚以為治法而可？故曰：莫若法天。天之行廣而無私，其施厚而不德，其明久而不衰，故聖王法之。既以天為法，動作有為，必度於天。天之所欲則為之，天所不欲則止。然而天何欲何惡者也？天必欲人之相愛相利，而不欲人之相惡相賊也。奚以知天之欲人之相愛相利，而不欲人之相惡相賊也？以其兼而愛之，兼而利之也。奚以知天兼而愛之、兼而利之也？以其兼而有之、兼而食之也。

今天下無大小國，皆天之邑也。人無幼長貴賤，皆天之臣也。此以莫不羊(5) ，豢犬豬，潔為酒醴粢盛，以敬事天。此不為兼而有之、兼而食之邪？天苟兼而有食之，夫奚說以不欲人之相愛相利也？故曰：愛人利人者，天必福之；惡人賊人者，天必禍之。曰：殺不辜者，得不祥焉。夫奚說人為其相殺而天與禍乎？是以知天欲人相愛相利，而不欲人相惡相賊也。

昔之聖王禹湯文武，兼愛天下之百姓，率以尊天事鬼。其利人多，故天福之，使立為天子，天下諸侯，皆賓事之。暴王桀紂幽厲，兼惡天下之百姓，率以詬天侮鬼。其賊人多，故天禍之，使遂失其國家，身死為僇於天下。後世子孫毀之，至今不息。故為不善以得禍者，桀紂幽厲是也。愛人利人以得福者，禹湯文武是也。愛人利人以得福者，有矣！惡人賊人以得禍者，亦有矣！

[注釋]

(1) 法儀即法度、準則之意。墨子認為，天子、諸侯治理天下、國家必須以天為法，以天意為歸。而所謂天意，實即就是墨家學派所主張的兼愛兼利原則。篇中以古代聖王和暴君為正反兩方面的例子，指出「愛人利人」即可得福，「惡人賊人」必然招禍。(2) 縣：即「懸」的本字。(3) 放：通「仿」。(4) 辯：通「辨」。(5) ：同「芻」。

[ 白話]

墨子說：天底下辦事的人，不能沒有法則；沒有法則而能把事情做好，是從來沒有的事。即使士人作了將相，他也必須有法度。即使從事於各種行業的工匠，也都有法度。工匠們用矩劃成方形，用圓規劃圓形，用繩墨劃成直線，用懸錘定好偏正，（用水平器制好平面）。不論是巧匠還是一般工匠，都要以這五者為法則。巧匠能切合五者的標準，一般工匠雖做不到這樣水平，但仿效五者去做，還是要勝過自身的能力。所以工匠們製造物件時，都有法則可循。

現在大的如治天下，其次如治大國，卻沒有法則，這是不如工匠們能明辨事理。那麼，用什麼作為治理國家的法則才行呢？假若以自己的父母為法則何如？天下做父母的很多，但仁愛的少。倘若人人都以自己的父母為法則，這實為效法不仁。效法不仁，這自然是不可以的。假若以自己從學的師長為法何如？天下做師長的很多，但仁愛的少。倘若人人都以自己的師長為法則，這實為效法不仁。效法不仁，這自然是不可以的。假若以自己的國君為法則何如？天下做國君的很多，但仁愛的少。倘若人人都以自己的國君為法則，這實為效法不仁。效法不仁，這自然是不可以的。所以父母、師長和國君三者，都不可以作為治理國家的法則。

那麼用什麼作為治理國家的法則才行呢？最好是以天為法則。天的運行廣大無私，它的恩施深厚而不自居，它的光耀永遠不衰，所以聖王以它為法則。既然以天為法則，行動作事就必須依天而行。天所希望的就去做，天所不希望的就應停止。那麼天希望什麼不希望什麼呢？天肯定希望人相愛相利，而不希望人相互厭惡和殘害。怎麼知道天希望人相愛相利，而不希望人相互厭惡和殘害呢？這是因為天對人是全愛和全利的緣故。怎麼知道天對人是全愛和全利呢？因為人類都為天所有，天全部供給他們吃的。 現在天下不論大國小國，都是天的國家。人不論長幼貴賤，都是天的臣民。因此人無不喂牛羊、養豬狗，潔凈地準備好酒食祭品，用來誠敬事天。這難道不是全部地擁有和供給人食物？天既然全部地擁有和供給人食物，為何能說天不要人相愛相利呢？所以說：「愛人利人的人，天必定給他降福；相互厭惡和殘害人的人，天必定給他降禍。所以說：殺害無辜的人，會得到不祥後果。為何說人若相互殘殺，天就降禍於他呢？這是因為知道天希望人相愛相利，而不希望人相互厭惡和殘害。」

以前的聖王禹、湯、周文王、周武王，對天下百姓全都愛護，帶領他們崇敬上天，侍奉鬼神。他們給人帶來的利益多，所以天降福給他們，使他們立為天子。天下的諸侯，都恭敬地服事他們。暴虐的君王桀、紂、周幽王、周厲王，對於天下的百姓全部厭惡、憎恨，帶領他們咒罵上天，侮辱鬼神。他們殘害的人多，所以天降禍給他們，使他們喪失了國家，身死還要受辱於天下。後代子孫責罵他們，至今不休。所以做壞事而得禍的，桀、紂、周幽王、周厲王即是這類；愛人利人而得福的，禹、湯、周文王、周武王即是這類。愛人利人而得福的是有的，厭惡人殘害人而得禍的，也是有的。