論語1·12

第十二章

　　【有子曰。禮之用。和為貴。先王之道。斯為美。小大由之。有所不行。知和而和。不以禮節之。亦不可行也。】

　　天理人儀 以和為貴

　　有子是有若，孔老夫子的學生。他講「禮之用，和為貴」，「禮」是什麼意思？朱子說：「禮者，天理之節文，人事之儀則也。」禮，實際上反映的是天理，所以說「禮者，天地之序也」，天地代表什麼？自然，自然而然就有的一種規矩，這是禮，它是天理的表現，「節文」解釋為表現。「人事之儀則」，人與人之間，待人、處事、接物時所遵守的禮儀、規則。這些禮儀規則，不是聖人制定出來約束我們的，實際上是自然的秩序，我們必須要遵守自然的秩序，也就是符合禮，才能真正得到幸福美滿。所以不要把禮誤解為是聖人用這些規矩、法律、規章制度來制約我們的，聖人沒有這個意思，只是希望我們更幸福、更美滿。循著禮，我們就能回歸本性，它是性德的流露。　　「和為貴」的「和」，朱子說「和者，從容不迫之意」，遵守著禮，這個用是表現在他從容不迫。這個解釋有一些牽強，在這裡我們不這麼講，李炳南老先生的註解講得很實在，他說禮就是規矩，規矩是不能亂的，但在用的時候，應當以和為貴。所以「和」解釋為和諧，禮的用處就在於和諧，以和諧為貴。如果遵循禮反而不和諧了，那麼遵循的禮這方面也有問題，因為它的目的是以「和為貴」，也就是恢復和諧。　　和諧包括三種關係的和諧：人與人之間的關係；人與大自然之間的關係，就是地球、太空、宇宙，大自然要和諧；還包括人與不同維次空間生命的和諧。這三重和諧，是禮的用處、禮的方向。

　　克念作聖 心不逾矩

　　「先王之道，斯為美，小大由之」，朱子解釋說：「先王之道，此其所以為美，而小事大事無不由之也。」先王是指古聖先王，確指堯、舜、禹、湯、文王、武王。這些先王之道，就是以禮達到圓滿的和諧，所以稱為美，美是一種圓滿。「小事大事無不由之」，無論做什麼事都符合禮，都沒有違背禮。在沒有成聖成賢之前，還是凡夫時，我們必須用聖人制定的禮來規範自己，這叫克己復禮，克服自己的習氣，遵循著禮而行，遵循久了，慢慢就習慣了。到了像孔老夫子七十歲的境界，是「從心所欲，不逾矩」，就是「小事大事無不由之」，都沒有違犯規矩。為什麼？他已經證得本性，成了大聖人，性德自然流露，這就是禮。他的一切行為，我們去觀察，都符合禮，可是他有沒有一個心要去遵循禮？沒有，聖人沒有心。有心、有念頭，不能成為大聖。　　所以《尚書》告訴我們「克念作聖」，把念頭都克服住、控制住，放下了，我們才能作聖。作聖了，我們的身口意三業的造作，一切的行為、言語、念頭，通通符合禮，那就是「從心所欲，不逾矩」。所以還沒有成聖成賢之前，我們先要遵循這一套祖宗聖賢留下來的禮，這就是聖賢的教誨。

　　禮而有節 和諧之道

　　下面講「有所不行」，古注講到另一個意思，是把「小大由之，有所不行」合在了一起，皇侃和邢昺兩位大學者的註疏也是這樣講的，「小大由之」的由是「用」的意思，小事大事都用禮。這裡隱藏著一個意思，只用禮而不用和，「禮之用，和為貴」，如果只用禮而不用和，這就有所不行，也就是說，這樣不圓滿，甚至會有缺憾，不可行。　　我講一個例子大家就更明了了，只用禮，不用和是不可行的。過去我在美國教書，有一次回國探親，探望我的父母。我的父親和我的母親離婚以後，父親又組成了家，我的庶母姓王，王姨。他們知道我回來，非常高興。王姨很會做飯，說要給我做一頓好飯菜，給我接風。當時我父親因為患了腦瘤，在恢復中，所以一般上午他都要睡覺，結果那天睡多了，起來穿衣服也很緩慢，王姨已經把飯菜都做好了，和我在桌前等他，等了很久都沒見他來，王姨就有點不耐煩，說：「我們先吃吧，別等你爸了。他平時起來時間不固定，我都是單獨給他做來吃。」當時我就起了個執著心，說：「我們一定要等爸爸來，吃一個團圓飯，人齊了才一起吃，這是《弟子規》。」我執著這個禮，而且還把大道理擺出來，王姨也沒話好說了。我們倆就一起等，等得飯菜都涼了，父親才上桌來。這時候父親也很不好意思，說：「為什麼你們不先吃？不要等我！」王姨辛苦了一個上午，做了一頓好飯菜，結果我們大家都只能吃涼的飯菜。我的心裡也很不愉快，也有點埋怨父親的意思：「怎麼上午起得這麼晚，睡得這麼多！」結果家裡本來很高興的氣氛，都變了味。　　我回頭一想，都是自己不對。雖然《弟子規》里講「或飲食，或坐走，長者先，幼者後」，吃飯怎麼能自己先吃？要等長輩一起吃。可是禮應該有開緣，開緣是什麼？就是以和為貴，要大家能和諧、能高興。如果我當時能順著王姨的意思我們先吃，給父親留出飯菜，邊吃邊等，即能滿王姨的願，又不會給父親造成心理的壓力，令他不好意思。這是什麼？以和為貴。只要自己懷著恭敬的心，禮也是有開緣的。如果只用禮，而忘記了和，就變得很呆板，甚至會傷了和氣，還讓對方覺得很不自在，很不高興。如果我們的禮讓人很不自在，很不高興，那就失去它的意義了。所以我們學儒、學禮，要活活潑潑地學，不能死守著那些條文。　　所以「小大由之，有所不行」是講，如果不論大小事，不論什麼情況，都按照條文上的禮來進行，很可能就不可行了。　　這句話還有一層意思，也很好，說「有所不行，知和而和，不以禮節之，亦不可行也」，把「有所不行」和下面一段連在一起。「有所不行」，朱子解釋是承接上文的意思，先王處處都符合禮，不論小事大事都符合禮，可是也有有所不行的時候，這個「有所不行」不是說古聖先王不行，是我們如果很呆板地去只用禮而忘記和，這就不行。　　同時，如果只知道和為貴，就一味的用和，也不行。只要和，不要禮，沒有用禮節去「節之」，節是節制，禮和節叫禮節，它不能過度，要有所節制。如果沒有節制，也不可行，這是從另外一個角度講。　　所以只用禮不用和，不可行；只知和不用禮，也不可行。我們與人交往，如果不分尊卑貴賤，一味的就用一種禮，譬如在現代，對人最敬的禮是三鞠躬，如果為了與人和諧，見人就三鞠躬，不分情形，不分對方的身分，這也會導致麻煩。當我們走在路上，見到位老太太來了，自己也不認識她，就對她三鞠躬，會把老人家嚇一跳的。　　我記得有一次和一位朋友一起上電梯，我先出電梯，他要繼續往上，我回頭和他招招手，告個別，結果他非常注重禮，對我一個深深的九十度鞠躬，頭露在外面，差點被電梯門夾到了，把我們都嚇了一跳。這也不可行。所以總要看情形，看當時的狀況，用什麼樣的方式表達我們的禮敬、和諧，如果一味地追求禮敬和諧而忘記了節制，也不可行。所以學禮要活活潑潑的，不是死守教條。　　　　嚴謹守禮 證悟本性

　　朱子說，「嚴而泰，和而節，此理之自然，禮之全體也。毫釐有差，則失其中正，而各倚於一偏，其不可行均矣」。　　「嚴而泰」，嚴是嚴謹，自己處處都要守著禮儀，像先王，「小大由之」，處處「不逾矩」，這是對自己要嚴謹。泰是泰然，有舒泰的意思。朱子解釋「和」，是從容不迫，有泰的意思，處事、待人都泰然。和是與人和諧，與人和諧最關鍵的是要尊敬別人，能夠尊敬別人，才能和諧。「敬人者，人恆敬之」，但是又有所節度，要看當時的情形，這叫「理之自然」。夫子所謂的「從心所欲，不逾矩」，也就是他真正證入了「理之自然」的境界，所作所為完全隨順性德，自然而然，才能真正達到朱子所謂的從容不迫的這種威儀，那麼禮之全體就能顯現出來。禮的體是什麼？就是本性，就是性德。　　「毫釐有差，則失其中正」，稍微有偏差，過度了，或者不及了，都是屬於有差，過猶不及。禮要做到正正好好，過度和不及都叫失禮，「失其中正」，偏向一邊去了，都不可行。　　蕅益大師的《點睛》里講了兩句，一句是，「由之，由其本和之禮也」，「小大由之」的由，是依據、遵循的意思，「由其本」，本是本體，也就是我們的本性，跟本性相合，這種做法才叫禮。換句話說，禮實際上是本性自然流露出來的行為，不是從外面學來的，而是我們自己本性中具有的。當我們還沒有證得本性之前，確實要遵循聖賢所制定的禮而行，以求最終證悟本性。　　另一句是，「不行者，廢禮而尚和。禮不行，而和亦不可行」。《論語》這一章里講到兩個「不行」，「有所不行」和「亦不可行」，什麼不可行？「廢禮而尚和」，這不可行。廢了禮，這不可行；一味的崇尚和諧，不用禮來節制，這也不可行。過和不及都屬於失禮。禮不可行，就是失禮，「和亦不可行」，失了禮也就失了和。為什麼？和是禮的本體，本性本來是和諧的，它表現出來的就是禮，所以失了禮，也就破壞了和諧。　　所以我們才知道，真正要做到一切如禮，那是一個非常不容易的境界。如果不是真正證入本性，怎麼能做到毫釐不差，不失其中正？因此學禮的最終目標還是復其本性，恢復我們的本性。有這樣的目標，我們才不會被文字上的禮的這些條文所束縛。這一段講的道理很深刻，我們在日常生活中要去落實，在各種情形上去拿捏這個尺度，這需要有智慧。