德里達對海德格爾及傳統存在論的存在本原觀的解構

遺忘了。」但不僅差異被遺忘了，「就連差異的早期蹤跡也被擦去了……」。海德格爾這裡要說的是什麼意思？難道是說，差異雖被遺忘了，但本來還有蹤跡——差異的早期蹤跡——留下？而現在，就連這早期蹤跡也被擦去了？還是說，「差異的早期蹤跡」就是指差異本身？差異，或者說差異的分環勾連本身，就是一道蹤跡，而且是早期蹤跡？但無論如何，可以確定的是，這早期蹤跡復又被擦去了。然則又是什麼把這早期蹤跡重又擦去？是否這種擦去又沒有留下新的蹤跡？如果真的連這種早期的蹤跡都被擦得無跡可尋，我們又如何能經驗到差異的這種被遺忘？所以，事情必然是，雖然連差異的早期蹤跡都被擦去了，但畢竟還是有蹤跡留了下來，只要我們還能經驗到差異的這種被遺忘本身。 而這也正是海德格爾自己不得不承認的。他說：「可是，唯當存在與存在者之差異已經隨著在場者之在場揭示自身，從而已經留下了一條蹤跡，而這條蹤跡始終被保護在存在所達到的語言中——這時，存在與存在者之差異作為一種被遺忘的差異才能進入一種經驗之中。」[4](578)正是在這個意義上，德里達說：在敘述了對早期蹤跡的塗抹之後，海德格爾因此就能夠以一種無矛盾的矛盾的方式，記載、會簽對蹤跡的確認。[2](26)差異的早期蹤跡被塗抹了，但有一道新的蹤跡留了下來。蹤跡被重新確認了。於是形而上學的文本中其實已充滿了蹤跡。然則這新的蹤跡是如何留下的？「……差異已經隨著在場者之在場揭示自身，從而已經留下了一條蹤跡……」。這說的是什麼？差異隨在場揭示自身之際就已留下蹤跡——這說的難道不是：在場已經是蹤跡？是對差異的早期蹤跡的塗抹而遺留的蹤跡？難道不是：在場已經是蹤跡了，已經是塗抹的效果了？而這也正是德里達從其中得出的結論。他說：對差異的早期蹤跡的塗抹與它在形而上學文本中的跡化（tracement）是「相同的」，這跡化必定保存了它所抑制或拋棄的東西的標記，[2](25)即保持了早期差異的標記，於是成了新的蹤跡。由此德里達就能夠說，差異的「早期蹤跡」雖然喪失了，然而這種喪失自身復又在一個文本之中被庇護、保藏、注視、推遲，以在場的形式，以本己性的形式，而後者自身復又只是一種書寫效果。[2](25-26)在場原來只是跡化的效果，書寫的效果，是一種塗抹了差異的早期蹤跡的蹤跡。於是在德里達看來，傳統形而上學的概念等級就被顛倒了：在場成了符號的符號，蹤跡的蹤跡。它不再是最終的所指。它成了一般化了的指稱結構中的一個函數/功能。它是一道蹤跡，一道塗抹了[差異的早期]蹤跡的蹤跡。[2](25,76-77) 早期差異雖然已經隨著在場者之在場而揭示自身，但正如海德格爾本人所說：「無論如何，差異都沒有作為這樣一種差異而被命名出來。因此，差異之澄明也並不能意味著差異顯現為差異。」[4](578-579)同樣，在場雖然是跡化的效果、書寫的效果，是蹤跡的蹤跡，但在場畢竟不是作為「蹤跡本身」顯現。換言之，雖然在場是蹤跡的效果、蹤跡的蹤跡，但蹤跡「本身」並不就是在場。蹤跡既非在場也非不在場。在場只是傳統形而上學給予蹤跡的一種形而上學的規定或命名。正如德里達所說：「必須要認識到：對蹤跡的所有規定——人們給予它的所有的名稱——都屬於那遮蔽了蹤跡的形而上學文本而非屬於蹤跡自身。」[2](77)當然，不屬於蹤跡自身，並不是因為蹤跡好像真的有一個在場的、現成的自身。恰恰相反，「沒有蹤跡自身（elle-même），沒有本己的(propre)蹤跡。」[2](77)蹤跡之為蹤跡，恰恰在於它總是要抹去自身，在於它「自身」就是一個否定自身、塗抹自身的「悖論結構」，否則它就不是蹤跡而又是「一個堅不可摧的實體」了。[2](25) 這就是德里達對海德格爾的「解-構」：海德格爾已看到在場-在場者的存在論差異總是被遺忘了，也就是說，存在（在場）總是被當成了存在者（在場者），因此他總想從存在者（在場者）「返回」到那被遺忘了的本原或根據：存在（在場）。但畢竟，他尚未看到那被經驗為在場的存在自身也成了蹤跡，成了蹤跡的蹤跡；他尚未意識到，在場、本己性自身正是這種蹤跡的效果、書寫的效果。他雖然也已思及了蹤跡——既思及了差異的早期蹤跡，也思及了對差異的早期蹤跡的塗抹本身仍留下的蹤跡——但他畢竟沒有看到，或即使隱約看到了卻沒有充分自覺到，蹤跡恰恰構成了對任何一種本原的解構——因為傳統形而上學所理解的任何本原都是在本己（本真）意義上的永遠自身在場的本原。但即使如此，他對蹤跡或塗抹的艱辛豐富的探索，畢竟極大地激發了德里達對在場形而上學的更為徹底的解構。[5](83-84)當然，近代以來思及蹤跡的思想家並非海德格爾一人，但對德里達影響最深的無疑是海德格爾。這正如德里達自己所說，人們總能夠在形而上學的話語中識破這種處於延異運動中的蹤跡，特別是在現代哲學話語中，比如尼采、弗洛伊德、勒維納斯等，尤其是在海德格爾的文本中：它激發我們考問當前的本質，當前的在場：何謂當前？何謂在其在場中思考當前？[2](24)顯然，正如我們剛才所說，這當前或在場的本質，在德里達看來就是蹤跡。而這種思想恰恰是由海德格爾激發出來的。 三、比存在還古老的延異 把在場解構為蹤跡，並沒有最終解構掉海德格爾的存在之思。因為，雖然在西方形而上學中存在總是被理解為在場，但存在自身並不就是在場。所以要徹底解構存在之思，還必須直接對存在進行解構。為此，德里達訴諸於他著名的「延異」（différance）。 「延異究竟是什麼？」 這是許多人向德里達提出的問題。但德里達之所以訴諸於「延異」，恰就是要解構這個問題，更準確地說，這個問題中的「是」（存在）。正是在這種解構中，延異與存在的關係才被澄清：延異所要動搖的正是這個「是什麼」中的「是」、即存在的統治。 德里達說，延異處處動搖和質問的是存在——作為在場或存在者整體（étantité）的存在的統治。[2](22)正因為延異動搖的是存在，質問的是在場，所以我們就不能再用存在和在場來述謂延異：「延異不存在或不是（n』estpas，isnot）。它不是一個在場的存在者，無論這個存在者多麼卓越、唯一、重要或超越，如人們希望的那樣。」[2](22)而且，說延異不存在，不是在場者，也並不等於說延異是不在場者：因為即使是不在場者，也已經是了。但延異根本就不「是」，它不去「是」——它要動搖的恰恰就是這「是」的統治。或更嚴格地說，它總是在是的同時又塗抹是，讓是成為蹤跡。與蹤跡一樣，或毋寧說作為蹤跡，延異超出於在場-不在場的對立之外。但同時，德里達也承認，延異對「作為在場或存在者整體（étantité）的存在之統治」的動搖，恰恰是通過海德格爾所揭示的存在論差異才得以可能。他說，如果存在與存在者之間的差異不在某種程度上被打開，這個問題就不會出現，也不會被理解。[2](22)何以如此？因為延異動搖的是存在的統治，或作為在場的存在的統治。但如果沒有海德格爾對存在-存在者或在場-在場者的存在論差異的打開，存在如何能重新被喚回？又如何能再去動搖它？所以延異正是「通過」存在論差異而可能。 然則，是否因此就可以說，延異與存在論差異就是一回事，或用德里達的話說，延異就「定居在存在論差異的間距中」？對於這個問題，德里達說，「並沒有一個簡單的回答」。[2](22)這意味著什麼？讓我們具體來看。 一方面，德里達說，就其自身的某一面而言，延異當然只是存在或存在論差異的歷史的、時代的展開（déploiement）。延異的那個a就標誌著這種展開的運動(mouvement)。[2](23)值得注意的是，德里達這裡竟說「延異自身」（elle-même）！延異有自身嗎？他不是一再說延異沒
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