空海法師開示（二十四）

空海法師開示（二十四）2010-07-31 18:32

　　中子、質子、夸克，它都是波粒的一種存在，我們了解的波粒是用人類能夠理解的角度去理解，但事實上它還有更深的含意、更深的層面。所以，一般的物理學家、天文學家他們能夠了解這些，但是未必他們就是解脫者。你可以把物質解析得很精細，但是你在這裡面卻找不到精神，有些他就著重在物質的解析，身體就是有形的這些地、水、火、風組合而成，於是把身體當作一部機器，只看到你所理解到的那個波粒、有形的物質，這樣而已，你看不到地、水、火、風跟空，就是無比玄妙的變化。　　「空」是甚深極甚深。當體證到「無常法印」，還要再體會到「緣起甚深」，它不是一些死的元素組合而已，人體不是一具機器而已，所謂「緣起甚深」，然後大家怕「空」，我們眾生就是用一般所能理解的波粒，去了解那個波粒，但事實上它含有更深的，同樣的，這只是波粒而已。再來，要去體會「空」，我們眾生一般了解的「空」，空洞啊！頑空啊！斷滅空啊！空性啊！「空」是非常玄奧的，所以佛陀就歸納為涅槃、無為、空，那是甚深極甚深。　　我們要先看到有形的「無常法印」，先去看到「無常」，然後再進一步去看到文字與文字之間，還有很微妙的空白，還有很深的那些含意，眾生不容易體會、不容易了解到的，我們要去體會緣起甚深、活生生的法，不是看到死板板的法而已，所以，不要怕「無我」，以一般眾生所理解的角度，就是懼怕「無我」，只要有「我」，就會有苦。當你真正做到「無我」，你的苦就消失了，這是出離苦海、涅槃彼岸。當大家了解這些觀念之後，「五陰」就很容易體會了。整個「五陰」都是要詮釋色界的「無」常，後面再更深一步去詮釋色、受、想、行、識，那個「識」的無常。　　（第二節）「爾時，世尊告諸比丘：過去、未來色無常，況現在色！」這一句經文很簡短，但是佛陀就斬釘截鐵講出來，我所體證到的就是這樣，我告訴你們這些實相，希望你們能夠去實際體證到，「過去、未來色無常，況現在色！聖弟子！如是觀者，不顧過去色，不欣未來色，於現在色厭、離欲、正向滅盡。」所謂「色無常」，受、想、行、識，當然更是無常。真理是超越時空，真理是不受時間、不受空間的限制，不是說過去佛陀以前那時候才能夠見到法，我們現在就不能夠見到法，那都是不正確的說法，不是說這個地球是苦海，地球是無常，我們跑到他方世界去，就可以去找到一個「常」、「常」的世界，那都是夢幻泡影啊！都是一廂情願的一些想法。　　我們身體就是由地、水、火、風這些組合而成，因此要從六界方面開始講起，讓大家知道地界－－大地、流水，還有太陽、空氣，都是不斷地在生滅變化。以上還算比較粗的，現在所要講的是更深入、更微細，由無常生滅變化組合出來的，從這些分子方面，才組合出地、水、火、風，空，然後地、水、火、風、空再巧妙組合出來，就是我們的色身，就是眼、耳、鼻、舌、身、意，我們的生命也是一樣，可以把生命裡面的再解析，隨便一個物質還是一樣，都是一直在生滅變化、在跑啊！我們身體還是由各種分子、各種原子組合而成。所以，我們的身體，不管地界、水界、火界、風界，它本身就是一直不斷剎那生滅變化。　　所以，你本身身體就是一個流體、就是個變化，因為是由無常生滅變化的元素所組合而成，你的身體怎麼會例外呢？所以，這就是我們眼根，然後外面的山河大地、六塵這些，一樣啊！你所有的東西都是一樣，都是由原子、分子這些所組合而成。這一張桌子，它本來也不是在這裡，它也是緣起而生，但是它不會永遠在這裡，它也不會說永遠不毀壞，它一定是有它的壽命期，汽車也是一樣。外面的色塵、山河大地、樹木，一樣都是有生、住、異、滅，成、住、壞、空。所以，一個變動的「六根」跟變動的境界接觸，才會產生「識」，這個識它都是在每一個當下、每一個剎那，你的接觸所產生的，怎麼會恆常呢？！　　本身就是無常生滅變化，這裡也是無常生滅變化，所組合、所形成出來的「識」，也當然是無常生滅變化，而且這是每分每秒都是隨著你跟境界接觸它就產生，跟境界接觸它就產生。再舉例來講，H2跟O，氫本身的電子有沒有在跑？一樣在跑動、在流動、在變化，所以氫它本身這個氣一樣都是不斷在變化、在流動。氧也是一樣，它的原子裡面，電子、核子那些，一樣都是在跑、在動。這兩個在動的，當它們加起來之後，形成水，而水有沒有在動？同樣在動的東西，加上在動的東西，組合出來的，它一定是變動的。地、水、火、風加上空，然後會產生「識」，產生我們的色身，我們的身、心一樣會隨著這些，都是不斷的在變化，不會說「無常」的原因組合起來，會成為一個常恆。　　（第四節）「色無常，若因、若緣生諸色者，彼亦無常。無常因、無常緣所生諸色，云何有常？」地、水、火、風這些，都是無常生滅變化，當組合起來的這些有機生命體，怎麼會恆常不變呢？它還是一樣無常生滅變化，因為這些是由大自然的元素材料所組合而成，怎麼會例外呢？由無常的因、無常緣，由這些無常的元素材料，所組合而成的這些成品，一輛汽車是不是要有很多零件、很多材料組合而成？這些汽車的材料元素，是不是本身是無常？那些材料一樣會損耗、會折舊，由會損耗的這些材料所組合而成的汽車，就算你都不開，它會不會折舊？還是一樣會折舊；就算你都不開、把它放著，它一樣會折舊，會生、住、異、滅的變化，因為組成這一輛汽車的元素，它本身就是來自無常的元素，這些元素都是無常，這些元素再把它細分下來，電子、原子、夸克這些，都是剎那在流動變化的。　　「無常因、無常緣所生諸色」因緣所生的，因為你這個色，是由地、水、火、風這些組合而成，怎麼會有「常」呢？所以受、想、行、識，當然也是無常。「若因、若緣生諸色者，彼亦無常」因為你組合成的元素，氫本身就是在變動，氧本身也是在流動變動，組合出來的水，當然也是。「若因、若緣生諸識者，彼亦無常。無常因、無常緣所生諸識，云何有常？」所以當你了解宇宙的自然法則，慢慢地去體證到無常之後，對原來顛倒夢想所抓的「常」，就會大大的扭轉過來。　　所謂的扭轉過來，就是會厭離過去期盼常恆不變的那一種顛倒夢想，就會漸漸的遠離，於是會有厭、離欲。「厭者不樂，不樂則解脫」那個「厭」就是來自於你了悟這些實相，於是放下過去的顛倒夢想抓取。「厭者不樂」的「不樂」，不是悶悶不樂、苦的不樂，而是你不會再樂於像以前去捕風捉影、去抓夢幻泡影，「不樂」表示你不會再喜歡過去那一種顛倒夢想的抓取。「不樂則解脫」因為你不再顛倒夢想，於是就能夠解脫。「解脫知見」你就能夠逐步上來，而證到阿羅漢果，「我生已盡，自知不受後有」。　　【幻燈片】　　由於現在已經要逐步深入去體證「無常法印」，今天就來介紹一系列有關於這方面的幻燈片。包括一個星球的誕生與死亡，大到整個星球、整個銀河系，都是無常生滅變化，小到剛才我們所講的分子、原子、質子、中子、光子、電子、還有夸克，都是一直的在行、在變化，生滅變化在流動、在變化。所以，從最小的到最大的這些，曾經有「宇宙的極大與極小」一本書，大約在民國六十九年，我從台灣要到金門，在船上就在看這一本書，當時的印象很深，因為當時我對宇宙的極大極小這方面都很有興趣，那是以物理學與天文方面，在配合解析的，現在慢慢地去體會到，不管極大、極小，它都是一直透露著「無常法印」。　　一個太陽是從原來的分子，這樣慢慢的凝聚星雲組合而成，然後它形成之後，一樣是生、住、異、滅，成、住、壞、空、無常，形成有形的物質，一樣是「無常法印」，不會脫離的，在這之前也是一樣，從最微細的那些粒子組合而成，最初一樣都是由那些能源組合過來，最初是由「空」然後組合成，演變出「空中生妙有」，變成「色」出來。但是色、有形的這些物質，它又會演變成為「空」，因此整個宇宙的現象界，這些物質能源，就是不斷在互換，不斷在生滅變化，這就是一個星球的爆炸，它一樣有生命的生、住、異、滅。　　我們的人體也是一樣，不管最小、最大都是一樣，它就是一個星球的爆炸，當它爆炸時，又釋放出能量，一樣把它本身轉換成能量，又散播在這整個虛空之中。所以，從一個片段來看，我們說這個星球它有生有死，從一個現象界來看，我們說一個星球它有生有死，它生、住、異、滅，因為爆炸掉嘛！但是你從一個絕對、一個整體來看，它有沒有消失掉？它沒有消失掉，只是轉換成不同的形式，散播在整個虛空，要去體會到不生不滅，一樣一直的在變化。所以，一邊有黑洞，另一邊就有白洞；一邊有物質的死亡、物質的消失，另一邊它會噴出能源，能源又會提供散播在虛空中，只要它因緣形成，這個能源又會冷卻、又會凝縮，凝結成粒子。　　所以，所有的物質、所有的粒子，它就是由這些能源冷卻、凝縮而形成，由巨大的能量，然後慢慢凝縮形成一個很龐大的星雲，隨便的一片星雲，就可以孕育出一個太陽系，隨便一個星雲，就是一個太陽系，就是一個星星要誕生，這裡面一個白點，就是一個太陽系要誕生，一片星雲的形成，一樣就是由能源轉換過來。由能源然後轉換出微粒、極微，然後再來夸克，再來就是質子、中子、電子，這樣一直演變出來，我們整個太陽系一樣，星雲就是有整片的這些粒子，極微的那些粒子，慢慢的凝聚、慢慢的凝聚，當然之前，就是因為有足夠的能量，這附近一定有足夠的能量，它才會慢慢的形成粒子，粒子又慢慢的組合、慢慢的組合，就形成一片可以看得到的雲層、星雲。　　現在地球上，我們一樣可以用肉眼看到獵戶座的「獵戶星雲」，星雲都是不斷在製造星球，製造太陽系出來，我們太陽系就是這樣，有一片廣大的星雲，因為它一切都在動、都在變，只要你有動，那麼它的位置不同，它的能量、位能就會不一樣，只要有能量，位差不一樣，就會產生什麼現象？它就會流動，然後會旋轉、旋轉，慢慢經過幾億年的變化，然後中間形成一個很龐大的凝聚力，一直越旋轉、越旋轉，它裡面的凝聚力就越來越大，大到後來因為裡面的溫度越來越高，高到溫度一億度的時候，會產生核溶核反應，這時候就會開始燃燒、放出熱能光，因為中間部份的溫度夠高，旁邊這些因為它的壓力溫度不夠高，所以沒有產生核溶核反應，但它一樣慢慢凝聚之後，會冷卻下來，就形成了行星，就是我們的地球。　　由無常的那些元素因子所組合而成的，整個的地球，包括從以前到現在，整個地球的地殼也都在變動，海水也在動、雲層也都在動，包括地球也是一樣，這整個太陽系在動，整個銀河系都明顯在旋轉、在動。我們太陽系只是邊邊的一個小點，只是邊邊的一粒沙，太陽系也在動，太陽系所在的大家庭、銀河系一樣，都在動、在旋轉，不但本身在旋轉，整個銀河系都在旋轉，它在宇宙的空間、空中，一樣都有在移動。因為它中間的溫度非常高、非常高，所以它不斷的燃燒，當然它裡面的凝聚力、壓力、吸力非常大，所以旁邊這些才能夠還是一樣，就像太陽有太陽的引力，我們九大行星才能夠這樣運轉。所以，地球的誕生也是這樣，從「空」慢慢形成廣大的星雲，慢慢的旋轉、旋轉，一切都在轉、都在動，然後慢慢的形成，太陽系就出來了。　　當它條件夠的時候，太陽就發光了，然後旁邊這些就形成行星。地球的誕生也是一樣，都是這樣無常生滅變化，地球最初也是高溫高熱，慢慢的冷卻，因為它高溫高熱，它裡面有溶漿，這些都是由這種微細的粒子，慢慢的演變過來。但是當那些原子、分子不同排列組合時，它會產生不同的元素。所以，不同的元素、不同的屬性，有的比例就比較重，有的成為金屬，有的成為水分，有的成為空氣，就是這樣一直產生出來。因為高溫高熱時，很多的蒸氣、水分蒸氣就會上升，氣體會上升，當這些氣體上升時，因緣條件夠的時候，它就會降雨下來，然後又會形成湖泊、陸地，所以本身都是一直在變，不斷在變、在動，然後這樣就形成。因為有海水、有水、有陸地，有地、有水、有陽光、有空氣，地、水、火、風，然後加上有空間，於是生命就慢慢的孕育出來了，有機生命體就慢慢的形成出來，就是一個有機生命體的一個演變過程。　　我們地球現在所在的地球內部，它一樣溫度非常高，所以火山爆發噴發出來的，都是岩漿，溫度都非常高，而且都是流體。以上所講的都是整個星系地球的生滅變化，現在再具體介紹地、水、火、風這些，我們眼前所看的無常現象，我們地球的地殼有沒有在變動？因為那些組合的元素，它本身就在動，都是波粒在動，它組合出來的大地，怎麼會不動呢？所以，九二一大地震，都是地殼在變、板塊在擠壓，板塊在活動。假如說有一天，整個地球的板塊、地球都不動，表示這個地球它是死的，它沒有火山在活動，沒有在變動，那是死的，它就沒辦法孕育生命出來。　　所謂無常生滅變化，地震代表地球它有生命的存在，它可以孕育這些生命，因此我們要慢慢去了解，「無常」它是中性的，它有負面的破壞，但是也有正面的建設。當大家慢慢去了解無常法印，然後我們再更進一步去體悟「無常」是中性的，不要聽到「無常」，就變成負面的消極悲觀，沒有去體會到「無」代表有正面的意義存在。一個解脫者就是了悟無常法印之後，再來不去對抗它、不去抓取，就順著大自然的運行法則，當下展現出緣起是什麼，你就珍惜每一個緣起、珍惜每一個當下。　　大地都在變動，這本來是一條公路，一場地震之後，整個路面都破壞掉了。這是柏油，全部都破壞掉，這裡是佳洛水，台灣的東部海岸地層是屬於上升，海平面是漸漸下降，也就是海平面下降。事實上，就是我們台灣的陸地逐漸在升高、升高，這裡就是一個活生生很典型的例子，這都是海水侵蝕的，也就是說在幾萬年前，海水是浸泡到這邊，然後因為經過板塊的擠壓，台灣慢慢升起來、升起來，這裡的高度距離海平面，大概有五十公尺以上，以前的海平面是到這裡，現在海平面一直退退退退，事實上就是我們台灣的陸地經過板塊擠壓，一直在上升、上升、上升，這也都是告訴我們大地、這個地界，它本身都是不斷在變化。　　水界、水，它是每分每秒都是一直在動、在變、在流，所謂溪聲儘是廣長舌，這些溪水的溪聲，都是不斷在告訴我們法印、真理，一切都是一直在流動，在剎那生滅變化，從這裡要去體悟那個流動，一直在剎那生滅變化。再來要體會到這個流動變化，是任何人在主宰、在操控它的嗎？這是自然法則，大自然就是這樣在運轉、在流動、在變化，不是任何一個人在操控它、在主宰它。所以，要去體會自然的法印，慢慢去體會到這些，才會體會到「無我」，才會真正去體證到「無我」，因為自然法則不是任何人所能夠掌控、所能夠改變、所能夠扭轉。　　你看流水一樣，都是不斷一直在流動剎那生滅變化，這些都在告訴我們法，告訴我們真理，沒有去看到這些？你光是在文字上面繞，看不到這些實相，就以為說現在是「末法時期」，我們現在就見不到法……。錯了！法，它是過去、現在、未來都如此的。這是太陽系，太陽它每天不斷在燃燒，太陽本身有沒有在變動？都不斷在變動，而且太陽它不斷在冒出溶漿，隨便一個冒出來的溶漿，都比我們地球還大。一樣啊！太陽本身不斷在變啊！而且你看太陽它每秒鐘將四百萬公噸的質量轉變為能，每秒鐘有四百萬公噸的物質，進行核溶核的這些反應、燃燒，然後化為能量，每一分鐘、每一秒鐘都不斷的這樣，一直在供應、燃燒自己，然後照亮我們地球的眾生，照亮這個虛空，當然受益是我們地球上面的這些生命。　　所以，地球上面的這些動物、植物，我們的總能源、總電源來自哪裡？我們生命的總動能，地球上的生物、植物、動物這些總能源，都是來自太陽。你能夠動、植物能夠生長，你的生命能夠存著，總能源都是來自太陽，而且太陽還不斷提供我們陽光、光明，都是是免費的燈泡，太陽從來沒有跟你收過錢，沒要你繳費，就是無我無私的默默奉獻，我們有去體會到它對我們生命的重要嗎？我們都認為好像很自然，沒什麼！很少去感恩，很少去發覺對我們生命的重要。所以，我們從六界方面，尤其後面的法義分享，大家慢慢去體會，這裡面有很深的啟示。我們學習大地、流水、陽光、太陽，對眾生的無條件、無所求，默默的耕耘、默默奉獻的這一種精神。　　這一張是要呈現出風的存在，有沒有看到風？因為風已經是慢慢接近「無色界」，它也是在「色界」裡面，但是因為它的分子也滿稀薄，已經漸漸接近「無色界」。由於風用幻燈片拍不出來，所以我們透過風的動，透過荷葉這些的動，蓮花的這些動，然後來觀看那個風，就是每分每秒在流轉、在流動，在流動、在變化。所以，在地、水、火、風，「風界」是屬於風性動，它都一直在流動變化，從樹葉的這些搖擺，用重複曝光的方式，然後我前一秒拍了，然後等兩秒後、然後再拍，那都是風，一直在搖動的這些，風一樣每分每秒都是在流動，在剎那生滅變化，每分鐘流經你身體的空氣，都已經不一樣。　　禪宗有一則公案，到底是旗子動、還是風動？然後慧能就講「是仁者心動」，事實上都在動啊！風在動，旗子也在動，你的心也在動啊！如果你的心沒有動，你的當下沒辦法跟它接觸，你感受不到它在動。所以，你要感受到它動是風也在動，客觀的主體有在動，主觀的你本身的這個主體，一樣有在動，你的心裡有在動，才能夠當下看到它在動。　　剛才講地、水、火、風，我們這個地球本身它在自轉，也有在公轉，所以地球它每分每秒所在的空間有沒有相同？不一樣。整個太陽系又有在轉動、有在移動，整個太陽系又是在虛空裡面運轉，每一分每一秒，我們太陽系、我們地球所在的空間，有沒有相同？不一樣啊！已經是不一樣的空間了，因此時間與空間都一直在轉、在變化、在流動。所以，我們現在每一個當下的存在，都是無限的空間與無限的時間，這樣一個交叉點，這個緣起、這個緣生、這個緣聚，它就是非常珍貴的，因此好好珍惜我們每一個相聚的因緣。　　如果沒有空間，這個植物怎麼能生長？這個高樓大廈怎麼能夠建立？這一張就是要讓我們去看到「空」，我們一般是直接看到這植物，看到這個大樓，你有沒有去看到這裡面的「空」，所以要慢慢去看到，因為這些植物、建築物都是屬於「色界」，你要慢慢去看到植物與植物之間的「空」，就是「無色界」，有沒有去看到字與字之間的空白，含有很深的意義。有與有之間的空白，含有很深的「空」，要去看到，要慢慢去看到「空」的存在、玄妙，一樣要去看到「空」，。因為這個「空」是非常深的，當你慢慢了解「空」的時候，才不會怕「空」；我們眾生都是說「無我」，但卻是怕「無我」；口說「空」、卻是怕「空」；口說「無常」，骨髓裡面卻是怕「無常」。所以，我們要慢慢去了解「無常」、去體證「無我」、去了解「空」，當你真正了解它的實相，你不會怕它們，最後你才能夠溶為一體。　　這就是地、水、火、風、空，你看不斷的在變，這是貓鼻頭的代表，像一隻貓趴在海面上，整個地界也在變，海水也一樣在變，雲也是一樣在變，地、水、火、風都是一直在流動、在變化，像這些大家要聞思，然後進入更微細的實修，這樣才能夠真正的去體證「三法印」，這不是空洞的，透過你的實修實證，就可以去體悟到。展現在眼前現象界的，你看地界不斷在變，地界無常生滅，這是九二一大地震之後，南投集集的武昌宮，一個是在地震前的情況，地震之後整個都垮掉，整個挑高的這些一樓全部都垮掉，全部都壓下來，一方面去體會「無常法印」。　　剛才是地界，再來看水界。海洋、波浪有沒有停止過？你到海邊一樣看海浪，但是你有沒有看到它的無常生滅變化？都是一直在前浪後浪不斷在變，每一個浪都不同，潮起潮落，都是這樣無常生滅變化。所以，從這些要慢慢去貫徹、去體證到一切都是無常生滅變化，你不接受這個實相，就會去抓「常」，就在跟大自然的法則對抗、就有苦；你能夠了悟這些無常法則，就會全然的溶入，全然的接受，生命就像一個波浪起伏，一個波浪一樣有生命，生、住、異、滅，成、住、壞、空，都在變啊！都是在告訴我們無常、無常啊！這個法則的運轉，不是任何人在掌控，都是大自然在變化。　　所以，前面的一個波浪，生、住、異、滅，已經滅了、消退了，後面的波浪起來了，因此要去體會，都是在告訴我們「無常法印」，要去看到大自然活生生的真理，要去看到「無字天書」，去看「大地風雲經」。「大地風雲經」、「無字天書」，非常重要！活生生的佛法，在這邊、在這裡面，這些是超越過文字的。這是曇花一現的曇花，一方面也是在告訴我們「無常」，如果生命沒有好好去珍惜，你就算八十年在這個世間，它也會像曇花一現，所以學佛、解脫要趁現在，要好好把握。　　這朵玫瑰現在是盛開的花朵，但是你有沒有去看到前後這些？它們所示現的無常。所以，當你看到這些無常，當你是盛開花朵時，就全然的盛開，但是你不會抓取、也不會懊悔，你會全然的活在每一個當下，該開的時候就全然的開，凋謝的時候就全然的接受，因此是無常生滅變化。當遇到生病或是遇到重大災難、疾病時，一樣接受無常法印，不會刻意去自找麻煩；但是當有事情來臨，他就是全然去面對、接受，不會逃避。　　這是清明節掃墓時拍攝的，今天你來這裡掃墓，十年、二十年後，長江後浪推前浪，今天你住在這裡，十年後你就住在這邊啊！所以要去體會大自然的無常法則、法印，這樣才能夠活出生命的意義，才不會像前面這樣盲盲目目的，跟人家來掃墓，掃一掃回去，還是看不到生死問題，生死大事還是沒有解決，還是不會體會到「生從何來？死往何處去？」這個問題。所以，當你掃墓掃了一二十年、三四十年之後，哇！以後也換別人來掃你的墓，所以這些都是天使，都在告訴我們，這些都是法印、真理，無常實相，要去體會，才能夠把生命的意義找尋出來。如果我們盲盲目目的跟人家這樣做，等到後來也是一樣盲盲目目的走進墳墓裡面，這裡就在告訴我們：花有開、也會有落，花開、花落都是在告訴我們。一個花開、花落，一樣都在告訴我們無常法印，沒有常恆不變的，當你體會到無常法印，就不會去抓「常」，又不會怕「無常」。　　我們有時候要到溪邊，一方面聽廣長舌，一方面身心靜下來，然後去體會大自然處處都在跟我們講經說法，這些活生生的佛法，大家要實際的去體會到、去看到。一方面也慢慢去體會大自然無條件、無所求的胸襟，當你溶入這些時，心胸也會因此不斷的擴展、擴大，學習著無條件、無所求。當你的身心能夠慢慢靜下來，你能夠活在眼前，活在每一個當下，就可以去看到。　　地、水、火、風不斷演變的這些元素，但你看它可以組合出什麼？這麼漂亮的東西，它不是一個死死板板的，一加一等於二，五個一加起來等於五，這就是緣起甚深，當因緣再配合、聚合之後，它會起很大很深的變化。它為什麼會形成紅色的？後面為什麼會綠色的？，然後它為什麼會這樣？它都在宣說生命的燦爛是無常，但是它每一個剎那，都在告訴我們緣起甚深。當我們能夠慢慢去了悟無常法印時，當我們了悟真理，就真正能夠見法。若見緣起、則見法，看到緣起甚深、看到三法印，然後就會「花開見佛悟無生」，就不會怕「無我」的，不會怕「空」的。　　當你真正去體證到無常、無我，體證到「空」，就會生出一種信心－－「天上天下唯我獨尊」，但是這裡面絕對沒有「我慢」，而不只釋迦牟尼佛是這樣而已，每一個人的存在都是獨一無二的，如果你真正體證到涅槃、空，體證「三法印」，見法體證到「無我」，體證到「空」，一樣會體會到「天上天下唯我獨尊」，這時候沒有「卑慢」、也沒有「我慢」，你會以平等心來尊重一切眾生。所以，沒有你所不喜歡、所仇恨的敵人，泯絕二元對立，以「無上正等」、無限的平等的心來對待一切眾生，沒有卑慢、也沒有我慢。　　所謂「卑慢」與「我慢」，事實上是一體兩面，你有卑慢、就會有我慢。所以，不是只有佛陀才能夠這樣，只要你好好去體證，一樣可以做到。當你體證到這些，你的生命處處都在開花；當你真正見法、證果，你的生命就是所謂「年年是好年，日日是好日」，沒有什麼要去驅避的。　　現在開始要進入很重要的法義，也就是「無常法印」的解析。當你了解「無常」之後，也可以很具體會到「無我」，因此「無常」、「無我」都是一體的。　　（第三節）「爾時，世尊告諸比丘：色無常，無常即苦，苦即非我，非我者亦非我所。如是觀者，名真實正觀。」「厭於色，厭受、想、行、識，厭故不樂，不樂故得解脫。解脫者真實智生」以上經文都是整個法義的精華濃縮，所謂修行不是在禪相各方面越修越厲害，或是多麼清楚看到「四念處」的身、受、心、法這些，那些都只是過程而已，所謂八萬四千法門，包括四念處、三十七道品等種種修行法門，都是要來到體證「三法印」，體證無常、苦、無我、涅槃寂靜。　　能夠體證到「無常」，此時可以體證到苦；當你體證到「苦」（「四聖諦」的「苦諦」），才能夠真正體會到「無我」、「涅槃寂靜」。為什麼「色無常，無常即苦」？「色」代表一切的物質，其實「色」不光是有形的物質而已，狹義的「色」單指「色身」，或是現象界這些有形的物質。事實上，它常常以一個「色」代表「五陰」，「五陰」就是受、想、行、識，它就是以一個來代表涵蓋而已。包括說「五陰」，還有「六入處」，再來還有「六界」，所以它只是用舉一個例子來代表而已。　　這些是佛教比較專有的名詞，用現代大家比較容易理解的，事實上這整個都是要詮釋我們的身心內外，雖然只是用一個「色」來代表，但是它後面整個是詮釋「五陰」。「五陰」具體是講身、心，後面講到「六入處」或是「六界」都一樣，同樣是講「無常」、「無我」法印，因此它指述不論我們的身心內外，還有整個宇宙現象界的一切，小至任何一個個體、個人，大至整個星球、整個銀河系，包括整個人生的一切人事物都是。以後它只是點到為止，事實上就是講出法印，而且將此推廣到全部一切現象界都是。所以，不要以為只是看到小小的一個角度而已，事實上講一個「色無常」，就代表全部的這些，大家都可以去求證的。　　所謂「色無常」，包括每一個原子、電子、質子、中子、介子、夸克，最大到最小都是一直在剎那生滅變化，它們都是一種波粒的存在，它都是一直在每分每秒，在時空之中一直變化、一直在動，本身在變、也在動。所以，西德物理大師海森堡跟他的老師，就是確立證明一個「測不準原理」，以前人類認為可以很精準測出，當現在儀器更精密之後，竟然發現測不準。為什麼測不準？因為一切都是一直在剎那生滅變化，位置本身就在動，本身本體也是一直在變、變、變，也就是無常生滅變異。　　事實上，講的都是同樣一個無常生滅變異，上次課程已經從物理方面，讓大家了解所有現象界的存在，它都是一直的無常生滅變異，現在最頂尖的物理學家，他們都已經能夠確立出「測不準的原理」，因為發現到一切都一直在變、在動，就是佛陀所講的「無常法則」，都一直在變在動、在變在動，從最微細這些波粒開始組合成的，到身心內外宇宙人生，哪一種不是從最微細的波粒所組合而成，全部都是啊！所以，連那個最基本的元素，它都是一直在生滅變化，則組合起來的這些現象的物質，怎麼會不變化呢？因此「色」都是無常。　　所謂「無常即苦，苦即非我」。「非我」就是無我，「非我者亦非我所」的「非我所」就是「無我所」。為什麼無常就是苦呢？並不是無常等於苦，為什麼佛教會講「苦諦」？為什麼法義的核心竟然是要建立在「四聖諦」的「苦諦」上？為什麼說「無常即苦」？因為沒有清楚了解這個苦、「苦諦」，只是懂一些名相而已，則對法的體悟僅是停留在表面上。因為關鍵在於你在抗拒「無常」，懼怕「無常法印」的顯現，「無常」是一個自然法則、自然現象的存在，事實就是如此，但是當你抓住之後，你會去抓「常」，一直希望它能夠符合你的意思，你怕它無常變化，於是對現象界方面，你就會想要去抓、抓、抓。　　當你一抓，就是要抓「常」，但是這個事實卻不能夠符合你的意思，不能滿足你的意願，於是你的苦就會產生，你的抓取背後，是在抗拒這個「無常」，那個苦是來自於抗拒，要看到你內心所有的苦不、安，眾生所有的苦、不安，來自於一直要去抓「常」，你不接受這個事實，不接受這個實相，於是一直在抗拒自然法則，所以產生苦。當你能夠接受，你的心是全然放開，你接受自然法則，沒有抗拒、沒有拉扯，苦就會消失了。　　事實、宇宙的存在就是這樣，如果你是無明，就會跟事實法則在對抗，就會跟無常的法印在對抗，這就是苦。很多的拉扯，是來自於你有很多的要、很多的不要。你想要，它偏偏不符合你的意思；你不想要的，它偏偏又會來。你要的，偏偏要不到，這都是苦。所謂的「明」，就是把「無明」轉為「明」，就是了悟宇宙人生的實相。當你清楚了悟了真理、事實的存在，知道說任憑再怎麼努力，都不可能去改變它，知道說再多的努力，都只是庸人自擾，都只是多餘的。但是這時候不是無奈，無奈是你還沒有真正「明」，還沒有真正了解，當你真正了解的時候，「我慢」才會消失，此時你才會真正全然接受。當你真正全然接受時，苦才會消失，可以跟這整個大自然的法則是一體的。　　所以，這個苦的原因來自哪裡？這裡要去看到很重要的深層心理方面，為什麼「無常」會導致苦？來自於你不了解實相，然後與它對抗，因此產生這個苦。第一層的部份，現在大家知道了，再來為什麼說「苦」就是無我呢？因為與此有關係，為什麼「苦即非我」（「非我」、就是「無我」）、你本身也不斷在變化，這個我、這個主體也是不斷在變化，大家要把它釐清出來，不然永遠都只是頭腦裡面一個名相、一個知見，雖然經文很簡短，但是含意卻非常深，你要能夠看出字與字之間的空白，看得到為什麼說無常就會產生苦，然後苦又可以推理到「無我」？大家現在去想、去思惟，再來要解析什麼叫做「無我」。　　有人認為「無我」，到底有沒有「我」啊？這是對「無我」的深義，都還沒辦法真正了解。我們就要正式進入解析「三法印」，為什麼「無我」？為什麼「無常即苦，苦即非我」？先從另外一個角度來看，什麼叫做「我」？要符合哪些資格才能夠稱為「我」？我們現在暫時不講「無我」，能夠稱為「我」、要能夠符合這個「我」，要有哪些資格才能夠稱為「我」？　　佛陀講：如果要能夠稱為有「我」，要符合三個條件，才可以稱做有「我」，從這裡再去推論，你能不能真正做到這些？你能不能掌握到？如果你掌握不到，那麼就可以很清楚去體會什麼叫做「無我」，要從這個角度推論回去。　　能夠稱為「有我」，第一個要能夠符合「常」，能夠把宇宙的「無常法印」改變，讓「無常法印」消失，讓「無常」改變成為「常」，只要我一出生出來，就可以永遠不死，我要多麼年輕，就可以多麼年輕，它可以維持「常」、恆常，因為自然的法則是這樣，但是我不信服自然法則，我要去改變這個自然法則，我要一個「常」。因為這個「我」，表示它能夠主宰，你有這個「我」，表示說你能夠主宰，但是你能夠主宰得了大自然的法則嗎？你能夠主宰得了你本身的身心的生、老、病、死、無常變化嗎？還有很多事情、很多現象方面，包括萬事萬物，動物、植物的生長，你能夠做得了主宰嗎？你能夠說「我不要依靠什麼，你們只要跟著我，就不愁吃、不愁穿，我可以用我的神通變化，從無中生有，變化出一大堆的稻米讓你們吃，你們都不會餓著，我可以主宰、我可以掌控，我可以怎麼樣……」這是一個主宰，如果你要稱為「我」，一個是它要符合「常」，再來是一個主宰，你能夠主宰。　　再來所謂「一」代表什麼意思？我們要把這些佛學的名相，從一個知見、名相上把它解開，要真正去懂得它的意思，不然讀再多的名相，還是沒有真正去體會到它的深義。「一」代表說我能夠獨立存在，可以不需要依賴大自然的東西，可以不需要依賴任何東西，可以不需要依賴任何人，我要怎麼樣就能夠怎麼樣。這個「一」，是我不需要空氣，不需要踩在地上，不需要喝水，如果你的生命活著，需要大地、需要流水、需要陽光、需要空氣，你就不是能夠獨立存在，你的生命的存在需要很多的因緣支撐。　　如果要建立這個「我」，佛陀就講它必須要符合「常」、「一」、「主宰」。學佛沒有進入實修實證，「無常」都還是停留在知見裡面，當你進入實證的「無常」，「自我」是要消失的，你才能夠進入體證到無常，身心要很柔軟的。如果沒有真正體證「無常」，你說要了解「無我」，都還只是頭腦裡面的知見而已，現在把大家的聞思觀念先建立起來，然後我們再找機緣進入實修。符合「我」要有這些條件，分析自己哪一項能夠做得到，如果可以做得到，就可以有「我」、我是、我能、我慢；如果做不到，那麼就慢慢乖乖回來，進一步了解佛陀所講的「無常法印」，然後再去了解為什麼「無我」？我能不能去改變這些？　　因為大自然的法則是這樣，如果你抗拒，就會產生苦。我沒辦法去改變大自然的法則，我沒辦法去改變無常法則，我對大自然的法則沒辦法主宰，「我」的存在，沒辦法不靠大自然整個因緣的聚集，所謂緣起而生啊！不是我個人所能夠要怎麼樣就怎麼樣。所以，衡量這些之後，知道我沒有一個條件能夠存在，當你慢慢去體會「無我法印」，如果還跟這個事實在對抗，苦就會產生。所以，就是一般眾生所處苦海中的「三法印」－－無常、苦、無我，就是一般眾生所處的「三法印」，但是眾生不了解「無常」與「無我」法印，於是產生苦。　　一個解脫者就是了悟「無常」、了悟「無我」，因此不跟大自然的法則背道而馳，於是能夠契入「涅槃寂靜」，就是解脫者所處的三個法印－－無常、無我、涅槃寂靜。「涅槃寂靜」就是他順著大自然的法則，跟大自然的法則溶為一體，然後不在那裡背道而馳，不在那裡海中鑿河，這是三個法印的前後連貫性，非常重要的。　　「非我者亦非我所」就是「無我」、「無我所」，慢慢去體會這個我不能夠去改變大自然法則，也沒辦法主宰、不依靠很多因緣而存在，慢慢進一步深刻去體會到「無我」，連我自己都不能夠主宰了，我又能夠去主宰什麼？！我能夠去主宰誰？我連自己都不能夠主宰了，我怎麼有能力去主宰我的孩子、我的太太？怎麼有能力去主宰我的先生？怎麼有能力去主宰我的弟子？能夠有能力去主宰別人？你自己都做不了主了，又能夠去主宰誰？！為什麼「無我」、「無我所」？你太太或是你先生，大家是有緣在一起，要互相尊重，彼此都不是誰的附屬品，這個「所」就是附屬品、我的東西，太太不是我的啦！先生也不是我的啦！你不要認為說我們結了婚之後，你就是我的、我的人，於是理所當然就應該聽我的話，背後都是我們有一個我慢，想去主宰對方，我們的「意思食」想去吃對方。所以，當你慢慢去看到這些之後，你會怎麼樣呢？以一個平等心來尊重對方，大家有緣在一起，但是互相尊重、相扶持。　　「如是觀者，名真實正觀」，佛陀就標出什麼才是真正的正觀？要「止觀雙運」才能夠開智慧，佛陀就講說你能夠它的連貫性徹底了解，才叫做真正的「如實正觀」，不是說「我去觀想什麼佛像，我去觀想一個什麼日輪，觀想一個陽光，觀想……，觀到遍一切處、我成就啦！或是說我一直去參一個話頭，然後參、參、參、參到後來，我看到什麼、體會到什麼了，我疑團爆破了……」那都只是一時的一些感受而已，一時心裡那些疑結的突破，這樣而已。而且你去觀的那些，只要是用「有為法」去觀，創造出來的那些禪相，還都是屬於夢幻泡影，都還是屬於顛倒夢想的世界。　　什麼叫做如實的正觀（真實正觀）？佛陀要我們回來體悟這些法印。前面講的是「色」，再來是受、想、行、識……都是這樣，五陰、六入處、六界……都是如此的，「厭於色，厭受、想、行、識，厭故不樂，不樂故得解脫」因為當你了悟實相的存在是如此，你不服從大自然法則，就只有苦啊！就只有在那裡背道而馳，就只有在那裡自討苦吃。當有一天你慢慢體會到這個事實、這個實相，你是沒辦法改變得了，這時候你的我是、我能、我慢，才會真正的消失。因為你有看到實相，而且看到原來膨大得很大很大的「我」，原來只是這個地球上的一個小細菌、一個小蟲，我這個小蟲怎麼有能力去扭轉這個地球改變方向？於是那種很狂妄的「我慢」就會漸漸消失，因為你看到過去的顛倒夢想，這時候你就會厭離於過去的那種顛倒夢想。　　所謂「厭」就是看到過去自己在抓夢幻泡影、在顛倒夢想，你就會放下那些錯誤的行為、錯誤的觀念、錯誤的抓取，這時候你就會「厭」，就是「厭於色，厭受、想、行、識」的意思。「厭故不樂，不樂故得解脫」因為已經不再顛倒夢想了，因此你就能夠解脫自在，不會像以前這樣一直抓，抓很多的「石頭」，然後背著很多的「石頭」，還背得很高興，結果到後來才覺得好累啊！覺得怎麼這麼累！怎麼這麼多束縛啊！不知道你所抓的，就是抓一堆「石頭」，然後還在那裡背得很多的，最初是覺得很樂，到後來就覺得很苦。於是你這樣就會放下過去那種錯誤的抓取。　　「厭故不樂」不是心情悶悶不樂的「不樂」，而是不會再喜歡過去顛倒夢想的抓取，所以「得解脫」，「解脫者真實智生」能夠看到這些法印而真正放下，這時候才會產生真實的智慧、真正的智慧，終於了悟了身心內外宇宙人生的實相，因為「止觀雙運」而讓你大徹大悟，就是佛陀所講的「覺者」（覺悟的人），就是要覺悟到真理實相。經文看起來好像很簡短，但是含意都很深，具有這樣真實的智慧，也就是真正大徹大悟之後，你就是證到四果阿羅漢，這時候就可以體證到「我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。