【傳統文化】運氣，古人指的究竟是什麼？

06-13

【傳統文化】運氣，古人指的究竟是什麼？作者：熊春錦運氣學說，來源於古人天地人三才合一修身，在慧識悊學文化中對人文、天文、地理對應關係的長期觀察，治人事天，順四時之度，民不有疾。「運」是運轉，天上星體的運轉對於地球有能量的幅射和對流的交互作用。太陽系的各個星球之間，同樣都存在著能量的輻射和對流的交互作用。「運」的年規律，用天干表示，天干即是天的主幹帶動作用。每年的五運要根據地球在太陽不同的位置而變化，是相對比較穩定的一個參數。水、木、火、土、金是運的這幾種能量，這種能量的傳輸、運動、輸布、傳播過程，五運的這個規律，既是金木水火土五種能量，也是仁義禮智信五種能量。「氣」是地球本身吸收和輻射能源的作用，反映六種氣候的推移。氣這個能量的年規律，用地支表示地球物理本身的支撐作用。六氣有每年的在天之氣，以及相對在天之氣陰陽正好相反在地之氣，也就是說有天德和地氣這兩個大的範疇。大寒至小暑，司天主之；大暑至小寒，在泉主之。火運之歲，上見少陽；土運之歲，上見太陰；金運之歲，上見陽明；水運之歲，上見太陽；木運之歲，上見厥陰（歲運與司天合，故曰天符）。水火木金之各據其偏者，為八方之癘氣。合癘與沴（lì），釀而為毒，人感之而病者，為瘟疫。雜見於四時，在春，謂之春瘟；在夏，為之熱病；秋，謂之晚發（痢亦樂晚發）；在冬，謂之寒疫。 ——《三指禪·卷三》【譯文】「大寒到小暑時節，是司天之氣主時；大暑到小寒時節，是在泉之氣主時。火為主運之年，少陽司天；土氣主運之年，太陰司天；金氣主運之年，陽明司天；水氣主運之年，太陽司天；木氣主運之年，厥陰司天（因為中運的五行和司天之氣的五行屬性相符合，所以叫天符）。水、火、木、金之氣各有其偏盛的原因，和八方的癘氣有關。癘氣與四時不和之氣相合，就會醞釀形成毒氣，人感受這種毒氣而產生的疾病，就是瘟疫。在四季的出現比較複雜，在春季，叫作春瘟；在夏季，稱為熱病；在秋季，叫作晚發（痢疾也叫晚發）；在冬季，叫作寒疫。」初之氣，地氣遷氣，乃大溫，草乃早榮，民乃厲，溫病乃作，身熱、頭痛、嘔吐、肌腠瘡瘍。二之氣，大涼反至，民乃慘，草乃遇寒，火氣遂抑，民病氣鬱中滿，寒乃始。三之氣，天政布，寒氣行，雨乃降，民病寒，反熱中，癰疽注下，心熱瞀悶，不治者死。四之氣，風濕交爭，風化為雨，乃長，乃化，乃成，民病大熱少氣，肌肉萎、足萎、注下赤白。五之氣，陽復化，草乃長，乃化，乃成，民乃舒。終之氣，土氣正，濕令行。陰凝太虛，埃昏郊野，民乃慘凄，寒風以至，反者孕乃死。故歲宜苦以燥之溫之，必折其鬱氣，先資其化源，抑其運氣，扶其不勝，無使暴過而生其疾。食歲谷以全其真，避虛邪以安其正，適氣同異，多少制之。同寒濕者燥熱化，異寒濕者燥濕化，故同者多之，異者少炎，用寒遠寒，用涼遠涼，用濕遠濕，用熱遠熱，食宜同法，有假者反常，反是者病，所謂時也。 ——《黃帝內經·素問·六元正紀大論篇》【譯文】「初之氣，主氣為大美厥陰風木客氣為少陽相火，上年在泉之氣遷移退位，溫氣大行，草木繁榮較早，人們易患疫癘病，溫熱病發作，身熱，頭痛，嘔吐，肌膚瘡瘍等病。二之氣，主氣為少陰君火，客氣為陽明燥金故涼氣反布大行，陽氣不得抒發，人們感到凄慘，草木因遇到寒涼之氣，也不易生長，火氣受到抑制，人們易患氣鬱不舒、腹中脹滿等策，寒氣開始發生。三之氣，主氣為少陽相火，客氣為太陽寒水，司天之氣布其政令，寒氣大行，雨乃降下。人們易患寒病於外，熱反病於內，癰疽，下利如注，心熱煩悶等病，熱郁於內，易傷心神若不急治，病多死亡。四之氣，主氣為太陰濕土，客氣為厥陰風木，風溫二氣，交爭於氣交，濕得風氣乃化為雨，萬物乃得盛長，化育，成熟，人們易患大熱少氣、肌肉痿弱、兩足痿軟、下利赤白等策。五之氣，主氣為陽明燥金客氣為少陰君火，陽氣重新施化草木之類以得盛長，化育而成熟，人們感到舒暢無病。終之氣，主氣為太陽寒水，客氣為太陰濕土，在泉之氣，得其正令，濕氣大行，陰寒之氣凝集太空，塵埃昏暗，籠罩郊野，人們感到凄慘，若寒風驟至，則土氣不勝，脾不得長養，雖有妊娠，亦多主死而不能生。所以凡此太陽寒水司天之年，則火氣鬱而不行，宜食苦味以瀉火，以燥治濕，以溫治寒，必須折減其致郁之勝氣，資助不勝之氣的生化之源，抑制中運與司天的太過之氣，扶持被抑制的不勝之氣，不要使運氣猝暴太過而發生疾病，應當食用得歲氣的穀類以保全真氣。避免虛邪賊風以安定正氣根據中運與司天在泉陰陽五行之氣的同異，裁定葯食性味的多少而制之，運與氣寒濕相同者，用燥熱之品以化之，運與氣寒濕不同者，用燥濕之品以化之，所以運與氣相同者，其氣勝，可多用制其氣之品。運與氣不同者，其氣微，可少用制其氣之品凡用寒性藥品時，應避開應避開寒氣主令之時；用熱性藥品時，應避開熱氣主令之時；用涼性藥品時，應避開涼氣主令之時；用溫性藥品時，應避開溫氣主令之時；用飲食調養時，也應遵照這個原則，這是就一般情況而言。若氣候有反常變化時，就不必拘守這一原則，若不遵守這些規律，就會導致疾病的發生。就是說要根據四時氣候變化的具體情況，決定治療原則。」太陽之至，大而長。（小雪至小寒，為太陽寒水主氣之六也，如子午年客之六氣，即巳亥年客之初氣陽明燥金；丑未年客之六氣，即子午年客之初氣太陽寒水之類，以此而推之也。按：以上六氣之脈，各有其時。時至則氣至，氣至則脈至，所謂天和也。《經》曰：毋伐天和。若至而甚，則失中和之氣則病，如但弦無胃之類；時至脈不應，來氣不足：也，亦病；時未至而脈先至，來氣太過也，亦病，如此之類，安可不知也？ ——《四診抉微卷之八》【譯文】太陽之氣主時，脈來洪大而長。（小雪到小寒節氣，是太陽寒水主運的六之氣，好像子午年客運的六氣，就是巳亥年客運的初之氣，陽明燥金當令；丑未年客運的六氣，就是子午年客運的初氣，太陽寒水當令一樣，以此類推。按語：上述六氣的脈象，各有其對應的時節。如果時到氣到，氣到脈象應，就是所說的天和（即天氣和人氣相應的規律）。《經》中說：不要干預違逆天氣和人氣相應的規律。如果時氣到了太劇烈，就會失去中和之氣，就會生病，好像脈見純弦而無柔和之象的真臟脈一樣。如果時令到了而脈象沒有相應，來氣不足也會生病。如果時令沒有到而脈象先出現，像這樣的情形，怎麼可以不了解清楚呢？季冬之月，星回歲終，陰陽已交，勞農夫，享臘，以送故焉。 ——《續漢書》【譯文】「冬季第三個月，星辰繞天運行了一周又回到時原來的地方，一年的時間也結束了，陰氣和陽氣已經交匯，慰勞農夫分享臘祭，以此送舊迎新。」（本文選自《中華傳統節氣修身文化·四時之冬》，作者熊春錦）