修行與生活座談會　第十六集（國語） 視頻　文字

修行與生活座談會　　鍾茂森博士主講　　（第十六集）　　2008/4/12　　華嚴講堂　　檔名：52-213-0016尊敬的各位法師，各位菩薩大德，大家好！請坐。今天我們繼續來舉行「修行與生活座談會」。收到了網路以及此地四眾同修的一些問題，以及一些來函，在這裡提出來跟大家討論和分享。首先是上一次還沒有討論的問題。問：這位同修提了以下幾個問題。他說之前曾發過一個懺悔的信函，現在看看，發現裡面問題陳述得不好，現在重新整理一下，有以下幾個問題請教：一、如何回到真心念佛，息滅貪瞋痴，遠離妄想、分別、執著？答：這第一個問題是個大問題。如何能夠回到真心念佛？在理論上講，把我們的妄想分別執著放下的時候，這樣念佛就叫做真心念佛。但是這個很不容易做到。為什麼做不到？妄想分別執著，知道它應該放下，可是就偏偏放它不下。這個主要還是因為我們道理還沒有搞清楚，宇宙人生真相還未能夠徹底的透徹明瞭，因此放不下這些妄想分別執著。貪瞋痴是更嚴重的妄想分別執著，是執著裡面的惡的念頭。我們師父上人講《華嚴經》，其目的就是讓我們能夠破迷開悟，《華嚴》把宇宙人生真相可謂是講得究竟圓滿。古德把《無量壽經》稱為是中本《華嚴》，《無量壽經》裡講的這些性相、理事、因果，跟《華嚴經》是沒有兩樣的。所以要真正修學淨土法門，師父上人講，對於《無量壽經》、《阿彌陀經》要能夠深刻領會它的義趣，就要學習《華嚴》。我們也一直在聽師父上人講解《華嚴經》，聽了也很有法喜，這些宇宙人生真相確實給我們講得很清楚。就像最近我們師父上人講到「須彌頂上偈讚品」，就用賢首國師的《修華嚴奧旨妄盡還源觀》這本小冊子來給我們講解，告訴我們這宇宙的真相是什麼。是真的如《金剛經》所說的「如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。《華嚴經》裡頭就講到「法性本空寂」，這宇宙的本體，法性，法性本來就是空寂的，「本來無一物」的。既然是空寂，既然是本來無一物，為什麼要起這些妄想分別執著？法性能現相，可是既然法性都是空寂的，都是當體即空、了不可得的，所現的法相當然也是當體即空、了不可得。所以在這些現相裡頭起了妄想分別執著，這統統都是自己糟蹋自己。真的是古人笑話說，「天下本無事，庸人自擾之」，「本來無一物，何處惹塵埃」，何處起這些妄想分別執著？認識到這個事實真相了，當即要把它放下，它是假的，是虛幻的，無有真實，無有實體，真的是夢幻一場。所以能夠真正這樣去認識叫看破，把這個身心世界都看破了，我們這樣念佛才能夠相應。念佛為什麼不得力？就是因為放不下。為什麼放不下？因為看不破。所以真正明瞭事實真相之後，我們歡喜放下，知道這不放下你也得不到，何不把它及早放下？放下的反正都是一場空。這樣心清淨，真的不再想，什麼事情都是假的，也不去搞什麼規畫，不去想未來的事情，過去的事情更不想，過去的更是夢幻泡影，它不會再回來。李白的一首「將進酒」，「君不見黃河之水天上來，奔流到海不復迴？」它不會回來的，也不會停滯。我們了解這個事實真相，知道我們要回歸本性，回歸我們的本來面目，我們最希望就是這樁事情。靠什麼方法？靠念佛，求生極樂世界。如果不是靠念佛求生極樂世界這個方法，我們這一生可以說沒指望，業障習氣太重了，要想真正到業盡情空、明心見性，這個難，比登天還難。所以回過頭來死心蹋地念這句佛號，這個就有相似的用真心念佛。所以理要把它搞透徹，聽經很重要，聽經破除我們的疑惑，幫助我們放下。問：第二個問題。有時候煩惱還是會起現行，如何徹底戒除那些不好的習慣和惡習？答：煩惱常常起現行，這是我們初學者正常現象。我自己也是常常煩惱起現行，也有很多的不好的習慣和惡習。但是通過學習之後，起碼我們認識到這些是煩惱，這些是不好的習慣和惡習，我們願意放下。知道它是污染我們本性的，我們本性沒有這些東西，那我們要把它放下，而且我們有信心放下。為什麼？它本來沒有。馬鳴菩薩講得好，本覺本有，不覺本無。這些煩惱習氣是不覺，不覺本來沒有，所以放下是理所當然的事情。有了這些認知以後，每天所幹的就是懺悔業障，把這些煩惱習氣每天去檢點，「有則改之，無則嘉勉」，不讓它起現行。努力的去修學，去懺悔改過，煩惱習氣就會愈來愈少，愈來愈淡，這就是進步。我們修學也不能夠用急躁的心理，它是一個長期的過程。《弟子規》上講的「寬為限，緊用功」，不可以急於求成。如果急於求成，想一下子怎麼樣，反而會出現反效果。所以修學用的心態就是這樣，我們要精進，要努力，但是也不可以急躁，每天就是這樣平平淡淡的過日子，在平平淡淡當中來修行。只要每天不退步，你就能夠進步，只要每天你不會放逸、不會懈怠、不會退轉，那你就是在進步。聽經、聞法、研教，它是幫助我們克服煩惱，這是看破，看破幫助我們放下，放下又能夠提升我們看破的境界。放下煩惱習氣，最直接的手段就是持戒。每天用《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，最好能夠加上《沙彌律儀》，這四個根來戒除自己的不良習氣。修行開始的時候會比較辛苦，因為原來習氣毛病太多了，這一下子用聖教來規範自己，好像全身不自在，有時候也會毛毛躁躁的，心裡不能夠安詳自在。那是什麼？剛開始的階段，萬事起頭難。對於自己的煩惱習氣要下狠心，要用硬功夫，下死功夫。好像有一位同修曾經跟我談天的時候談到西藏馴服野鷹用的方法，野生的老鷹，他們西藏人有時候會抓來馴服，然後用來作為打獵的工具。野鷹的野性很難馴服，怎麼馴服？他們是用那些很韌的細線，綁上一條小魚，讓老鷹抓來吃。這個野鷹一開始是餓上三天，看到小魚，牠就使勁吃。一吃進去，這個線就跟著進了牠的體內。然後慢慢隨著食物在牠的體內一直往下排，才從牠肛門出來。出來以後，這條線就跟另外一頭結起來，結成一個圓圈，把這個線就拴在一個柱子上，就把這個老鷹拴住。那個線貫穿牠的全身，老鷹不曉得，牠要是動得很厲害的時候，全身五臟六腑就被拉扯得很難受。所以就這樣，只要讓牠待上三天到一個禮拜，牠就徹底馴服，牠知道不能亂飛、不能亂動，一亂飛亂動，自己就很痛、很難受。然後才把這個線解開，這個時候才能夠成為馴良的工具。他講這個故事是無心說的，給我很大的啟示，就是我們修行人克服自己的煩惱習氣也要用這種方法對治。這條絲線是什麼？是戒律。而戒律的基礎，三個根，都是用來規範我們身心的。一開始對治我們放逸的煩惱習氣，我們是好像很難受。可是要咬緊牙關，過了這頭一段時間以後，我們就能夠比較的自在，做起來就自然。譬如說學《弟子規》要學恭敬人，要九十度鞠躬，一開始做好像很難，腰怎麼彎都彎不下去。可是咬著牙做一段時間，你就覺得很自然，見到人你就自然九十度鞠躬。所以《弟子規》上講的「聖與賢，可馴致」，這個馴是馴服，真的像西藏馴服老鷹那樣，把自己的煩惱習氣給馴服住，自己來馴服自己。問：下面第三個問題。弟子現在很痛苦，因為有惡性眾生來擾。到醫院裡檢查也查不出什麼問題，然後通過讀宣化上人的《楞嚴經》開示，發現了問題所在。因為洗心並非完全清正，有漏洞，再加上自己那時煩惱重，不懂得正確化解，甚至到處亂跑，結果就出事了。請鍾老師慈悲開示，該如何勸化他們？我記得本師釋迦牟尼佛在菩薩樹下靜坐七天七夜後，有一大批惡性眾生來攻擊佛陀，但佛陀沒有採用消滅的方法，而是用戒定慧，那些惡性眾生沒有動搖得了佛陀，反而皈依佛陀，改邪歸正、遷惡向善，做了佛門的護法。答：您這種經驗，說遇到這些惡性眾生來干擾，如何勸化他們？這個一定要學習釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛對這些惡性眾生沒有用戰爭的手段，他是用和平的手段，用慈悲去感化他們。他們要對我來干擾，甚至要害我們，但是我們對他不能夠有對立，不能夠跟他起矛盾衝突，對他們要用愛心，要用慈悲。我們首先要存著一個觀念，這個觀念要很深刻，在我們的心裡不能動搖，是什麼？宇宙一切眾生跟我是一體的。佛就是這個觀念，所以他看一切眾生就如同看自己一樣，因此他眼中沒有惡性眾生。他眼裡只有什麼？需要我去關懷、照顧、幫助的眾生。這些惡性眾生他是迷惑的眾生，所以他來攻擊我、來侵害我，我一定要用我的愛心去感動他們、感化他們。你具體的方法可以給他誦經，誦《地藏經》，或者念佛，給他立牌位、做功德，向他們懺悔。這是因為過去生中有跟他們結了不好的緣，所以這一世他們來報復我，我向他們承認錯誤、懺悔，發願為他們做功德，讓他們能夠離苦得樂，希望化解跟他們的怨恨。這個一定要用真心去對他們，「誠之所至，金石為開」，如果真誠心不夠，就很難化解。所以這化解的心要做到什麼？哪怕他來害我，要我的命，我也不可以用惡意來對待他們。我有一位同學他就是這麼做的。這個同學跟我同年，早些年他也是學佛，聽我們師父上人講經多年。有一次患了惡性腫瘤，在他的腸子裡頭長了兩個腫瘤，像雞蛋那麼大。拍出的Ｘ光相片，醫生都嚇了一跳，這麼大的腫瘤，很可能有生命危險，立即要做手術切除。但是這位同學他了解，這個腫瘤突然長出來的，他感覺到這是有冤親債主找上門來。很痛，痛得暈倒過去，結果家人要送他到醫院，他怎麼說都不肯做手術，但是家人逼著一定要做，不做會有生命危險。結果做手術之前那一天晚上，他自己回到家裡的念佛堂，強忍著痛，跪在佛前求懺悔。請三寶加持，跟這些冤親債主溝通，說我過去可能是侵犯過你們，所以你們這次來報復，我知道自己過去錯了，因為過去糊塗，現在學佛覺悟了，向你們懺悔，以後再不犯了。我現在學佛這麼多年，如果有一些功德的話，我願意把所有的功德都迴向給你們，超度你們，讓你們離苦得樂，希望也跟我一起念佛求生淨土。假如你們覺得我修學的功德不足以化解這個怨恨，那麼我現在就念佛求生淨土，我的命就不要了，就給你們，我是絕對不做手術的。為什麼？我不會再以刀來對你們。說完之後，他就念佛，非常真誠的念，念了一個晚上，通宵達旦。念到最後他也不疼了，覺得全身都清涼，很自在，這是感應。第二天早上被家人送到醫院，在手術之前又拍了一張Ｘ光相片，醫生大吃一驚，怎麼那腫瘤沒了，前一天拍的照片和今天拍的照片怎麼完全都不一樣了？腫瘤徹底消失了，他也不用做手術，興高采烈的出院回來了，到現在身體還很好。這說明什麼？用真誠心去感化這些冤親債主，真的是感應不可思議，三寶加被。就怕我們心不真誠，如果真誠了，惡性腫瘤，你看一個晚上就能化解掉。佛告訴我們境由心轉，身體是我們的境界，這個心轉這個境界。理論上講，轉是一念就能轉，在事上確實要真幹，真放下，轉得就快，轉得就明顯。所以自己要有堅定求生淨土的願望，這些惡性眾生來侵害，也不畏懼。為什麼？他們要是今天把我的命奪掉了，那我今天就蒙佛接引往生極樂世界，感恩他們讓我早一天到極樂世界去，少在這個娑婆世界受一天苦。常懷著感恩心和懺悔心，這些問題確實就不成問題了。問：第四個問題。弟子現在仍然常常念佛求生西方極樂淨土，並輔助以「楞嚴咒」和「大悲咒」，讀《無量壽經》和《彌陀經》，也讀《地藏經》，因為都統攝於一句阿彌陀佛佛號之中。慚愧慚愧！總感覺一句阿彌陀佛就夠了，但希望憑藉佛號和經咒的力量來淨化、勸化來擾我的眾生，使他們能夠接受彌陀慈父的教化，遷惡向善，求生西方淨土，得真實圓滿的大利，用慈悲心和清淨心來對待他們。弟子知道佛菩薩只會救度眾生，不會怨恨眾生，於一切事都能無所著，清淨、安詳、得大自在，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，「凡所有相，皆是虛妄」。做了一段時間後，似乎有點效果，但還是身心世界受到很多折磨，不知道這些是否是逆增上緣？答：是的，他們這些惡性眾生就是逆增上緣。為什麼？如果沒有他們，可能你修行沒有那麼精進。就是他們來干擾我，等於是鞭策我、督促我，我修行要用功努力，要不然就沒有辦法感化他們，沒有辦法化解這些怨恨。真正修行，對身心世界能放得下的、一心一意求生淨土的，這些惡性眾生其實也擾亂不了我。為什麼？他只能侵害我的身體，但是他豈能夠擾亂我念佛求生淨土的心願？這個心願真實，無有虛假，像《無量壽經》裡講的，哪怕是大火滿三千大千世界，都能乘佛威力悉能超。我們對佛有堅定信心，不怕，我真正有堅定的信願，這些惡性眾生也擋不了我去極樂世界。他只能折磨我這個假的身體，留在這個世間的這塊肉團，他能去折磨，但是我的心在極樂世界，所以身心世界一切放下。真正放下了，你再回頭看，其實他們也不是惡性眾生，他們都是佛菩薩，用這種逆增上緣來督促我們，讓我們用功修行。他們了解，如果我這一生不往生極樂世界，那輪迴就太苦了！這些眾生就跟我們冤冤相報、沒完沒了。所以他們逼迫著我求生淨土不能稍有懈怠，你說他們不就是善知識嗎？所以對他們感恩，我這一生到了極樂世界，他們有最大的恩德，我一定要乘願再來，來報答他們。跟他們這樣去溝通，真誠心這麼去想，這麼去做，這些障礙自自然然就能化解。所以念佛重要，佛號不能夠間斷。《三時繫念》裡面講的「須臾背念佛之心，剎那即結業之所」，我這一個念頭不是在念佛，就是念六道輪迴，你說是不是？當前這一念不是這個就是那個，不是淨土就在穢土裡面，不是念佛，那真的就是造業。造業有善有惡，總出不了輪迴，善業感人天善報，惡業感三途惡報，都出不了六道輪迴。所以能不能往生？看你最後臨終那一念，臨終這一念你還是信願念阿彌陀佛的，你就必定往生。假如臨終那一念想到這娑婆世界裡的任何一樁事情，放不下的，哪怕是善業你放不下，你也往生不了。為什麼？你念的是善，你到人天去享受善果。但是要知道，到了人天之後，享福就容易造業，就容易墮落。所以看你臨終那一念。有一次我跟師父上人散步的時候，師父給我這個開示，說你能不能往生，就看你臨終那一念。反正臨終就只一念，你這一念是阿彌陀佛就往生，不是阿彌陀佛就是輪迴。我就說，這太可怕了！我回頭觀照自己，從早到晚一天二十四小時裡面，不念佛的時候比念佛的時候多，多得太多太多了！按照這樣一個機率，你用統計學來算這個概率，假如你一天有兩個小時是佛念，二十二個小時不是佛念，那麼你往生機率有多少？二比二十二，那就是一比十一，就是十二分之一的可能往生極樂世界，這個不保險。我聽到師父這個開示也是戰戰兢兢，所以往生也並不那麼容易。師父開示我說，平時就要放得下，為什麼你不能念佛？因為你放不下。你平時能夠放得下，你就能夠有把握在往生的時候能放得下；平時你要是還有一樁事情放不下，那一樁事情可能就在你臨終那一念的時候起現行，那就完了。所以為什麼我們要聽經，聽經是什麼？幫助我們看破，知道這個世間什麼都是假的，什麼都是虛幻的，你得不到，而且它是無所有，畢竟空，為什麼不放下？能夠放得下，你才能往生。問：下面你有一個結束語，說以上是弟子的問題陳述，請鍾老師開示。另外，請淨公恩師長住在世，利樂有情，幫助更多的眾生往生極樂淨土，阿彌陀佛！答：感恩您的這一番肺腑之言，我們也是一起在學習，不敢稱為開示，其實我們都是同學，在菩提道上互相提攜、共同長進。我們也祈請師父上人長久住世，怎麼樣祈請？要依教奉行。祈請師父住世，這裡面沒有情執，不是說我要跟師父有很深的感情，那師父就住世了，沒有。佛法不是順人情的，我們真正依教奉行，真正肯跟師父上人學，那師父就不能走；假如我們都懈怠了，我們不能夠真修了，裝模作樣、陽奉陰違，那師父就沒有留在這裡的必要。這裡頭來不得半點虛假。問：我們繼續看下面一位同修的提問，他有七個問題。尊敬的鍾博士，又要麻煩您，我代佛友向您提些問題，請您解答。第一、什麼條件可以出家了生死？答：您的這個問題，好像末學回答不是那麼合適，因為末學還沒有出家。什麼樣條件可以出家？末學自己不敢答覆。印光大師在《文鈔》裡面有這一段開示，什麼條件可以出家？你說出家了生死，如果你想了生死，不一定非要出家。為什麼這麼說？因為了生死這樁事情是自己的事情，只要我們依照佛法的教誨，依照淨宗法門修學，這了生死其實在家、出家都能夠做到。我們現在看到很多在家的同修念佛往生淨土了生死的，那是很多，甚至數目比出家人還要多。所以如果只為了想了生死，不必出家。那出家要什麼條件？出家有什麼目的？目的是什麼？印祖開示說，出家是為了荷擔如來家業，主要是為了這樁目的。如來家業是什麼？就是弘法利生。因為出家人的身分比較方便於弘法，他的形相就代表著佛法，不用說話，這本身就在顯示佛教的形象。所以出家人戒行精嚴的，真正有戒定慧，他攝受眾生方便。佛門裡面像這樣持戒精嚴、用功修行的出家人多，佛法就能興盛。所以出家目的就是為了紹隆佛種，弘法利生，這是一樁偉大的使命。這個出家的行業，我們也說它是個行業，我們師父說它是一個多元文化義務教育的行業。出家人是教育家，義務的教育工作者。他們教育的內容就是宇宙人生真相，代佛宣化，幫助眾生斷惡修善、破迷開悟。破迷開悟，他才能夠離苦得樂，能夠傳承佛陀教育。所以如果不是為了這樁事情而出家的話，就不必強制、強行想要出家，因為出家這口飯也不好混。古德有提醒我們，「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」。也有人說，古德都說，「地獄門前僧道多」。僧是佛教的出家人；道，道家的，僧、道，地獄門前都很多。為什麼？他今生沒有成就，而且可能會造業，造業嚴重的破壞了佛教的形象，這個罪業就很重！所以，如果能夠有這種使命感，希望這一生紹隆佛種、弘法利生，把佛陀的教育發揚光大的；也有這樣的學習能力，有這種條件，譬如說他身體要健全，頭腦也要正常，而且好學的；出家最好是能夠講經說法，講經說法需要辯才，他有這個辯才，又有這種心志，有這種學習的能力，那出家是最好的，他能夠自度度他。如果是沒有辯才，不能夠上台講經說法，他能做內護也很好。那是什麼？真正自己持戒修行。能夠持戒修行，在現階段來講，就可以說堪受供養，他能夠護持講經說法的出家法師，這是內護；外面的居士是外護。內護、外護護持正法，護持佛陀教育的弘揚，這是一樣的功德。當然出家最重要的是自己生死的大事得解決。如果這一生光為了弘法利生，沒有能夠了生死，那就麻煩了！這一生哪怕是持戒精嚴，弘法利生，得到的都是福報，在來生享大富大貴。可是大富大貴必定會迷惑顛倒，這叫三世怨，一迷惑顛倒就造業墮落。所以要把出家這樁事情，這個前前後後裡裡外外這些事情、這些道理都弄清楚了，然後再決定，這樣決定就不是一時衝動，那是真正他想通了要這麼做，追隨佛陀，效仿釋迦牟尼佛，做多元文化的社會教育家，這也是無量功德。問：第二個問題。助念時是以被助念人平時的音調念佛，還是依助念團的快慢來念佛？答：應該依臨終者他自己念佛的音調和節奏，快慢都要隨著這個臨終者。因為助念，顧名思義是幫助他念佛。我不是在這個時候自己念佛、自己修行，不是，我助念主要目的是幫助他念佛，幫助他往生淨土，這是以利他為主。當然利他同時你也是自利，你也是修積善根、福德、因緣，但是我們發心是幫助臨終者的。所以要很細心的觀察，看看念佛人他喜歡用什麼樣的調子，用什麼樣的節奏，要隨著他的意思，讓他生歡喜心。要不然，我們如果念得太快，他趕不上很辛苦，會生煩惱；如果我們念得太慢，他會昏沉，提不起精神，這也不行。念的音調不能太高，念太高了他氣提不起來，本來臨終的人已經是氣息微弱了，我們還故意用很高的音調來念，那他就受不了，他會生大煩惱；也不能夠念得太低沉，太低沉了，他的念佛心志容易懈怠。所以印祖在「臨終三大要」這篇文章裡面開示，念佛要做到不急不緩、不高不低，總是要讓這個臨終者他歡喜自在為尺度。問：第三個問題。我是一名黨員，學習《弟子規》與《佛陀教育》後，在單位工作，領導每月開會都會叫同事們向我學習。但聽說黨員不可以信宗教，而且有時大家看出我也許是信佛的，所以問我是否信佛這個問題時，我基本都是否定或一笑來回應。請問我該如何做，才能讓更多人來了解中華傳統文化，尤其是偉大的佛陀教育？答：您能夠在您的單位做好樣子，落實《弟子規》，把佛陀教育的精神用在您的工作上面，讓大家都能夠歡喜讚歎，那你就是成功。所以學佛不是學在口頭上，是真正要做出來，讓大家覺得你確實跟我們不一樣，你比我們更有認真負責的精神，你比我們更有愛心，你比我們更有嚴謹的風範，你能夠講信用，你能夠忠於職守，你待人很和諧，種種的優點你能夠表現出來，大家就敬佩你。然後他們會向你討教，為什麼你會這樣子？這個時候你就可以跟他們介紹，這是中華傳統文化教育，老祖宗是這麼教育我們的。如果他能接受佛陀教育，不排斥的，可以把佛陀教育這個實質給他介紹出來，佛教不是宗教，是教育，是讓我們認識宇宙人生的教育。我們認識宇宙人生真相以後，才能夠過更美滿幸福的生活，我們的工作才能夠更加的圓滿，這不是迷信。所以我們所謂宣傳佛法，也不是急於求成的，要為人演說，演就是表演，先表演再說，慢慢的你整個單位的人都能度了。所以如何去做？還是要努力的自己修行，自己能夠做到，拿出好的形象來，「學為人師，行為世範」，用我的身體行為來弘法，這樣做就不會有後遺症，不會引人譏嫌。
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