春風說論語4

34：無愧無疚立於天地之間

子曰：富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。

這段話要是濃縮一下，可以這麼表達：「君子愛財取之有道」。這樣一講可能大家就都明了了，然而孔子的言語常常都是「微言大義」，可能就一個字的不同，都有可能傳達更深厚的思想層面。很多時候，對《論語》的每一段言論，都要上下求證，才能知其原意之一二。我常常用歪曲的方法來讀孔子，其實孔子已不是孔子之孔子，而是春風之孔子了，不過我想老夫子若在天有知，以他開闊的胸襟定然也不會責怪我了。

轉到正題，孔子說，富與貴，每個人都喜歡，都希望有富貴功名，有前途，做事得意，有好的職位，但如果不是正規得來則不要。相反地，貧與賤，是人人討厭的，即使一個有學問修養的人，對貧賤仍舊不喜歡。可是要以正規的方法上進，慢慢脫離貧賤，而不該走歪路。如果一個人心中沒有自立立人的仁道，也就沒有中心思想。即使其他方面有成就，如文學好的，不過是一個才子風流而已，知識淵博的不過是個才人而已，即使是用種種手段沽名釣譽，有了名聲，只怕也不會長久，這些都不可以讓他真正名垂青史。因此孔子問了一句：「君子去仁，惡乎成名？」

那麼真正的仁者會是什麼樣呢？「君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。」我們常說做好事容易，做一輩子好事就難。孔子說，做學問的人，以仁來要求自身的人，沒有在一頓飯那樣短的時間裡違背了仁的境界。做任何事業依靠仁來獲取成功；倒楣的時候也不頹喪，不感覺到環境的壓迫，不在意別人的眼光，也靠著仁的修養而安然處之。前面我們講過，富而好禮，貧而知樂，正是這樣的境界。君子的內心時時知道自己的所求所取，時時與人方便與己方便。縱是成功堅持的還是那個貧賤時做人做事的道理，或是失敗依然還是那個做人做事的信念。不論是榮耀之時，還是暗淡之時，為人處事的心態從來沒有改變過，樂天知命，依據周身條件，發揮自己最好的價值。

無愧無疚立於天地之間，能有這種心境，本身就是無數的財富和榮耀所不能換取的，如此為人，方能獲取真正充實的幸福和快樂！

35：面向大海，春暖花開！

朋友問：「仁者的修養境界究是怎樣的？」答曰：「面向大海，春暖花開」，所謂「面向大海」要有寬廣的心懷，「春暖花開」則是要求潤物無聲，毫無私念。海總是寬容大度承接四方流涌，無論好壞，先接受再用它的方法慢慢地溶合、沉澱。而春天來了，不管是哪類物種，享了春的福澤，都欣欣向榮，並沒有貴賤和好壞之分。下面我來看孔子的說法是不是這樣的。

子曰：我未見好仁者，惡不仁者。好仁者，無以尚之，惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身，有能一日用其力於仁矣乎？我未見力不足者，蓋有之矣，我未之見也！

他說我沒有看見過一個真正喜歡仁的人，討厭那個不仁的人，看不起那個不仁的人。換成現今的說法，一個真正的仁者，內心裡是不會討厭任何一個人的，哪怕那個人是個道德敗壞，很可惡的人，甚至罪大惡極，他都有可以見諒的情緣。當然對這樣的人考慮採取什麼樣的刑罰，是必要的，但這些都只是為了減少更多的傷害而已，卻不能完全歸過於這個人。為什麼這樣說呢，呆會兒我們再說明原因。如果一個人說自己好仁，卻討厭不仁的人，看不起不仁的人，那麼只能說他自己也還不是個仁者。而作為仁者，看到一個不仁者，應該同情他，憐憫他，想辦法怎樣把他改變過來，這是真正仁者的用心。一個朋友哪怕被關進了監獄，獲得應有的懲罰，真正的仁者並不因為這樣而在內心裡看不起他，依舊把他當作一個生命，希望能幫助他重新認識生命的本源。

闡述了一個仁者應有的修養之後，孔子進一步說明修仁的不易。「能有一日用其力於仁矣乎？」有人能在一天里就可以達到仁者的境界，使自己的行為完全完符合仁道嗎？假使有，那麼這個人的修養必然很高超了。而我們一般人，幼兒時往往多能關心別人，同情別人，小時甚至殺只雞或鴨都掉眼淚，長大了生存於社會，混跡於官場、生意場，內心反而變得複雜，仁心越發不能發揮，所以修仁的確是一件很難的事情。難怪乎一件好人好事，英雄事迹，讓我們動容流淚。可反過來也說明，我們人都有仁心基礎，都有善的意念，如果一點一點的積累，一定可以使自己往仁者的方向行進的。所以孔子說，只要立志，沒有因力量小而達不到仁的境界的。

歸結起來，孔子希望人們要具有仁（愛人）的內心修養，具有推己及人的精神，心胸寬大，包容萬象，能夠感化他人。正如前面所說的，面向大海，春暖花開。下面我們再來看看，前面我要探討的一個問題的原因。

子曰：人之過也，各於其黨，觀過，斯知仁矣。

孔子說一個人會有過錯，往往是社會關係的因果。比如，一個窮人搶劫了一個富人，是窮人的責任？還是富人的責任？又如，一個人之所以殺人，是一生下來就有這樣的想法嗎？別人犯了錯誤，是不是也有我們間接造成的原因呢？我想其中因由一下子是沒有辦法說清楚的，但如果考慮問題，都從多方面去考慮，則就會更接近人性，更加接近仁的要求。我們在社會關係中看到一個人的過錯，譬如某人做人的態度非常壞，而我們看清楚，那麼自己就要反省了，假如有，就改過來，假如沒有，就要更加勉勵。所以看看人家的過錯，可以引發仁的修養。

36：生不如死的真相

子曰：朝聞道，夕死可矣！

這是以前經常聽老先生掛在嘴邊的口頭禪，那時並不知道是什麼意思。如今生命的時間已經逝去了三十五載，重新靜心思索，多少才知了一些意味。這裡的「道」在我看來是一切的本源，是宇宙萬有最初的那個本體。退小一些範圍說，是我們人生於世那個最根本最客觀的意義。孔夫子說，一個人如果真正得了道，早晨得了道，晚上死了都合算，人生就是怕不聞道。我想夫子並非要我們以生命去恂道，而是希望大家活得明白，活得真實，活得有意義。倘若不知道自己生命的本意，為虛名，為浮利，被生命外界的情慾所左右，失去自我，那麼這樣活著卻又有多少意義呢？人生的過程，其實就是一個尋找自我的過程，無論我們的追求達到一個什麼樣的層面，都逃不出這個範疇。

導師常和我說，恐懼是我們以慾望作為目標的結果，因為期許得到，從而就害怕失去。就像現在的大部分年青人去面試，多走兩個極端。一是戰戰兢兢型，總害怕自己不能過關，失去想要得到的工作機會，又或是怕不被別人認可，覺得自己無能。有了這樣的前因，在面試時眼神飄渺，話語虛浮，形態拘謹，常是面試的機會越多，失去工作的機會就越多。二是目中無人型，雖是不同的表現方式，但也還是和第一種一樣的心理，因極度自卑而努力裝出極度的自信來，生怕別人把自己壓下去，久而久之倒真成了一種習慣，說話的語氣，表情儼然一副了不得的樣子。這種人一旦有一天失去某種依託卻是比起前面的朋友，更要極端，甚至沒有活下去的勇氣。做原本的自己不好嗎？無論對人對事，盡心而為；或富或貧，盡了本分，又何必誠惶誠恐呢。無欲則剛，儘力去做自己認為對生命有價值的事情，連老天爺都拿你沒辦法，就算是錯了，那也錯得實在，至少是因自己的想法，而不是受外物所左右。

朝聞道，夕死可矣！除了強調人生於世要活得明白，活得實在外，還告訴我們另一個層面的道理——人生里最重的東西，就是學習，一直學到「聞」道才算是個結束。人生是個認識自己的過程，就必定是個學習的過程。雖然芸芸眾生真能了知生死的人並不多，能得道成仙的當然微乎其微，甚至於眾人看來，也只是個神話傳說而已。然則一個人如果能夠不斷地反省，不斷地學習，達到難得糊塗的境界，或許真的就對人生有一些知了了。大智若愚，真得了道，也就不賣弄了，也就聽得進四面八方的言語，也就放得下千古愁事，也能容得下形形色色的生靈。所以檢討我自己，離得道也不知有多遠呢，只是用這些文字來驅除自己內心裡的那些貪念，讓自己活得自在輕鬆些罷了。

37：見人說人話，見鬼說鬼話

子曰：士志於道，而恥於惡衣惡食者，未足與議也。

我們這個世道很好玩，有些人一方面說自己對金錢名利不感冒，另一方面又時不時的顯擺自己的身世、收入乃至自己身上的名牌衣物等。我每每看到這些人，都好似在看一場決鬥，他自己一手拿矛，一手拿盾，兩隻手自相殘殺，好像不幹掉一個就不罷休那樣子。說得眉飛色舞，吐沫橫飛，可明眼人看到的卻是一個千瘡百孔、脆弱不堪的心。我自己也曾是這樣的人物，就算是現在也還要不斷地提醒自己，才能還原自己本真的心性。所以我深知倘若把這些人那些聊以寄託的矛和盾拿了去，只怕他們的生命就變成了虛無。其實真正對金錢名利不感冒的人，是不會通過言語去證明的，甚至他們連這方面的噴嚏都不打一個，默默踐行，依然故我。了解了這些，對夫子上頭的這句話也就知了一二了。

夫子說：「一個人如果志於道，而討厭物質環境艱苦，怕自己穿壞衣服，怕自己沒有好的吃，那麼就無法和他談學問、談道。」換個說法，立志於修道的人而貪圖享受，就沒有什麼可談的了。因為他的心志已經被物質的慾望分佔了。我想很多朋友看到這些都會跟我翻白眼的，說沒有了慾望，社會哪還有進步，人哪還有進取精神。我想慾望也是還要有的，不過得看慾望的層面是什麼。也許很多人都要經過許多不同的慾望層面，才能達到較高的一層。比如一些大富豪，開始創業的時候錙銖必較，也曾香車美人，也曾招搖過市；到年紀稍長一些，就開始「慈善」了，開始關注社會責任的問題；到了只剩最後一口氣，或許會悠然長嘆：富貴如浮雲，若是再有一次機會，也許不會活得這般累。

當然，夫子說「未足與議也」並不是說要與這些人劃清界限，不相往來。這樣的話也就違背儒者仁的精神。我想他是說如果一個人火候還不到，那麼就不要直接與他談學問、談道吧。站在他的立場上，獲得他的認同，慢慢對他進行引導，或許有一天可以有一些改變。這也符合儒家那種內方外圓的處世之道，一方面要堅持自己的立場，一方面要融入社會。一個人如果站在社會的對立面，孤傲卓絕，那麼又談何以大胸懷造化世人。所以善於逢迎，八面玲瓏也並非什麼壞事情，看的是你的因由，你為了什麼而如此做法。如果為了私利，那麼一個累字了得；如果為了通達於世間，兼善於天下，那麼這無非是一場遊戲，怡然自得，如魚游水，又有何不可呢？所以老人說：見人說人話，見鬼說鬼話，也不見得就說這個人不誠實，不地道，凡事要講因由，要從長遠來看事情的結果。這裡面有些被迷失心性的人，也有些大智大慧者。

38：不做迷失方向的獅子

子曰：不患無位，患所以立，不患莫己知，求為可知也。

《論語》對我而言是杯清爽的泉水，常常在渾渾噩噩的時候，喝一口，可以提神醒腦，清洗我的靈魂。自結束了清修的生活，重新踏入名利紅塵間，看種種權利相爭，品樣樣人間情慾。若不時常重回自我的本身，我將重新墮入內心「無立」的深淵。

孔子說：「一個人不怕沒有地位，最怕自己沒有什麼東西可以支撐自己站得起來。一個人不怕沒有人知道自己，只求如何才能讓自己知道得更多，修鍊自己，充實自己，自然也就被別人所了解。」現在人們許多痛苦的來源，許多心理問題的癥結，都來自於沒有找到正確的支撐點來確立自己的生命。有人以錢為支撐點，就會因為錢多錢少而痛苦；有人以名為支撐點，就會因為面子問題而抓狂；有人以情為支撐點，就會被情而左右，甚至被人以「情」來利用。諸多種種，皆是因為我們不了解生命的本源，沒有找到可以使自己真正快樂的根源。

做真正的自己！並非易事，是據我所知有文化記載以來所有聖賢追尋的人生的最高境界。然則真正的自己為何物？要解決這個前提問題就已經很難，因此世人迷惑不解甚是情由可緣。每個人的見解都是自己的見解，無論我們如何引經據典，說是誰誰誰說的，那都是我們判斷後而選取的，也還是自己內心的意思。因此，紅塵渺茫茫，要證得清心正道，卻非要每個人自身的覺悟不可。又或有他人的指點，但一切體悟皆由自我的本心。因此，無須去遷怒或判明別人境界的高低，也無須以別人對自己的判斷來衡自己，世間不分好壞美醜，天道昭然，一切皆有因緣。

聖人說：「無欲則剛」，又道「視死如歸」。並非讓我們放棄欲求，也並非要我們無視生命。相反的，是要我們懂得選擇真正的欲求，選擇一個在何種境地下都可以去充實的欲求，不因為身份地位、名利權勢而受到一絲一毫的影響。這樣的欲求是一個怎樣的內容呢？一切皆由心，沒有人可以說得清楚。另一個層面，死本就是人生下來以後一個客觀的歸宿，我們別無選擇，壽命縱然再長，相對宇宙之永恆，甚至構不成曇花一現。在這樣短暫時間裡，我們更應該追尋最本真的人生方向而不是被外物所左右。

39：一念之間，千差萬別！

我一直以來都在思考這樣一些問題：做應該做的事情，還是做值得做的事情？這兩者有沒有辦法統一？一個人如何才能不被別人所左右？一個人如何才能時時都可以看清楚自己的方向，矢志不移地完成自己的人生目標？《論語》給了我很多啟示，但這些啟示的背後，是諸多人情世故的累積。沒有對與錯，只在於內心的平和與充實。那是一份平淡的自信，不露光芒卻巍然屹立，又如靜水深流，只在內心裡沉澱那些至情至性的時光。

子曰：君子喻於義，小人喻於利。

孔子的思想往往都是深遠的，往往是從世俗里剝離出來，卻又高高的掛在那裡，少有人能達至那個最高的標準。他說：「與君子談事情，他們只問道德上該不該做；跟小人談事情，他只是想到有沒有利可圖。」如果拿這個標準來衡量現今的社會就慘了，現今社會的一切多都是喻於利的，處處要把利慾擺在前面才行得通。就算有人不為「利」想，而別人卻為了「利」而用他，難得有志同道合的「君子」。如果這世間都是真小人倒也好，大家就著利來，沖著利往，談事情以利為準則，這樣也倒清晰得很。可以惜就是因為利，處處都是偽君子，打著高尚的旗子，做著自私的勾當。對於自己，我也不敢自認為是「君子」，我的內心裡諸多慾望沒有被滿足，我還有許多挫折與成功都要去經歷，這樣才能使內心慢慢地平和下來。我只是希望自己有個方向，有個方向去明確判斷是非的標準。

子曰：見賢思齊焉，見不賢而內省也。

沒有人一生下來就成為仁人君子的，哪怕是聖人也是一個時間與經歷積累的結果。因此孔子告訴我們要一點一點來，從身邊的每一件事情開始做起。看到有道德、學問有修養的賢者，就想著去達到他的那個境界，向他學習，在思想上、行為上慢慢地調整自己，使自己有朝一日跟他在造詣上有同等的成就；如果看到不賢的人、壞的人，最好當作自己的借鏡，藉以自我反省，看看自己身上有沒有同樣的因素，想想自己是不是問題出現的緣由之一。真正的能站在別人立場看問題，特別是站在自己討厭的、憎恨的人的立場客觀地看問題，找出其中的因由，我想這也就近乎君子的修鍊了。

40：關於孝順父母的幾點聲明

在這裡用上「聲明」這兩個字，自己覺得很好玩，但想來又是個嚴肅的問題。因為目前的社會裡的確有很多子女不知道「孝順」為何物，如此一代代往下相傳，就是個大問題。因此真的有必要「聲明」一下。

子曰：事父母幾諫，見志不從，又敬不違，勞而不怨。

現在的孩子常常是父母說他兩句就開始跟父母頂嘴，就開始找理由、借口。我們來看看古人要求的孝道是什麼樣的，孔子說：「作為一個孝子，父母有做不對的地方，要儘力勸阻。如果父母不聽勸告，就曉之以理，動之情，甚至哭訴哀求，不厭其煩，即使反抗也要有個限度。」總之，父母有不對的地方，應該把道理明白地告訴他，可是自己是父母所生、所養，必要時只好承擔父母的過失，甚至犧牲自己，這是古人的原則。比如現在有些老人被社會上的人盅惑去參加傳銷、去買非法彩票，作子女的知道了要溫言相勸，甚至哭訴哀求，但不能惡言相向，甚至訴諸武力。父母實在不聽，去做了，把錢花光了，作子女的就要想辦法去處理這個後果。可現實里，能做到這樣的子女委實不多，在許多家庭里不說父母年老了做了一些錯事，就是沒有做錯事，也常常因為利益上的緣故遭到子女的白眼。這樣的子女真應該想想，自己是從什麼地方來的，如何長大的，更應該想想自己年老那時，自己的子女將如何對待自己。

子曰：父母在，不遠遊，遊必有方。

這句話有多種理解方法，主要的分歧落在一個「方」字上。有人說這裡的「方」指的是方向，意思是說：父母老了，怕沒人照應，而不遠遊，即使要遠遊，也一定要有個方向（讓父母知道在哪裡）。這種解釋我不太認同，我覺得這裡的「方」應該指的是方法，即父母老了沒人照應，子女遠遊時必須有個安頓的方法。現在是信息社會，人們要去一個地方已不像古時候那麼費時費力。即使是這樣，作為一名子女，作為一個懷著仁愛的人，也都要時時想著父母的種種境況，盡最大的努力安頓父母。而不是同一個桌吃飯，老爸老媽啃骨頭，自己吃肉。寧可夜夜笙歌，也沒有時間陪父母閑聊一會兒。

子曰：三年無改於父之道，可謂孝矣。

讀著這句話我第一個想到的人物形象是呂布，《三國演義》里呂布為投董綽把自己的義父丁原給殺了，轉認董綽做乾爸爸，後來又因美人貂嬋把董綽乾爸也殺了。提到呂布雖也想到其武藝超群，膽略過人，但給人印象始終是個卑鄙小人，不仁、不義、不忠、不孝之輩。話轉回頭，孔子的這句話是接著上面說的，大概的意思是：離開了父母，不在父母身邊三年，對父母的愛心、孝心深繫於懷，這就可稱得上是孝子了。而不是出國留洋幾年，只記得男朋友或女朋友，到了要錢的時候才想起老爸老媽。

子曰：父母之年，不可不知也，一則以喜，一則以懼。

孔子說，我們做子女的人，對父母的年齡不能不知道。一是因為知道父母的年齡多了一歲，壽又添了一歲而高興；但同時又害怕，因為父母年歲越高，距離人生的終點就越近，作為兒女與父母相處行孝的時間也越短。這是一種矛盾的心理，我們現在許多人忙忙忙碌碌，很少有時間關心父母，盡自己的一些孝心，真等父母辭世了，才哭得死去活來，大嘆：樹欲靜而風不止，子欲孝而親不在！呼乎哀哉，何苦來著！

從孔子的這些教誨里，我們不難看出古人要求的孝是實實在在的，並非是什麼大磚頭道理，每一點一滴都是含著愛，含著感恩，是值得我們警醒的，所以看到這些文字的時候，我覺得有必要「聲明」一下。

41：仁者的說話之道

子曰：古者言之不出，恥躬之不逮也。

講到這裡我是要深刻檢討自己的，以前常是信口開河，漫天飛語，傷了別人也傷了自己。現在靜下來深想，古時大智大慧者不乏口才超群之人，但若不是恰當的時候，多半是「呆若木雞」，不苟言語，更不會去搶別人的話茬兒或是搬弄口舌之是非。想那諸葛亮舌戰江東群英，那風采如何了得，但史書記載卧龍先生卻向來都是一個謹小慎微的人，平時多是躬身親行，緘口不語。孔子在這裡說，古代的人不肯亂講話，更不說空話，為什麼不隨便說話呢？因為怕自己的行為做不到。反過來說，一個隨便答應一件事的人，往往不能兌現守信。前面也提到過「巧言令色，鮮矣仁」，話說得恰到好處，說在該說的地方，承諾的事情一定要做到，這是仁者的言語之道，修身之道。

子曰：以約失之者，鮮矣。

接著上面的意思，這裡更進一層提到個人的修養也好，處理大小事情也好，要注意自我約束、自我管理，這樣做了，失敗的事情就少了。我想這是個淺而易見的道理，如果在平時聊天，只要有人一上口，肯定就會有人應和到：這個誰不知道呀！可是就是這個誰都知道的道理卻很少有人能做到。在慾望的門前，在虛榮的台階上，我們總是輕易的就放棄了自我約束的原則，要不怎麼會有那麼多官或商落馬，要不怎麼會有那麼多人打腫臉充胖子呢？可見世間濁濁，真正清醒的人怕是不多，如我這等人，也常犯口舌生花，滿臉貼金的毛病，到頭來金沒有貼成，倒像貼了好多塊補丁的渾人。

子曰：君子訥於言，而敏於行。

說到這裡算是一個小結，仁者嘴巴好像是笨笨的，言語不多；利嘴除了教書（個人認為領導也算是教書的一種）、吹牛、唱歌以外，沒什麼用。真正的仁者，不大會說空話，做起事情，行為上卻很敏捷。現在企業招人，真能招到一個訥於言而敏於行的人實屬不多，若有這樣的人才，哪怕他的專業能力低一些，也可因才適用，並給他好一些的待遇。因為這樣的人才是企業里問題的真正解決者，和推動者，只有去做了，事情才有朝前發展的希望。光說不練，報告做了一堆又一堆，沒多大的用處。

42：人生得一知己難矣！

子曰：德不孤，必有鄰。

讀到這句話，我想起相聲大師侯寶林晚年時曾說過的一句大實話：「世上好人是少數，壞人也是少數，不好不壞的人是大多數。」別人說這話沒有可信性，侯老先生一生深厚的道德修養，才能印證出這話的深意來。我把這話調整一下變成這樣：「世上對你好的人是少數，對你壞的人也是少數，大多是對你不好不壞的人。」人的一生何其有限，而這世上的人林林總總，我們又能認識得了多少人？在這有限的自己認識也認識自己的人里，有多少是真心實意的朋友？又有多少是專營私利的小人？我想都不多吧，多的是打哈哈，走過場，或是平平而過，在自己生命里沒有留下太多深刻印象的人們。在這裡孔子說：「一個人自己有道德的涵養，能體用兼備，自然會影響近身的人，自然不會孤單。」其實孔子自己門生數千，而真正的知己，又有幾人？聖人內心的孤獨多半是深遠而充實的。連李太白醉里狂歌，都仰天長嘯：「古來聖賢皆寂寞」。一個堅持自己原則，追求真實自我的人，多半是寂寞的，所以南懷瑾老先生說：「如果能把寂寞當成一種享受，那就可以講道德了。」

子游曰：事君數，斯辱矣。朋友數，斯疏矣。

這是《論語·里仁》篇最後兩句總結的話，出自孔子學生子游之口，與前面諸多言論比起來，這兩句話有點唱反調的意味。子遊說：「君王有了不對，每次見了勸他，次數多了，硬要做忠臣，就是自己跟自己過不去，有時小命都不保。對朋友也是一樣，朋友不對，你勸他多了以後，他不聽你的，就會變成冤家對頭。」人呀常常犯一個毛病，朋友也好，愛人也好，起初看著他（她）千般好，萬般好，好起來以後，就開始有慾望希望他（她）這個更好一些，那個更好一些，這些「更好」多半是自己的願望，而不是朋友或愛人的情願。最後一個願望沒得到滿足，另一個受不了被要求的束縛；一個認為自己在付出，一個認為自己在受罪，結果朋友或愛人做不成了，還比當初相識時多了一層怨恨。所以我想子游的話在這裡想傳達的思想是：一個有道德修養的人，要講仁愛之「行」，也要講方法，不能蠻幹。良藥苦口就要加糖，忠言逆耳就要用讚頌的方式說出來，當然還有其他多種多樣的方法。

每個人的內心都有一扇由內向外開的門，硬闖是闖不進去的。在門前放一盤鮮花，或許花香可讓那門裡的主人走出來。但我們又怎麼能都知道該放什麼樣的花呢？所以古來都有那句話：人生得一知己足矣！其前因是，人生得一知己，真的太難了。

43：幸福建立在別人的痛苦之上

題記：有些時日沒有寫文字了，近來應酬於官場，困頓於商場，爭扎了一段時間又重歸平淡。沒有人一生下來就是聖人，甚至「聖人」本身到生命終結也都認為自己是個凡人，只是堅持了自己的信念，追求自己生之於世的價值而已。

子貢曰：我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人。子曰：賜也，非爾所及也。

子貢應該是孔子的學生里最有才氣的一個，而顏回則應是學問最好的，孔子最器重的一個學生。子貢的性格多半是活潑的、開朗的，常常期待得到老師的表揚。這一段話是他向老師表明自己的學問修養心得。他說，我不喜歡人家加到我身上的那些事，我也不想有同樣的情形加到別人身上。延伸成後來的那句古話：己之不欲莫加於人。換句話說，別人給我的痛苦、煩惱，我不喜歡，因此我也不願加給任何一個人痛苦、煩惱。一個人真若能做到這樣，那是真的很了不起的，想來子貢說這番話時應該是洋洋得意的。孔子沒有像今天我們許多孩子的父母或老師一樣，聽到這番話而心花怒放，恨不得把孩子或學生捧上天去。他只意味深長的說：子貢呀！這是你做不到的呀！（只怕我也是做不到的）。

我們無法確切知道真實的孔子是一個什麼樣的人，然而潛心去體味《論語》中的字、詞、句，我們至少可以有這樣的印象：這是一個實實在在、實事求是、思想深遠的人。按上面的話我們可以這樣理解孔子的意思：我們是不可能做到「己之不欲莫加於人」的，哪怕我們主觀上有這樣的思想，盡量的少去麻煩別人。但從客觀上，我們只要活著就總有許多自己「不欲」的東西加在別人身上。比如我們進餐館享受美食，我們希望吃到好的東西，卻不一定願意在廚房裡滿頭大汗的做菜。我想吃白花花的米飯或饅頭，卻不一定願意在農田裡頂著烈日耕種。我想穿漂亮的衣服，卻不一定願意在工廠里忍受機器的轟鳴聲，諸如此類。我們的「不欲」不都加在了別人身上了嗎？同時我們也承受著許多別人「不欲」的東西。

人活在世上，都是把自己的痛苦加在別人身上，然後自己得到一點所謂「享受」，所謂「幸福」。沒有人可以做到大公無私，也沒有人完全只顧自己不顧別人可以很好地活在世上的。人活在世上是互助的，我們的幸福享受，一定有賴於人，甚至妨礙別人。也正因為如此，提倡「己之不欲莫加於人」才有實際的意義，讓我們警醒自己最低限度地麻煩別人，要愛人，要愛物，要節儉，能做到這樣就是很好的美德了。

44：可否一生為摯友？

故事是老故事，話是老話。然而今天重新讀這些故事，重新體悟這些老話，仍然是感觸良多。

子曰：晏平仲善與人交，久而敬之。

這一句話，了了幾個字，卻道出了現今我們這個社會人情冷漠、物慾橫流的悲哀。晏平仲就是我們熟知的那個齊國宰相；那個身材不到五尺，卻智慧超群的小個子；那個不走楚國狗洞卻把楚王奚落了一頓的晏嬰，又稱晏子。孔子想去齊國施展抱負，後來沒有去成，就是因為晏子的緣故。齊國本來要請孔子去，這個小矮子卻告訴齊王：「你能有這度量，可以請他來嗎？」國君一聽，心裡有數了，就不敢請孔子去了。雖是這樣，孔子對晏子很佩服，他認為這個人深諳學問修養，這個人作朋友很了不起。

我們先來溫習一則小故事，是《古文觀止》上面的，提到晏子的車夫，一天回家時，老婆要求離婚。車夫問什麼原因，他的老婆說，我今天在門縫看到你駕車載晏子經過門口，晏子那麼矮，做了宰相，名震諸侯，還是簡樸無華，自居人下的樣子。而你身高八尺，只是他的僕役，卻顯得得意揚揚、自足自滿的樣子。你竟是這樣沒出息，不長進的人，所以我要離婚。晏子的車夫聽了這番話，就馬上改過，力學謙卑，第二天駕車就變了。晏子看見他突然一反常態，樣子變了，覺得奇怪，問明了原因，晏子就答應培養他，從此立志讀書，後來官拜大夫。通過這則小故事，讓我們對晏子這個人有了一個大概的印象。

孔子尤其佩服晏子對於交朋友的態度。他不大容易和人交朋友，如果交了一個朋友，就全始全終。我們都有朋友，但全始全終的並不多，哪怕是建立了像婚姻這樣親密的關係，也還有很多最終勞燕分飛。現在常常有人悲嘆：相識滿天下，知心能幾人？到處都是點頭、碰杯的朋友，但夜深人靜時，想想有多少個是相干的？我們有些人朋友交得越久越能挑出人家的毛病來。自已困頓的時候朋友幫不上忙就覺得別人欠了自己的；飛黃騰達的時候又要在朋友群里顯擺一下方顯自己有價值、了不起。晏子的嘴巴用在外交場合上很厲害，但他的為人始終謙卑，他和人做朋友始終從朋友的方方面面去考慮問題，始終讓朋友受到尊重，時間越久他越能發現朋友身上的光輝，越發敬重朋友。所謂知已就是那個能站在不遠的地方欣賞自己的人；那個在朋友有困難，在力所及的範圍內幫一把，卻不圖回報的人。

45：負心多是讀書人！

我想多數讀過書的朋友看到這樣的標題，多半心裡都不會太舒服。然則這話不是我獨創的，而是古人的詩句：「仗義每從屠狗輩，負心多是讀書人」。我剛看到這句詩時心裡也不舒服，但回想歷史總結現實又不得不承認，這句俗詩說得入木三分，一點也不為過。屠狗輩就是古時殺豬殺狗的貧賤從業者，這些人雖沒有讀過什麼書，但危難關頭卻往往存有俠義精神。歷史上的荊軻、高漸離這些人都算是屠狗輩，甚至歷史上的多數開國君王也都在屠狗輩之類，按說劉邦、朱元璋、鐵木真、努爾哈赤這些人多半算不上讀書人。屠狗輩知識不多，但有時候卻很講義氣，說了就去做，義無返顧；而知識越高的人，批評很多，很能挑毛病，高調很會唱，真有困難找他，不行！美其名曰：不同流合污，或逃避，或自盡保清名，就是沒有勇敢站出來，承擔責任的心。下面我們從孔子的言語里去印證一下，我的這些胡說八道。

崔子弒齊君，陳文子有馬十乘，棄而違之。至於他邦，則曰：猶吾大夫崔子也。違之。之一邦。又曰：猶吾大夫崔子也。違之。何如？子曰：清矣。曰：仁矣乎？曰：未知，焉得仁？

這是子張和孔子的一段對話。這段話講的是歷史上很名的事情。齊國是魯國的鄰邦，當時有一大臣崔杼（即崔子）叛亂，殺掉了齊國君王莊公。陳文子當時也是齊國的大夫（官職），和崔子同事，地位相當。家產相當豐厚，有馬十乘（相當於現在十輛豪華小轎車以上了）。然而他對崔子叛變看不下去，把自己的偌大財產丟掉不要，逃離了齊國。流浪到別的國家，看到那裡的大臣跟崔子沒有什麼區別，都是些混蛋，因此又離開。再到一個國家，也還一樣，又離開。子張就問孔子，老師，像陳文子這個人，你看，了不起吧？孔子說，好！很清高。清高的人往往比較自私，只顧自己，不能算是忠臣。否則為什麼自己國家有難棄而不救，到處亂走？這裡看不慣，那裡看不慣，難道國家太平了，才要你來住嗎？高尚之士多缺少親力親為的心態和經驗，高談闊論，很深刻，很有道理，著書立說可以，搞文化產業可以，但要他們真正做實業，那多半是做不成的。孔子說「吾少也賤，故多能鄙事。」聖人也是一個卑微出身的市井小民，自幼吃盡苦頭，才有所感悟，才能教化他人。

水至清而無魚，人至清則無福。只顧自己的體面，自己的聲名，不能從大的方面著想，不能從別人的立場去感受，也就只能活在自己的那個小圈圈裡了。縱有資財千萬，縱有才藝過人，縱有慕者如蟻，一生過得並不開朗，或憂憤，或刻薄、或冷漠、或孤寂，多半孤芳自賞，自我解嘲吧。難得縱情一笑，難得開懷一飲。對於陳文子這樣清高的人，子張問孔子，夠不夠得上「仁」的程度？孔子就說，他連仁的觀念都還沒有，怎麼可以達到「仁」的修養呢？何謂「仁」？前面我們講過：自立立人，這是仁的外在表現，自己過得好了，站得起來了，還要幫助別人過得好，站得起來，這才是仁。自我清高，自我標榜，多半是負心人，哈哈，一併也罵了我自己！

46：不要等到紅燈都綠了才出門！

季文子三思而後行。子聞之曰：再，斯可矣！

這也是一句有爭議的話。季文子是魯國的大夫，做事情很認真，每件事情都要左思右想，想了再想然後才小心奕奕地去做。「三思而行」這個成語就是從這句話里來的。孔子聽到季文子的事迹評語說：「再，斯可矣！」，後人許多都理解成：孔子認為三思而後行還不夠，還要想得更仔細，更認真才達到要求。我想孔子一生經歷苦難折磨，閱盡人間滄桑，一定不會是個冥頑不靈的老頭子，一定是個通達事理，眼界開闊的人。所以我認為這種理解不太靠譜。

是的，孔子強調做人做事，要「謹」和「信」，做事情要考慮事情可能帶來的影響，尤其是對他人的影響，因此要求我們說話做事都要有個分寸，以「仁」為中心。然而，在這裡這句話印證了孔子並非吹大牛，唱高調的人。你不是說做事情要認真謹慎嗎？現在有個人凡事「三思而行」，應該加以推廣、發揚，把他樹立為榜樣才對。可孔子卻只淡淡的一句：「再，斯可矣。」意思是說做事情不用那麼過分的認真，過分的仔細，想了又想，也會錯過做事情的最好時機，不用「三思而後行」，想兩遍就很好了。

粗枝大葉不好；過分小心，過分謹慎也不好。過分小心的人做事猶豫不決，常常錯失了事業的機會，錯失了美好的姻緣。這個世界並不完美，但我們要美麗的生活。我們沒有辦法等到路上所有的紅燈都變綠了才出門，世上沒有暢通無阻的事情。唯一可能暢通無阻的是我們的思想，而我們卻又自己把它禁錮得死死的，用社會的倫理道德，用自己的慾望，用別人的眼光，等等，把自己綁得死死的，連最後這點靈魂的自由都沒有了。任何的改變和行為都要承擔風險，我們就在一個充滿風險世界裡活著，事情要想得仔細，但要考慮時間成本，考慮生命成本，越不想承擔風險，風險就更大，更大的風險是浪費生命。

過分小心，過分謹慎就會變成小器，一個人一旦什麼都計較，那麼活起來就會很累，累己累人，本來想讓世界更完美一點的，結果是大家都不得安寧，大家陷入抱怨的世界裡。所以孔子說再思就好，不要三思了，該放開的就要放開。

47：聰明易，糊塗難！

子曰：寧武子，邦有道則知，邦無道則愚。其知可及也，其愚不可及也。

寧武子是春秋時代，衛國很有名的大夫，姓寧，名俞，武是他死後的謚號。這個人經歷衛國兩代的變動，兩個朝代由於國君資質不一樣，對國家的治理也完全不一樣，前者清明賢達，後者昏庸混亂。而這位大夫卻安然地做衛國的兩朝元老，「邦有道則知（智）」，國家政治清明穩定的時候，他就儘力地發揮自己的才能、智慧為國家做事情。後來國君換了，國家的統治發生了變化，朝政混亂，情況險惡，他還在朝，卻不再像在前朝一樣立場鮮明，做事果斷，而是表現得愚蠢魯鈍，好像什麼都很無知。但從歷史上，看出他並不笨，他對於當時的政權、社會，在無形中，局外人看不見的情形下，在努力挽救。表面上好像他碌碌無能，沒有什麼表現，可是他對於國家、社會真的做了事。孔子總結歷史，對這個人很佩服，評價說：「其知可及也，其愚不可及也。」他說寧武子那種聰明才智的表現，有的人還可以做得到，但處於亂世那種愚笨的表演，就難學了。

道家也好，儒家也好，都認為學問高、修養好的人一定是大智若愚的。那種自我顯擺，掛著諸多高帽的人，多半為人處世的火侯還沒有到家，還沒有真正懂得學問的真諦。我這般說著，並不意味著凡事總是要躲在人後，凡事總是要推脫謙虛的樣子，這並非大智若愚之輩。大丈夫為所當為，該挺身而出的時候當仁不讓，但不居功，不自誇。一個人如果能做到過多分擔，功多謙讓，那一定可以做成了不起的事情。平日里堅持自己的立場，有自己的信仰，不以物喜，不以己悲，這樣就已經很不容易。我自己也有愛吹牛的毛病，有一點小成就就恨不得捧出來，以期獲得別人的認同。然而每每此時表面恭維的人不少，可再到後來約朋友出來時，大家都「忙」起來，都沒有了時間。當一個人顯得自己得意時，就意味著身邊還有很多失意的人，得意的樣子其實對別人也算是一種傷害，只是我很長時間以來都沒有明白這個道理，無意里傷害不少人，也使不少人疏遠了，淡了。

清朝名士鄭板橋，說過幾句了不起的話：「聰明難，糊塗亦難，由聰明轉入糊塗更難。放一著，退一步，當下心安，非圖後來福報也。」絕頂聰明的人，不是故意裝糊塗，而是把自己的鋒芒收斂起來，而轉進糊塗，這就更難了。下一句話說待人接物，遇事退一步，把利益權位都讓給人家，心裡很舒服，並不希望人家事後報答，只要當時心裡舒服就好。試問世間，又有多少人能做到這一點？權當作警句，當為名利地位，豪宅名車而煩愁時，聊以寬心吧！

48：人各有志，道各不同

顏淵、季路侍。子曰：盍各言爾志。子路曰：願車馬，衣輕裘，與朋友共，敝之而無憾。顏淵曰：願無伐善，無施勞。子路曰：願聞子之志！子曰：老者安之，朋友信之，少者懷之。

我自己很喜歡這段對話，顯現出了每個人的不同性格和不同修為。同時也可以看出孔子隨時隨地，因人因事進行啟發教育的思想，這一點很值得我們現今的父母和老師學習。我們先來還原當時的場景。

有一天，顏淵、子路站在孔子身邊閑談，孔子就說：「來，說說你們每個人的理想志向。」子路第一個表述，這傢伙總有些爭強好勝的勁頭，凡事總是要第一個跳出來，第一個義返顧的去做。他說：「我呀，要發大財，家裡置好多車馬，備好多名貴的皮袍、大衣。希望所有認識我的人，沒有錢，問我要；沒飯吃，我請客；沒房子住，我給他住。用完了，壞了，拉倒，不用去計較！」大家看看，這個氣魄是不是很大？子路是個很有俠氣的人，胸襟開闊，不拘名利，不拘小節。後來唐代的詩聖杜甫也有兩句名詩：「安得廣廈千萬間，大庇天下寒士俱歡顏。」大概也是同樣的心胸意氣吧。

相對於子路顏淵卻是另一面的人物，這個孔子最得意的門生，自然是道德修養與老師最接近的。我們可以聯想，這個衣服補丁了又補丁的白衣書生，等子路說完，作了個輯，略加思索，兩眼炯炯有神，靜靜地說出這樣一句話：「願無伐善，無施勞。」簡簡單單幾個字，卻顯出了這個人的無上修為。他的意思說，我希望有最好的道德行為、最好的道德成就，對於社會雖有善行貢獻，卻不驕傲。自己認為勞苦的事情，不交給別人。也許大家看了這平平淡淡的話，並不覺得有什麼了不起，但天下人只怕是沒有多少個能做到「無伐善，不施勞」的，為社會、為他人作貢獻卻不計名利，不把自己的煩惱、痛苦放在別人的肩膀上。問天地之大，芸芸眾生又有幾人真正有此心？我們說聖賢與英雄的差別在於：英雄能夠征服天下，不能克服自己；聖賢不想征服天下，只想征服自己。做聖賢比做英雄要難得多，征服別人容易，克服自己的慾望就很難。慾望克服不了，勢必就要施勞於別人來滿足，所謂一將功成萬骨枯，就是這個意味。

一個俠氣浩然，一個仁滿天下，兩個學生把自己的理想志向都向老師作了報告。老師聽了以後還沒來得及作出評價，我們這位子路同學已經迫不及待了，馬上開口向孔子問道：「老師！你先問我們，那你的呢？也說說看。」孔子大概看了一下這個虎頭虎腦的學生，笑了笑，認真地說道：「老者安之，朋友信之，少者懷之」。這十二個字概括了孔子所追求的最高社會理想。他說，希望社會上所有老年的人，無論在精神或物質上，都有安頓。社會中朋友之間，能夠互相信任，人與人之間沒有仇恨，沒有懷疑。年輕人則永遠都懷有偉大的抱負，使他們得到關愛，永遠都抱有積極向上的理想，內心充滿美好的希望。認真研究起來，孔子構築了一個大同世界呀，對上一代，對自己這一代，以及對下一代都有了交代。由此我們也可以看出聖人之所以為聖人，看事情總能從高處著眼，是要具有多麼寬大的心胸和深厚的道德修養才能做到的呀。

一個人的理想決定了一個人成就的高低。雖然有的理想局限於各種邊界條件，未必能完全實現，但決定攀登珠穆朗瑪峰，並付諸行動的人，總會比那些什麼都不想的人，始終站得要高一些，看得要遠一些。

49：不做帝王做聖賢

談到孔子有不少人都想著他是一副窮酸老書生的樣子，做讀書人被逼得走投無路，窮到無可奈何了，收徒教學，著書立說，才成了聖人。我不得不說這是一種完全錯誤的臆斷。咱們作一個簡淺的分析，孔子當時周遊列國，每個國家都怕他，為什麼呢？因為他的排場太大。一來就帶那麼多弟子，而且他的弟子中，各國的人都有，各種理想的治國之才也都有：冉雍身具帝王之才，可以君臨天下；子貢對政治、外交、經濟等精通無二，在當時無人能及，可為一國之相；子路慷慨好義、軍事謀略瞭然於心，可為三軍統帥。這種情形，諸侯列國有誰敢收容孔子？他在那裡一呆，誰都緊張。所以從整個歷史來研究孔子，就可以知道，他之所以偉大，之所以成為聖人，是有更深的緣由的。他並非沒有辦法成為一國之君，或大富大貴，他真要想動，只要點頭一說：你們干吧！那麼當時的政治格局，中國的歷史就將會是另一種樣子。以他的三千弟子，在春秋戰國時期，隨便哪個諸侯國都吃不消，都可以被他拿下。但是孔子不走這條路，而是為後世人留下了無法估量的思想，以至後來演化構成了這個民族品格的重要部分。這種道德修養，就值得我們研究了。

孔子的三千弟子許多成為當時諸侯國的棟樑之材，而他那個最器重的，最得意的，最有可能繼承他道統的弟子顏回，卻不幸英年早逝。下面是一段對顏回評價的話，是要提升學問修為的人須謹記一生，慎行一生的。

哀公問：弟子孰為好學？孔子對曰：有顏回者好學，不遷怒，不貳過，不幸短命死矣。今也則亡，未聞好學者也。

魯哀公問，你學生中，哪一個最為好學，能真正續承你的學問？孔子說，只有顏回。他能「不遷怒，不貳過」，但是「不幸短命死矣」，可惜已經死了，「今也則亡，未聞好學者也」，現在就沒有能稱得上好學的人了，我至今也沒有找到第二個像他那樣的。孔子說這些話的時候，內心是多麼的痛惜。他認為繼承學問道統的人不一定要具有君王之才，但一定要有師道的風範，道德修養都能成為世人的楷模，這個人就是顏回，而顏回卻早早的離開了人世，這對於這位老者來說，不能不說是一個很大的打擊。

我們著重來看一下，孔子視顏回為得意門生的原因——「不遷怒，不貳過」。這六個字我們一輩子都做不到。孔子也認為，除了顏回以外，三千弟子中，沒有第二個人了。凡是人，都容易犯這六個字的毛病。「遷怒」，就是脾氣亂髮，把氣發到別人身上，把責任推到別人身上。我們都有過這樣的經驗，讀書時在學校不順回家把氣發到父母或弟弟妹妹身上；工作了，在單位不爽，回家給老婆黑臉看；有時不但遷怒別人，還遷怒自己，做出自殘的行為，或遷怒動物、物品等。想想我們誰沒有過「遷怒」的經歷？遷怒有時候能把國家賭掉，有時候把愛人氣掉。真要做到不遷怒，抱著開放的心態，對生命本真有清晰的認識，平和地對待所有的事情，那得需要多麼深厚的修養才行。近來，我提倡一個叫「不抱怨」的活動，從西方傳過來的，其實我們的先人卻在兩千多年前就有了這個提法。「不遷怒」還不能稱之為「好學」，還要「不貳過」才行，我們說不犯錯誤就沒有進步，一個新的事情，開始做的時候總要摸索的，但同一個錯誤總不能重複著犯，這樣作風就很有問題。孔子說顏回能夠做到一個錯誤犯了以後，馬上總結找到解決的辦法，而且不會犯第二次，這樣才是真正的用心學習和高效學習。

「不遷怒，不貳過」，我們雖然不能完全做到，但謹記於心，時時反省，對我們的人生應會大有裨益。

50：幫誰會更好些？

故事還是簡單的故事。

子華使於齊，冉子為其母請粟。子曰：與之釜。請益。曰：與之庾。冉子與之粟五秉。子曰：赤之適齊也，乘肥馬，衣輕裘。吾聞之也：君子周急不繼富。

《論語》的語言很樸實，很簡練，常常是了了幾字就跟我們說完了一個事件，並且講明了道理。這裡講到孔子的兩個弟子，一個是子華，名公西赤，比孔子小四十二歲。一個是冉求，當時是孔子的大管家，孔子那時應該在當政。有一次公西赤被派出使齊國，他有母親留在家裡，於是冉求就代公西赤的母親請求實物配給，也就是請撥一筆安家費。孔子說，好，給他一釜。在這裡「釜」、「庾」、「秉」都是古代的重量計量單位。冉求覺得只給一釜太少了，說「請益」，要求老師再多給一點。孔子說，那就給一庾吧，大概比原來又多給一了些，好比原來給了五萬元，現在加到八萬元。可冉求並沒有聽他老師的，他大權在手，給公西赤的母親撥一秉的糧食，相當於老師讓他給八萬，他卻給了人家三五十萬。這在現今可就是挪用公款了，是要法辦的。可孔子知道了並沒有追究刑事責任，只是語重心長地說，你們要知道，公西赤這次出使齊國，神氣得很，乘的是一流的交通工具，穿的是一流的行裝。等於現在西服幾十套，皮箱幾十口。他有這麼多的置裝費，額外津貼，盡可以拿出一部分來給他媽媽用。我們幫別人，要在人家急難的時候幫忙人家，而不是錦上添花。所謂「求人須求大丈夫，濟人須濟急時無」，正是這個道理。

前些日子股市回暖，有一朋友匆匆忙忙約見，我問所為何事？他支支唔唔半天，說想自己的公職賺不了幾個錢，現在想業餘投身股市試試水，想跟我借些大洋做本錢。我是直人快語，不行！朋友問，為何？我說，一、我沒有過多閑置的資金；二、我的資金要用在更加需要的地方。朋友頗為氣憤，悻悻離去。我向來的原則是，如不是雙方之間的商業行為，不是救命應急的錢，一概不借。以我的經驗，用來滿足慾望和面子的錢，一但借了出去，就很難有收回來的，最後朋友做不成不說，還招來了一堆仇人。錦上添花，花開再好，最終都還是要謝掉的；雪中送炭，炭雖不貴，卻能活人性命，讓他們延續生的希望，感受到人間的溫暖。然而這世間為了各種名利，錦上添花的事情習以為常，而雪中送炭的事情卻成了珍貴的事例。哪天，人幫人，人信人，人愛人成為了一種習慣，那麼或許也就能真正實現和諧的社會了。

或許有人說孔子小氣。那麼再看看這一段話。

原思為之宰，與之粟九百。辭。子曰：毋！以與爾鄰里鄉黨乎！

原思名憲，字子思，孔子的學生。現在輪到他作孔子的大管家了，孔子給他的待遇特別高「與之粟九百」，可他推託不要那麼多，孔子勸他一定要收下，說你用不完可以周濟那些貧窮的親戚、朋友。這麼一句簡單的話，我們可以看出孔子教育學生的用心良苦。孔子提倡「仁」的學問道德，但如何「仁」？如何「愛」？他給學生創造了機會，讓學生去實踐，去體驗，甚至有可能在多年後才能收穫這些實踐成果。從前後對比來看，我們不難看出孔子所倡導的為人處事準則，關注他人，對別人有價值，就等於自己的生命有價值。反過來，覺得自己對別人有價值了，自己的內心也就充實了，也就覺得自己有價值了，也就自信了，也就隨其自然了。

51：謙虛？自卑？懶惰？

在我心裡一個頗有學問修養的人，其整體應給人這樣的感覺：君子儒雅，不卑不亢；進退有度，取捨有法。當然這並不算是高深學養修為的表現，那個境界我未曾達到，也未曾見到，所以還體會不出來。讓我們來看看孔子對學生的教導或許能望出一些端倪。

冉求曰：非不說子之道，力不足也。子曰：力不足者，中道而廢。今女畫。

中國的古文字是高妙的，由於當時的社會條件所限，記錄歷史言論、學問學說是一件很艱難的事情，須一刀一刀地刻在竹片上，然後裝訂成簡。今天我們還能看到這些思想延續下來，實為不易，先人的恩德，我們又如何能報答得了？古人的智慧不但體現在文字的內容上，也體現在文字的應用本身，盡量用最少的文字記錄最豐富的內容。所以讀《論語》並非死讀硬背這般簡單，同時還要具有豐富的想像力，還要深刻地了解當時的社會背景，揣度當時人們可能產生的思想。這樣才不會斷章取句，動不動就以自己的見解，指責前人的思想為糟粕。這樣的行為著實令人可悲可嘆。

題外話少說，孔子師徒的上述對話也可以演繹成一個場景。大概是某天孔子正因為學生的學習態度而訓導他們。之後，孔子這個多才多藝的學生冉求就跟老師說，老師！你不要罵我們，老是說我們不努力。我們對於你的學問非常景仰，只是我們做不到，力不能及。孔子說，你這話錯了。努力去做，做了一半，無法繼續完成，這是力量不足的緣故。可是你根本還沒有開始做，就先限定自己，說自己不能做成，你怎麼知道自己能做成什麼樣子呢？「今女畫」，並不是說「你學畫去」，是說你冉求，自己把自己劃在一個界限內。孔子的意思說，你不管做不做得成功，只你肯立志，堅決地去做，做到什麼程度算什麼程度，這便是真正的努力。現在你自己划了一個界限，還沒開步走就先認為自己過不去，這不是自甘墮落嗎？想想我們身邊的人或是我們自己，是不是也常常是這樣的，一件事情還沒有做，就先找借口說自己能力有限，做不成，還是另請高明好了。這其中，究竟是謙虛？自卑？還是懶惰？也只有當事人心裡才明白了。

說到謙虛，多少年來，很多人對這個詞都產生誤解，認為謙虛就是一切退讓，一切都不爭。我們說大丈夫為所當為，讓所能讓，這樣叫做謙虛。內心裡有自己的原則，需要自己站出來，做一番事業時，要當仁不讓，但卻也不是咄咄逼人，趾高氣揚。心懷寬廣，虛心學習，一切考慮周全，定奪有度。功績下來了，多分與他人，讓每個參與的人都有所惠及。這是我所理解的謙慮。下面我們來看另一段有趣的話。

子謂子夏曰：女為君子儒，無為小人儒。

我們先從字面上看看什麼是「儒」？把「儒」字分開來，就是「需人」即社會需要的人，這樣的說法也正符合儒家的濟世思想。再看看「佛」字——「弗人」，不是人，是超人了，哈哈，也許是我瞎扯，但中國的文字就是這樣，很多是象形和會意的，古人的智慧都在這其中。孔子在這裡提出來「儒」分兩種：一種叫君子之儒，一種叫小人之儒。如果再進一步研究，還會有很多儒者類型的標準，這裡我們先不計較。那麼什麼是小人儒？書讀得很好，文章寫得很好，學理也講得很好。但除讀書外，讓他去做具體的事情怕是做不來，為人處事一樣不通，出門半步皆難，甚至在家裡沒有老人和老婆照顧，怕是飯都不會煮。眼高手低，不著實際，我們稱之為小人儒。反之，君子儒，則是人情練達，深通世故。行得江湖嶙峋道，入得皇家高深院。為民和睦鄉里，為官造福一方。行事果斷，心胸豁達，多才多藝，此為君子儒。這樣看來，做個合格的儒者，卻不是讀書破萬卷這般簡單，還得行萬里路，還得識萬樣人。

52：百無一用是書生

我知道的，這樣的標題一打出來又要引來一陣爭議。然則別急著開打，板磚也先放一下，看看說法再論理也不遲的。

子曰：質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然後君子。

多少年了，我們形容一個人夠有斯文的風範，通常都說他「文質彬彬」或是「彬彬有禮」。然而這「文質彬彬」、「溫文爾雅」卻並非印在大腦里的某個帥哥形象這般簡單。在這裡「質」和「文」是兩個獨立的內容，構成一個人品格的兩個部分。「質」是一個人原本的樣子，樸素的本質；「文」是人類自己加上去的許多經驗、見解，累積起來的這些人文文化。我自己認為人都有兩顆心：一顆是真心，一顆是良心。真心是先天帶來的，人的性格、本初的慾望就是真心；良心是後天建立的，是社會主流的文化道德標準。做人首先要講本質，原始的人與文明的人，在本質上沒有兩樣。餓了就要吃飯，冷了便要穿衣，不但人類如此，萬物的本質也是一樣。飲食男女，人獸並無不同。但人區別於其他萬物的標誌便是在本質上加上文化修養，使本身離開野蠻的時代，進入文明社會的軌道。

所以孔子提出「質勝文則野」，一個人不注重後天的學習完全跟原始人一樣，順著自己的性子、慾望那樣發展，文化淺薄，則流於落後、野蠻。「文勝質則史」如果文化進步的社會，文化知識掩飾了人的本質，好不好呢？就好似「要風度不要溫度」凍死在冰天雪地里，為了面子而把本真的東西丟掉，這樣的事情是不是好的呢？答案當然是否定的，太過於重視條條框框，就變成迂腐。可見孔夫子並不傻呀，我們許多人說聖人迂腐，大概是我們自己沒有看懂的緣故吧。夫子最後告訴我們：「文質彬彬，然後君子」，「文」和「質」都要兼顧，我們說因材施教，也就是這個道理，根據個人原有的天性、才具，進行引導，輔以道德規範，有針對的增強他的學識，這樣的人才有可能成為君子，才會有君子的作為，而不只是一個百無一用的書生。

從這一點上說，我是有些不太喜歡讀書很聰明的「笨學生」的。看看我們這個社會，從古至今，有突出貢獻的人，有多少個是讀書的時候都拿第一的。考得清華、北大，還得父母千里護送才能去學校，有甚者還要陪讀才行。飯不會做，衣不會洗，受人欺負不會反抗，一身的「文」呀，把「質」都磨沒了。當然，我這樣的看法有偏見，好在清華、北大的校風好，可以改變人，磨礪人，有些受不了磨礪的，就有可能從樓頂上栽下來。讀書讀得非常好，做事卻一樣不行，對於這樣的聰明「笨學生」，我們指望他們做什麼呢？很多成績好的「優等生」，多半走考研，留校，做教授的道路，一輩子斯文到底。真正成為企業家的，真正成為政治家的那些學生，讀書的時候一定不太聽話，一定有自己獨立的想法，一定有跟老師有衝突的時候。有人說你這話說大了，大就大吧，多少讓人去反思一下，我吹個牛也是值得的。

「文質彬彬，然後君子」，內有獨立的人格支持，外有良好的溝通方式，才具、學識、品德三者兼備，這是孔子對君子對人才的要求。我們的學校教育還有家庭教育，能否達到這個要求呢？在我看來還有許多要努力的地方。至於個人，這應該是個方向，首先要認識自己，知道自己的才具，然後再修鍊自己，培養道德，增強學識，如此君子之道或有可成。