只念一句阿彌陀佛能解決所有問題嗎？

(2013-03-05 22:38:03)

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不可以把三藏十二部經典的大般若智慧丟掉，只有念這一句佛，那個不行！

也不可以把經教統統丟掉，只有念這一句南無阿彌陀佛，也不行；

除非說我們的年紀真的很大很大了，實在是沒有時間，來不及了，

否則我們對佛的心性，應當好好的理解跟體悟，要不然處處講不通！

念佛這一句，就是因為佛陀知道眾生的妄念太多。

你要想色聲香味觸法住著那個；不如你就執著這一句阿彌陀佛。

執著這一句阿彌陀佛，理事統統兼顧！為什麼？

你妄想太多，不如念佛這一句佛號。

你既然沒有見性，沒有辦法達到無念，就用這一句佛號來攝心。

身口意慢慢的諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意。

妄想因為太多，

所以就集中火力，念這一句南無阿彌陀佛。

但是我告訴諸位：只有念這一句南無阿彌陀佛，

並不能解決所有的問題，

今天家庭所發生的問題，絕對不是念這一句南無阿彌陀佛，就可以解決所有的問題；解決所有的問題，要用佛的大智慧。

佛法裡面分四個步驟，要信、解、行、證

有一個人就來問師父，就說：慧律法師！您只要證明極樂世界確實存在，我就相信！

我跟他講：要相信極樂世界，那個是需要有證量的，

佛法裡面分四個步驟，要信、解、行、證，

你講這一句就不相信了，信心就不具足。

信心：第一個，要對佛的語言相信，深信不疑。

第二個，要解，你要懂得經教上，自己要真正的下功夫去解。

行，要真正的念佛、禪修、攝心念佛，

今天真正的觀想念佛、觀像念佛、實相念佛都可以，

或者是出聲大聲念佛，

要去實證，信、解、行，

深信凈土，要解凈土法門，要去行。

正行，還有助行，要行善。

最後到證。

證，當我們心達到一心不亂的時候，

原來西方就在目前，就在當下。

所以，多少人見到西方大的境界，這麼莊嚴的境界，偉大的境界，

就發現說，喔！佛語不虛，佛語不虛。

佛法毀滅的徵兆

我看了日本有傳到台灣來，傳到台灣的那個書籍，我拿到，也看了，

台灣也有人這樣一直弘揚。

我們對不同的種族跟文化，都非常的尊重；

但是，那裡面寫的那個知見，我們不敢認同！

他寫的那個書非常的極端。

極端到就是說，你只要這一句南無阿彌陀佛，三藏十二部經典都可以丟掉；

日本傳來的，你只要這一句南無阿彌陀佛，大般若智慧也不需要，統統不需要，

寫到非常的極端，看了難過，這樣佛教不滅亡才怪！佛教這樣下去。

你一個佛弟子，只知道念南無阿彌陀佛，

人家一問三不知，你佛教怎麼興盛呢？

我不是說念佛、念南無阿彌陀佛不好，我本身也念佛，對不對？

我們念佛要經教通達，悟明心性，要了解整個大格局、

來龍去脈，歷史、背景，整個都非常清楚，我們講起來鏗鏘有力！對不對？

有所本；若不見性，說法無本，

我們說法有所本。

無分別心就是佛

我們了悟生不得生，死也不死。

悟了諸法本來的面目，哪有什麼佛、有什麼魔，可執著呢？

所以，但無一切希求，煩惱自然解脫，

如果你對一切相本來就不希求，也就自然解脫煩惱。

最快修行的方法是什麼呢？

就是入於無分別處。

這個佛在經典特別的強調，無分別心就是佛。

入於無分別處，即見自性佛，無分別處，即是佛行處。

無端起知見，猶如太虛生閃電真妄一如，觸目是道，心即是佛，生佛不二，入於平等處，即見自性佛。

諸位！不用求真，惟需息見。

你不要求真心，你只要平息你的知見。

六祖講：無端起知見，猶如太虛生閃電，就是這樣子。

所以，法如果、頓悟、頓覺、頓入，即入佛位！

所以，不求真，不斷妄，妄本空，不需要斷，也不能求真，求真即是妄。

了知二法空無相，無相，無空無不空，就是如來真實相。

最後幾句話，說：

不得一法，名為傳心，若了此心，即是無心無法，不得一法，

一切法畢竟空寂，無一法可得。

這個就是傳佛的心、傳佛的心法。

所以，不得一法，名為傳心，若了此心，即是無心無法。

六祖講：若知一切人善之與惡，盡皆不取不舍，也不染著，

心如虛空，名之為大，故曰摩訶。

這六祖講：善知識！心量廣大，遍周法界。

《大乘起信論》講：心體離念，是法界一總相。

我們的心離念，這個離念是什麼？

離執著念、離分別念、離無明念、離顛倒念。

只要離，也就是說放下的功夫。

所以，什麼是佛法？

就是看誰放得下，就是功夫！

如果你五年前你的執著，到今年你學佛以後，放下了很多，那你進步了，

你這一條路走對了！

如果你五年前的煩惱，比五年後的煩惱，今天的煩惱比五年前還多，

那麼，你的修行就修錯了！

所以，關鍵全部在離相，離一切相，即名諸佛。

大悟之人，於剎那間，即見永恆。

在每一個剎那之間，其實都是永恆，只要你不住著。

所以，見性之人、大悟之人，於剎那間，即見永恆。

也就是說：開悟的聖人，於剎那之間，就見到清凈自性，

清凈自性就是亘古以來、無量億劫以來，它就是一直存在，解脫的真實相。

什麼求大涅槃，即得生死業？

求大涅槃，即得生死業，為什麼求大涅槃，即得生死業？為什麼？

大般涅槃是證量的真實境，它不是語言。

如果說求大涅槃，有求就有失，這個不是本性。

說：佛入於大涅槃，

佛陀說：說此話即是謗佛，

佛從來沒有入涅槃，沒有涅槃佛，也沒有佛涅槃。

法本來就不生，本來就不滅，佛從來就不生，佛從來就不滅，

沒有東西可以涅槃，也沒有東西佛入涅槃，也沒有東西可以出涅槃，

若有入、有住、有出，就不是本來的東西。

亘古以來，清凈自性本自其然，無有生滅、增減的東西，沒有入涅槃，沒有出涅槃，也沒有中間的那個涅槃相，統統沒有！

如果人沒有佛法，他就會一直想要擁有什麼？

而不知道萬法本空，本來你就不可能擁有什麼？

我們來到這個世間，擁有，它是錯覺；失去，它也是錯覺，

因為我們已經習慣於這樣的執著的方式、意識型態的方式過日子，我們已經習慣了。

突然放下這個意識型態，我們過不了日子，不曉得要依靠什麼？

佛弟子也是一樣，學佛五年了、十年了，也是一樣。

修學佛道的人，沒有這樣感性的東西，沒有的！

如如不動，不取於相，

這個無關於佛法的事情，不關於自己的生死的，

聽一聽、看一看就行了，知道就可以。

佛法沒有你想像的那麼簡單，

譬如說：為什麼念東方藥師佛？為什麼？

為什麼我們要念西方極樂世界阿彌陀佛？

有一個修凈土宗來，我第一句話就問他，

我說：你修什麼宗？

他說：我修念佛凈土宗。

我說：《金剛經》講：過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，三心不可得，你用哪一顆心念佛？

你說西方極樂世界，西方在哪裡？

方位是人定位出來的，

如果極樂世界在西方，

那麼，跑到極樂世界更西的地方，極樂世界就變成東方。

如果跑到極樂世界的北方，極樂世界就變成南方。

如果跑到極樂世界的南方，極樂世界又變成北方。

諸位！西方到底在哪裡？回答不出來。

我們在佛學院的時候，一些法師在探討，我就提出問題，

我說：極樂世界是生滅法，還是不生不滅法？

如果極樂世界是生滅法，我們去那邊做什麼？因為它也會毀滅。

如果極樂世界是不生不滅法，極樂世界是不生不滅法，就當體即空，

就無所謂來去、生滅、增減的東西，

又為什麼要求生極樂世界？

有一個法師就回答，說：生即是無生。

我說：既是無生，為什麼要求生？為什麼？

旁邊有一個法師就說：極樂世界是不可思議法！

我就說：你用「不可思議」幾個字，能度一切的大專生、知識分子、大學教授嗎？

可以讓各階層的接受嗎？

諸位！你念佛念了幾年？有沒有想過這個問題？

我就問：若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來，

《金剛經》講的：若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。

諸位！現在正在念佛，念佛就是音聲，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來，

《金剛經》是佛講的；

凈土法門也是佛講的，

這經典有更深一層的含義，諸位懂嗎？

佛法不是拜迷迷糊糊的，是非常理性的，

《金剛經》是佛講的；

凈土法門的思想也是佛講的，

這當然要有交會點，一定要有交會點；

它的交會點就是心性，就是佛心。

沒有交會到佛的心性，

你講到那裡也會卡住，你講到那裡也會卡住，會卡住，

講到哪裡你都會卡住！為什麼？

不悟如來的心性，沒有證量，你不知道佛法的真實義？跟究竟的真實義是什麼？

師父唱，我們就跟，師父講，我們就相信。因此，包括法師，我們要互相勉勵，

佛法有它的深入義、究竟義，有它的善巧方便義，

我們要好好的來冷靜一下，凈土宗、禪宗，它一定有交會點。

沒有交會點為什麼統統是佛說的？

它的交會點就是佛的心性，

只有悟到心性、融入心性，萬法才講得通。

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