【四書反身錄（05）中庸反身錄】 李顒集

中庸，聖學之統宗，吾人盡性至命之指南也。學不盡性，學非其學；不顧諟天命，學無本原。盡性至命，與不學不慮之良，有一毫過不及，便非中；與愚夫愚婦之知能，有一毫異同，便非庸。不離日用平常，惟依本分而行；本分之內，不少愧歉，本分之外，不加毫末，此之謂中庸。

自堯舜以執中授受，人遂認為聖賢絕詣（精絕的造詣），非常人所可幾；卻不知常人一念妥貼處與堯舜同，即此便是中，能常常保此一念而不失，即此便是允執厥中。人心上過不去，即堯舜心上過不去者，然則中豈外於日用平常乎？惟其不外日用平常，方是天下達道。

天生吾人，厥有恆性，五德具足，萬善咸備，目視而明，耳聽而聰，口言而從，心思而睿，惻隱、羞惡，辭讓、是非，隨感輒應，不思不勉，自然而然。本無不率，其或方然而忽不然，有率有不率，情移境奪，習使然也。能慎其所習，而先立乎其大，不移不奪，動靜云為，惟依良知良能，自無不善，即此便是率性。火然泉達，日充月著，即此便是盡性。斯全乎天之所以與我者，不負天之所命，而克副天心。

吾人一生，凡事皆小，性命為大；學問吃緊，全在念切性命。平日非不談性說命，然多是隨文解義，伴口度日，其實自有性命，而自己不知性，不重命，自私用智，自違天則，性遂不成性，而命靡常厥命。興言及此，可為骨慄。誠知人生惟此大事，一意凝此，萬慮俱寂，炯炯而常覺，空空而無適，知見泯而民彝物則，秩然矩度之中，毫不參一有我之私。成善斯成性，成性斯凝命矣，此之謂安身立命。

問：識性方能率性，若不先有以識之，雖欲率，何從率？曰：識得識是誰識，便知率是誰率。識得良知便是性，依良知而行，不昧良知，便是率性，便是道。知良知之在人，未嘗須臾離，則知道原未嘗須臾離，形雖有不睹不聞之時，而良知未嘗因不睹不聞而少離。所以戒慎恐懼者，不使良知因不睹不聞而少昧也。跡雖有隱有微，而良知昭昭於心目之間，見莫見於此，顯莫顯於此，自省自惕，自葆其知，斯不愧夫知。

天與我此性，虛靈不昧，無須臾之少離；天昭鑒（明鑒）我此性，凜凜在上，無須臾之或離，雖欲不懼，其可得乎？昊天曰明，及爾出王；昊天曰旦，及爾游衍。真無一時一刻而可忽。

戒慎恐懼，正是顧諟天之明命，惟恐心思念慮少有縱逸，不合天心。

上帝臨汝，毋貳爾心。小心翼翼，時顧天命，何敢悠悠，自忽幾微。

君命、親命、師命尚不可忽，況天命為吾性之所自出，天鑒不爽，天威莫測，敢不畏乎？敢不兢兢祗敕、是毖是律乎？隨時隨處，無在敢忽，閑思妄念，何自而萌？

問：中庸以何為要？曰：慎獨為要。因請示慎之之功。曰：子且勿求知慎，先要知獨。獨明而後慎可得而言矣。曰：注言，獨者，人所不知而己所獨知之地也。曰：不要引訓詁，須反己實實體認，凡有對，便非獨，獨則無對，即各人一念之靈明是也。天之所以與我者，與之以此也。此為仁義之根，萬善之源，徹始徹終，徹內徹外，更無他作主，惟此作主。慎之雲者，朝乾夕惕，時時畏敬，不使一毫牽於情感，滯於名義，以至人事之得失，境遇之須逆，造次顛沛，生死患難，咸湛湛澄澄，內外罔間，而不為所轉，夫是之謂慎。

中和只是好性情。

學者全要涵養性情，若無涵養，必輕喜輕怒，哀樂失節。

喜怒哀樂未發時，性本湛然虛明，猶風恬浪靜，水面無波，何等平易。已發氣象，一如未發氣象，便是太和元氣。

常令心地虛豁(曠達)，便是未發氣象，便是中，便是立天下之大本。

平日工夫，若實實在未發前培養，培養得果純，自不為喜怒哀樂所移。

未發時，此心無倚無著，虛明寂定，此即人生本面，不落有無，不墮方所，無聲無臭，渾然太極。延平之默坐體認，體認乎此也；象山之先立其大，先立乎此也；白沙謂靜中養出端倪，此即端倪也。

未識此須靜以察此，既識此須靜以養此，靜極而動，動以體此；應事接物，臨境驗此。此苟不失，學方得力，猶水有源、木有根，有源則千流萬派，時出而無窮，有根則枝葉暢茂，條達而不已。此之謂立天下之大本。然靜不失此易，動不失此難。昔倪潤從薛中離講學，夜深，中離令潤去睡，五更試靜坐，後再講。次日，中離問坐時何如，曰：初坐頗覺清明，既而舟子來報風順，請登舟，遂移向聽話上去，從此便亂。今吾人此心一向為事物紛拏（ná），靜時少，動時多，而欲常不失此，得乎？須屏緣息慮，一意靜養，靜而能純，方保動而不失，方得動靜如一。

每日雞鳴平旦，須整衣危坐，無思無慮，澄心反觀，令此心湛然瑩然，了無一物，唯一念炯炯，清明廣大；得此頭緒，收攝繼續，日間應事，庶不散亂。古人云一日之計在於寅，此乃吾人用功最緊要處。但此緒凝之甚難，散之甚易，自朝至午，未免紛於應感，宜仍坐一番以凝之。迨晚，默坐返觀：日間果內外瑩徹、脫灑(超脫、洒脫)不擾否？務日日體驗，時時收攝，久而自熟，打成一片，寂而能照，應而恆寂，蔽之不能昧，擾之不能亂，已發恆若未發矣。

靜而如此，便是未發之中；動而如此，便是中節之和；一時如此，便是一時中和；一日如此，便是一日中和；終其身常常如此，則全是中和，性學至是成矣。

性情中和，便是好性情。性情好的人，到處可行，故為天下之達道。性情不好的人，雖處一家一鄉，動輒乖戾，況一國、況天下乎？

位育，乃性情實效，慎勿空作想像。性情中和的人，見之施為，無不中和：以之齊家，則一家默化，一家太和；以之處鄉，則鄉黨孚化，一鄉太和；以之治國平天下，則經綸參贊，一本德性，化理翔洽，風動時雍，兩間之戾氣消，風雨順，人鮮夭札，物無疵厲，鳥獸魚鱉咸若，山川鬼神亦莫不寧，乾坤清泰，世運太和。或處而在下，無經世之責，即以經世者覺世，德性所感，人皆悅服，率循其教，翕然丕變，人慾化為天理，小人化為君子。為天地立心，為斯民立命，默贊天地氣化，默佐朝廷治化，是亦天地位育也。

問：如何方為時中？曰：喜怒哀樂中節，視聽言動合禮，綱常倫理盡道，辭受取與咸宜，仕止(出仕或隱退)久速當可，不參意見，不涉擬議，無妄念，無執著，方為時中。若以此為庸常無奇而弁髦(biàn máo，古代貴族子弟行加冠禮時用弁束住頭髮，禮成後把弁去掉不用，後喻對沒用的東西而鄙視之)之，高語圓通，薄視矩度，不兢業敬慎、從庸上做起，非無忌憚之小人而何？

良能人人咸具，民何以鮮能？不知故也。知則日用平常，不慮而能，夫豈鮮能？特外徇物，內忘己，自能而自不依其能，是以鮮能。

民苟自依自己良能而行，是自率其性，任天而動，便是天民；此外縱一無所能，亦不害其為至能。否則自棄其天，自囿於凡，便是凡民，縱事事咸能，適以喪其良能，總是鮮能。

舜之所以為舜，全在好問好察。吾人不能好問好察，其病有二：一則安於凡陋，未嘗以遠大自期；一則自高自大，恥於屈己下人。二病若除，自然好問好察。

修身明道，不容不問不察；不問不察，則修身明道之宜，無由聞所未聞，知所未知。經世宰物，不容不問不察；不問不察，則經世宰物之宜，無由聞所未聞，知所未知。

能好問好察，斯無遺善。能隱惡揚善，人孰不樂告以善。聚眾人之智，以為己智，則其智也大矣。

知好問好察，用中於民是大智，則知不問不察，師心自用是大愚。

聲色貨利、毀譽得失之念不除，皆自納於罟獲陷阱之中而莫之辟也。溺於文義知見，繳繞蔽惑，令自己心光不得透露，其為罟獲陷阱尤甚，吾黨戒諸！

平常心是道，中庸不可能，只是炫奇好異，不平常也。若平平常常，信心而行，為其所當為，何不可能之有？

才猷(yóu)足以匡時定世，節義足以藐富貴、輕死生，此人所難也，然難者猶有其人；中庸率自日用，此人所易也，而易者世反罕覯(gòu，遇見)，良由人多事事而不事心，好奇而不好平故也。若事功節義，一一出之至性，率自平常，而胸中絕無事功節義之見，方是真事功、真節義、真中庸，誰謂中庸必離事功節義而後見耶？有此事功節義，方足以維名教，振頹風。若誤以迂腐為中庸，則中為執一無權之中，庸為碌碌無能之庸，人人皆可能，人人皆中庸矣，何雲不可能也？能者雖多，何補於世？