這樣一來，世界就轉化為清凈世界了！

06-13

慈誠羅珠堪布開示《觀心的竅訣》

殊途同歸的證悟之路

從小乘到大乘，從顯宗到密宗，佛陀度化眾生，不是死板教條、千篇一律的，而是應機而化、因材施教的。

當他體察到有些眾生只能接受世界是物質的觀點時，不會馬上去推翻、破斥它，而是提供一些觀察方法，讓眾生逐漸地知道：外面的物質現象實際並不存在。

另外一種眾生，又更能接受一切現象是心而不是物質的觀點。對待這種人，佛也沒有強調外面是物質，而是給他們講唯識，並在此基礎上教授空性修法，令其進入空性境界。

針對不同的根機，佛陀傳授的證悟方法也有三種：第一是中觀推理，從而抉擇心的本性為空；第二是密宗的氣脈明點修法；第三就是藏傳佛教的大圓滿、大手印以及漢傳佛教的禪宗。雖然方法不同，但最後卻殊途同歸。

密宗提供的修法之一，是讓修行人首先不觀察外面的任何事物，只需自己去思維：既然內心是萬事萬物的創造者、感知者與毀滅者，我們的內心在主宰這個世界，外在的山河大地，內在的個人感受，都是心創造的，一切都是心的幻象。那這個萬事萬物的創造者，到底是什麼樣的東西？這個主宰萬事萬物的心的本質、本體又是什麼呢？此時不需要往外去追求和觀察，只需往裡進一步觀察心的本性，並直接安住即可。此處有很多方法，有依循上師訣竅的大圓滿，也有建立於中觀推理之上的實修法。

在無垢光尊者的《七寶藏》等「龍欽心髓」當中，多次提到了外面的世界不是心、不是精神。

智悲光尊者在大圓滿修法裡面提到：我現在才知道「龍欽心髓」為什麼不承認外在是精神。這與中觀應成派一樣，既不強調外面是精神，也不強調外面是物質。它自己不成立任何觀點，只是跟隨眼耳鼻舌身的結論——一種當下感受到的、膚淺的表面現象。當確定世界是幻象以後，顯宗很多的觀察、辯論等等就不需要了。

修大圓滿的時候，首先上師會告訴大家，世界是心創造的。然後讓弟子自己去思考：世界上最重要的是物質還是精神？然後回來彙報。

訣竅派實際修行的時候，不會把世界的本質分成十二處、十八界、物質、精神等這麼複雜，而會將所有的所執都歸納為一種內心創造的幻象。這樣證悟心是空性的時候，萬事萬物的本性也就證悟了，所以不需要觀察更多的東西，這就是他們的訣竅。

因為心的本性不可思、不可言，所以不需要邏輯推理，此時唯一需要的，就是上師瑜伽。當最後上師融入我們的心，自己的心與上師的智慧融入一體時，就在這個境界中安住。如果對上師三寶有信心，並修好了加行，就有希望在安住的時候證悟。

此處說的上師，是指法王如意寶或你們自己有信心的其它上師，而不是我。

相對於大圓滿直指心性的訣竅來說，人身難得、死亡無常等前行都不是究竟的見解。雖然在前行里會講到器世界和有情世界的無常，但如果已經確立世界的幻象本質，就沒有必要觀察器情世界的無常了。根器特別好的人可以通過上師的訣竅去修，而不用走觀修無常的彎路。但因為現在幾乎所有人都沒有能力直接進入大圓滿的境界，所以有些彎路也不能不走。

如果已經確信上述觀點，外面的一切就不需要再觀察。但對實執濃厚的大多數人而言，卻不能不觀察。因為我們認為外面的世界是物質的，所以對其有真實、實有的執著。相對於這些執著，佛法也有對應的對治方式。其方法，就是一一分析所有的外在世界，最後確定一切都是空性。

修行的前提，是聞思。聞思一段時間以後，就要在聞思的同時，加強修行的力度，並逐步超越聞思，因為佛經內容太深廣，我們一輩子都學不完。如果不修行，理論到了最關鍵的時候，就不管用了。僅僅理論上知道一切都是心的幻象，心的本性是空性，在斷除煩惱方面還是不會有太大的作用。從善根的角度來說，哪怕在聽聞之後，對空性稍微有一點合理的懷疑，將來也可以逐漸斷除輪迴，所以還是有很大功德。但從斷除煩惱的角度來說，卻收效極微。

修加行和其他修法，都是為了證悟空性；證悟空性，是為了斷除所有煩惱而成佛；成佛則是為了度化一切眾生。

修行的結果

證悟，就像金字塔的頂端；內外加行，則位於金字塔的底部；唯識宗、自空中觀、他空中觀，則處於金字塔的中下部；大幻化網等密宗修法，則位於金字塔的中上部；大圓滿的修法，則在金字塔的上端。

在沒有觀察前，我們認為心是一個載體，通過觀察，作為世界載體的心也不可得了。就像盛滿食物的碗被打碎，裡面的食物也不復存在了一樣。當證悟大圓滿的時候，就會真正感受到這一切，那時也許會笑起來：原來世界是這樣的；也許會激動得熱淚盈眶，這叫做證悟。

證悟的境界，言語也無法切實地描述。但在還沒有證悟的時候，我們只能這樣講。證悟以後就能對這裡的每個字、每句話產生非常大的感觸與交融，就會知道這當中所包含的豐富內容，但因為證悟本來就是語言無法描述的境界，所以對沒有證悟的我們來說，就只有自己從字面上去體會了。

小乘佛經中常講：假如給一位阿羅漢的右邊用檀香水沐浴，左邊用利刀去砍剁，對阿羅漢來說，左右二者都是一樣的——對檀香水的沐浴沒有貪心，對刀砍也沒有嗔恨心，因為他內心中貪嗔煩惱已經從根本上斷除了。既然連阿羅漢都是如此，那佛菩薩就更不用說了。

對菩薩來說，若有人對他拳腳相加、惡口相罵，他不會把對方看做異己；若有人對他推崇備至、恭敬有加，他不會把對方視為知己。雖然外境不同，但因為內心如如不動，所以不會有感覺的差異。

對證悟者而言，諸如地球有四十五億年歷史等所有的過去，就像夢中的歷史，因為實際上地球根本沒有來處與去處，萬事萬物皆隨因緣而顯現，因緣和合的時候，宇宙、銀河系、太陽系、地球都會在空中顯現。但這些都是並不存在的幻覺，沒有實有的過去，未來也不例外。

眾生不明白世界的本質，更不知道心的本性是光明如來藏，所以對世界充滿了執著。在無明的驅使下，如來藏也對我們不起任何作用，我們這些凡夫仍然會在輪迴中流轉，繼續做著輪迴的惡夢。

有些人常問：既然證悟了一切都是空性，眾生、佛都不存在了，那對誰發菩提心，對誰修慈悲心呢？

其實，龍樹菩薩講過，證悟空性以後，菩提心和慈悲心不但不會減弱，反而會自然而然地生起、增長。因為萬事萬物的本性雖然是空性，但眾生卻不知道這個道理，以為世界是真實的。故而會在這個自認真實的世界中，為了追求「真實的幸福」和遠離「真實的痛苦」，而造作了如山的業，從而使自己反覆流轉輪迴，飽受痛苦的折磨。

佛菩薩證悟空性以後，發現其實並沒有眾生、痛苦與輪迴，但對眾生來說，輪迴卻是真實存在，看到這樣的狀況，佛菩薩會對如夢如幻的眾生產生不可遏制的慈悲心，並反覆思考：救度眾生的最佳方法是什麼呢？

菩薩就是在如夢如幻的境界當中，示現如夢如幻的身體，來度化如夢如幻的眾生。大乘佛法的涅槃，叫做不墮兩邊的涅槃。普通眾生因為煩惱和無明，會不由自主地流轉輪迴，這叫墮入輪迴的邊；小乘阿羅漢超越了輪迴，但他們卻不願意返回輪迴度化眾生，所以又墮入了涅槃的邊。菩薩因為有了出離心與菩提心，就可以不墮輪迴與涅槃二邊。

大乘佛教告訴我們，通過慈善，可以暫時斷除眾生的某些痛苦，給他們帶來短暫的幸福、快樂，所以慈善也應該做。但最關鍵的，是給眾生宣講無我、空性、四諦法門，讓眾生明白世界是假的，是自己創造的。這樣才能讓眾生徹底斷除痛苦，從輪迴的漫長惡夢中醒來。

一旦證悟空性，就能推翻我執，隨之而來的所有問題也就迎刃而解。佛菩薩度化眾生的主要方法不是顯神通，不是捐錢布施，而是一種特殊的教育，所以佛會在四十多年當中轉了三次法*輪。

修空性重於一切

無明的力量很強大，它不僅在這輩子欺騙了我們，而是生生世世都欺騙了我們。讓我們流轉輪迴、不得安生。

從出生到現在的幾十年中，我們所經歷的喜怒哀樂，都像昨晚的夢境。每個人都是獨立的個體，沒有依處、沒有支柱。所有的一切，都只能自己承擔，親戚不能分享，朋友無法分擔。將來走的時候，也是孤苦伶仃地一人前行。所以，我們要自強、自立，不要依靠他人，要通過修行來提升自己的心力。

金錢只能解決一些生存問題，但絕對不能成為我們的精神支柱。只有內心，才是這個世界真正的主宰者。只要內心堅強，就沒有無法戰勝的困境。證悟空性，就是徹底的堅強。當心堅強到巔峰的時候，就成佛了，不再受任何貪嗔痴的影響。

貪嗔痴的來源，不是外在，而是心的觀念與執著。如果心不執著，則任何外面的東西都不會讓我們產生貪嗔痴。如果內心執著了，貪嗔痴也會隨之而來。

就像光線不好的時候，有人會把繩子當成蛇，本來繩子不是蛇，但我們的第六意識卻把它當成蛇了，因為將繩子執著為蛇，對蛇的恐懼也接踵而至，恐懼的程度，也與見到真實的蛇完全一樣。

流轉輪迴的時候，為了不受苦，或是為了能在現實生活中得到一些幸福快樂，我們會起早貪黑、沒日沒夜，不要說世間法上的操持，單單在善法方面，我們也放棄了很多世間享樂，連更熬夜地念咒、打坐、供養、布施……修了無數苦行。但麥彭仁波切卻在論典中給我們當頭潑下一瓢涼水：在沒有解決我執的根本性問題之前，做再多的事情，也得不到真正的幸福。應該放棄毫無內心覺知的表面善法，把所有的精力，都用於為斷除我執而聞思修行。

這就像在夢中夢見洪水來了，無論怎樣在夢中修築堤壩、抗洪救災，累得氣喘吁吁，都不如設法從夢中醒來一樣。佛就是考慮到這個問題，才廣轉*法*輪，把世界的空性真相告訴大家，讓大家從夢中蘇醒。而積累世間福德，則猶如在夢裡修堤壩，無論做再多的慈善，都解決不了根本問題。

所以麥彭仁波切告訴我們，沒有比修空性更重要的事情了。無明和智慧，就如同黑暗和光明，是對立和矛盾的。以前我們心裡只有無明，沒有智慧，所以形成了這樣的世界。從現在開始，我們要力爭培養智慧，讓智慧佔上風，把無明徹底趕出歷史舞台。這樣一來，世界就轉化為清凈世界了。

學佛的方向不能錯。所謂學佛，就是學習、追求釋迦牟尼佛的智慧。哪怕生起一瞬間的空性智慧，也是真正的學佛。如果只是為了人天福報而做一些世間善法，這都不是學佛，更不是佛教的核心。

出離心、菩提心與證悟空性，才是我們的核心。其中最關鍵的核心，是現證心的本性般若波羅密多。

我們不能認為，《心經》、《金剛經》、《般若十萬頌》就是般若波羅密多，這些都叫文字般若波羅密多。真正的般若波羅密多本體，是心的本性。在顯宗第二轉*法*輪的經典中，心的本性叫做空性；在第三轉*法*輪的經典中，心的本性叫光明、如來藏；到了密宗的時候，則將第二轉*法*輪的空性和第三*法*輪的光明結合、雙運，並稱之為「基」。基、道、果當中的基，也叫做基續。「基」意即基本，是無始以來存在的，所有清凈與不清凈現象的基礎。因為所有清凈與不清凈現象，都是從我們的內心當中顯現出來的。空性和光明的結合體，是所有佛法中最殊勝的道。雖然用語言可以分為光明和空性兩個反體，但實際上光明即是空性，空性即是光明，二者是無法分開的。我們的世界，就安住在光明空性的虛幻當中。

從光明的角度來說，心的本性沒有任何所知障與煩惱障。所有的障礙與念頭，都是突然間產生的，而不是心的本性。心的本性永遠都是光明、清凈、透明，不可思、不可言，就像虛空一樣。我們的語言只能這樣說，我們的意識也只能這樣思考。凡夫的言思，永遠擺脫不了有、無、亦有亦無、非有非無的四邊局限，所有的概念、煩惱以及稀奇古怪的見解，都是從這四個邊上延伸出來的，所以龍樹菩薩在所有的中觀論著中，什麼也不承認，因為在四邊的範圍內，不存在心的本性，其中的任何一個邊，都是錯誤、戲論，都不符合事實。當真正證悟的時候，就會將四邊徹底推翻。這種推翻，不是建立一個新的觀點，而是打破所有觀點。

宇宙世界、現實生活、恐怖的地獄以及大家都很羨慕的極樂世界，都是從不可言不可思的光明境界當中顯現的，就像電影裡面的圖像、人物、風景，都是在銀幕上出現的。除了銀幕上面的圖像以外，沒有別的東西一樣。

在根本沒有證悟的人聽來，這些話是有點不好理解，證悟以後，才可以體會到其中的真正含義。證悟空性以後，自然而然就會得到證悟的功德，也即佛的功德。從他空中觀的角度來說，佛的法身所有的功德，現在就已經存在於我們心的本性當中，不需要去尋找，是常住不滅的。只是因為我們有煩惱，所以看不見。依靠證悟空性的智慧，就能顯現法身功德，它的最終結果，就是成佛。