如何修證佛法(南懷瑾主講)2

第五講

內容提要　　　　　　　　　　法華和莊子的寓言　　　　　　　　　　五千比丘離席　　　　　　　　　　分段及變易生死　　　　　　　　　　彈指八萬四千劫　　　　　　　　　　序品——東方現瑞　　　　　　　　　　比喻品——火宅三車　　　　　　　　　　信解品　　　　　　　　　　藥草喻品　　　　　　　　　　化城喻品　　我在閉關中，有朋友來信，我用王陽明的兩首詩代為作答：　　　　　　見說新居止隔山　肩輿曉出暮堪還　　　　　　知公久已藩籬散　何事深村尚閉關　　　　　　乘興相尋涉萬山　扁舟亦復及門還　　　　　　莫將身病為心病　可是無關卻有關　　「莫將身病為心病，可是無關卻有關。」這兩句好極了，莫非你推辭，不想見我，有這麼一個責任的味道在裡頭。　　我們這堂課，重點在講如何修證佛法，不是講佛學，也不是講普通的佛法，是講學佛修證的路線。我們的綱要已提出來了，就是——見、修、行，三位一體。我們可以拿這三個綱要讀一切佛經。功夫作不上路，是見地不對；見地不對，理不對，行願沒有到，功德沒有圓滿。換句話說，見地為什麼不到呢？是修證沒有到，行願沒有圓滿。行願為什麼沒有到？功德也沒有圓滿呢？因為見地、修證有問題。三位一體，不可分的。　　以後，我們會花一點時間，糾正打坐盤腿的姿勢。剛才我看見幾位坐在那裡，姿勢都有問題，外姿尚有不對，何況內在。　　法華與楞嚴為禪宗的兩大經典，但我們今天講課並不限於禪宗，也用不著走禪宗的路線。我們學佛應選對修證有利的路子走，管他禪不禪，不要有門戶之見，不要認為禪是至高無上的，也不要以為有哪一個宗派是至高無上的。所謂宗派的分別，都是方法的分別，基本上仍是一樣。　　法華經與莊子一樣，是講故事的。現在人認為，莊子專說一些無邊際的話，是一些幻想，這是錯誤的。所謂寓，就是寄，有寄託的，等於打丫頭罵小姐，是有對象的，不是亂講。最近百多年來，翻譯的西方兒童故事、小說，很多都是先由日本翻譯，再傳過來。比如哲學這名詞，也是日本翻譯過來的。如此一來，這些幻想小說，就借用了莊子的「寓言」，所以年輕同學先讀了伊索寓言，然後再看莊子，也是寓言，就認為與西方的幻想小說一樣，這也是因果顛倒了。　　法華經是一個故事接著一個故事，幾乎找不出其他東西來。可是你要注意啊！這本經典自南北朝以來，影響中國文化非常巨大。神僧傳、神尼傳的這些高僧們，修法與法華經有密切的關係，與禪宗也大有關係。　　法華經的序品，把最重要的擺在前面。佛這次講經不同了，又是放光，又是動地，高明的弟子知道，佛這次要說大法了。但是有五千比丘，過去也跟佛很久了，反而走了，不要聽，覺得佛今天說得不對，認為過去的才對。因為佛過去講的是斷惑證真，斷去煩惱、妄想，證得真如自性。這是小乘佛法，所謂四諦、十二因緣等等的法門，可以證得羅漢果。但是佛今天卻用另外不同的說法，因此這五千比丘、比丘尼就走了。換句話說，他們落於小乘道，走小路，只曉得空，還談不上妙有，不曉得緣起法門，佛經上稱為——焦芽敗種。芽燒焦了，種子不能發，結不成果。這五千弟子走時，佛默然，讓他們走，也沒說什麼。走了以後佛說：此眾無枝葉，唯有諸真實。意思是，留下的這些人，是可以承擔大法的。　　第一品——「東方現瑞」，這是我定的名稱。原始的翻譯沒有分品，（佛經稱品，普通書籍稱章。）例如：金剛經三十二品，是昭明太子將其按品分章，當佛經講一個法門時，有時提的是西方，比如講凈土宗，一定提西方；法華經講東方現瑞。這是什麼理由呢？又是一個話頭。什麼叫話頭？這就是話頭。　　參話頭，大家不要搞錯了，以為是拿個小問題，在心裡嘀咕，一天到晚嘀咕，以為這樣叫參話頭，這樣是鬧笑話。佛經就是大話頭，為什麼從東方現瑞？講到涅槃境界才是西方現瑞。喜歡研究易經的朋友，對這個方位的道理，要多注意，這是相關的，不是偶然的。　　是法住法位，世間相常住。所以那五千比丘非退席不可，聽不下去。那些比丘專門出家修道，結果佛講真正的佛法就在世間，也不離出世間。世間與出世間無所不在。是法住法位合於道，本來在的。世間相常住永遠合於道，不一定出世才能夠成道。　　法華經卷二譬喻品第三，舍利弗說偈言：　　世尊知我心，撥邪說涅槃，我悉除邪見，於空法得證，爾時心自謂，得至於滅度，而今乃自覺，非是實滅度。　　首先舍利弗向佛說：我錯了，世尊曉得我的程度。當時我一切的邪念、妄念去得乾乾淨淨，以為這就是涅槃。小乘到這裡，的確是涅槃的最高境界。不要看不起小乘佛法，大乘佛法是要以小乘佛法為基礎。我們講修證，這個第一步沒做到，還是不行啊！舍利弗是到了這個境界以後，再求進步，所以認錯。　　舍利弗說：我在修持的過程，完全停掉了邪念，達到了空的境界，於空法得證。我們常說四大皆空，只是理念上達到。你肚子餓時，明知四大皆空，何以還會覺得餓？冷起來，你說四大皆空，冷也空，不錯，理論上是「性冷真空，性空真冷」，但是不穿衣服，你就受不了，那是什麼理由？佛法不是光講理論。所以舍利弗報告說：當時我證到了那個空的境界，自己認為已經得道了，到了涅槃境界佛的果位。現在曉得錯了，這不是真的證入大涅槃。　　大家從佛學的學理，曉得空也叫涅槃，是羅漢境界。做到了萬緣放下，一念不生，絕對空的境界，那個叫作有餘依涅槃，不是最高的果位。所謂果位，拿現在來講，就是效果、成果。為什麼叫作「有餘依」？那是說雖然做到萬緣放下，一念不生，但是那一個業力根源的念，為萬緣的種子依然還在，只是沒有爆發而已。碰到其他因緣的刺激，還是會爆發的，因為種子習氣都在。所以最高的阿羅漢界，可以了分段生死，還不能完全超越變易生死。所以嚴格說，也不能了分段生死，只能夠在生死的過程上，請長假而已。可以歷經八萬四千大劫都在定境中，以我們來看，是八萬四千大劫，但在他本身而言，只是一彈指之間罷了。　　這點不曉得你們有沒有經驗，定了幾個鐘頭，一出定覺得眼睛只閉了一下，以為只有兩三分鐘，事實上，幾個鐘頭過去了。所以時間是相對的，八萬四千大劫，也只在一彈指間而已。　　憨山大師三十歲的時候，同妙峰禪師上五台山住茅篷，當時見萬山冰雪，四周寂靜，正好修行。後來天暖冰消，澗水衝激，其聲如打雷一般。憨山大師在靜中聞聲，如千軍萬馬出兵之狀，感覺非常喧擾，就問妙師，師曰：「境自心生，非從外來。」聞古人云：「三十年聞水聲不轉意根，當證觀音圓通。」　　於是他就自己一個人，到溪水的獨木橋上，天天去坐在上面。有一天，坐在橋上，忽然忘身，音聲也沒有了，從此以後才入流亡所，心所不動，覺得響聲沒有了，再也不為聲音所擾了。　　可是有一次，在平陽太守「胡公」皈依弟子家裡，他說：「我休息一下。」就在床上一坐，一直坐了五天。家裡僕人叫不醒他，直到五天後，這個皈依弟子從外面回來，拿引磬一敲，憨山大師才出定，但不曉得自己在什麼地方。這又是個話頭——無記。不過稍過一會兒，他又知道自己在哪裡了。　　憨山大師就在這個境界上。但是，這還不是究竟，所以他自己講：「荊棘叢中下足易，月明簾下轉身難。」這也就是走禪的路線。什麼是荊棘叢，心裡頭亂七八糟，妄想多。像置身於荊棘叢中，到處是刺人的荊棘，還不算太難。他說，心裡亂糟糟的，能夠把它一下放下了，當然很困難，但還不是最難。最難的是什麼？當你功夫到了一個程度，坐起來心裡頭覺得清清明明，空空洞洞的，往往就以為這個就是了，其實，落在小乘果。舍利弗所講的，就是這個境界。這時候要想轉過來，非常難，難得很。　　我勸你們要常看憨山大師年譜，尤其是出家的同學，別人修持的經過，講得確確實實，可以啟發你們。當然人家學問好、佛學好、修持好，樣樣都好，無一不好。他除了註解儒家大學外，中庸、老子、莊子也曾註解；還有奇門遁甲、地理風水、陰陽八卦、算命等，無所不通。這麼一個和尚，難怪轟動當時。這一段同舍利弗所講的有關，所以才提出來講一講。　　法華經的序品裡頭，有好多話頭要參。為什麼那些弟子們，還沒等佛開口，就曉得聽不下去了？可見那五千比丘並不簡單。他們一看情況不對了，認為自己走出世的路子，學空就好，不想再聽其他的了，也算是有先見之明。這是什麼理由？佛的這些話，都在五千比丘退席以後講的。　　第三譬喻品，為了這次講課的方便，我把它定一個名稱——火宅三車之喻，三界如火宅，這個世界受大火煎熬，眾生在這裡生活，還自以為快樂得很。佛說這些眾生、兒子們，都不肯出火宅，只好想辦法說「有三車」。三車說是三乘道——聲聞、緣覺、菩薩道。像佛這樣一個老師，愛眾生如愛兒女，可是沒有一個兒女懂事聽話的。沒有辦法，只好騙，只好誘導。誘導眾生到那些車上去，總該不會車上有人劫機，把我們劫到地獄去，那就不得了啦，就很難辦啦！（眾笑）　　諸佛法藏，是諸眾生，皆是我子，等與大乘，不令有人，獨得滅度。　　佛說，我愛一切眾生，如父母之愛子女，我不會只度某一個人。等與大乘，平等地給予大乘道，不會不管那些對我不好的人。好比一部大車子，不管好的、壞的，都要裝乘他們的。　　皆以如來滅度而滅度之。　　問題來了，這句話是說，用佛的滅度法門，而實際得到佛同樣的涅槃境界。為什麼不說皆以世間滅度而滅度之？這是經過謹慎的抉擇用字。如來者，是佛的本體，就是都到達形而上那個法身的境界。　　是諸眾生，脫三界者，悉與諸禪定解脫等娛樂之具。　　佛說，眾生們能解脫出三界（欲界、色界、無色界）火宅的話，我給這些孩子們什麼玩具呢？禪定、解脫等等。換言之，佛說的一切法門皆是方便，等於使孩子們先得到一個快樂的境界。所以禪定、解脫等並不是涅槃、菩提之果，只是加行法門而已。　　皆是一相一種，聖所稱嘆，能生凈妙第一之樂。　　最後最高的原則，都是「一相」，即如來實相；「一種」，即佛種。我這個法門，是過去、未來一切聖賢所稱讚的。雖然我把這些比喻為玩具，但是你不要搞錯，這玩具不是我們的，有些什麼功德？什麼效果？能生凈妙第一之樂，這是人世間第一法的快樂，清凈美妙，但卻不是究竟。　　佛說：一切眾生，皆是吾子。我愛一切眾生，猶如愛我自己的兒子一樣。　　深著世樂，無有慧心。三界無安，猶如火宅。一切眾生貪圖世間短暫而不真實的快樂，是沒有智慧的。因為人活在三界里，猶如在火燒的房子里煎熬，一天、一時、一秒，都在受煎熬。　　今此三界，皆是我有。其中眾生，悉是吾子，而今此處，多諸患難，唯我一人，能為救護。　　話頭又來了，佛說無我，這裡又說有我；生下來即說有我——天上天下，唯我獨尊。涅槃的時候，他說平常所講的無常、苦、空、無我，是方便法；究竟的道理則是常、樂、我、凈。在法華經這裡，也提起我「來」，不過也是說法的方便。所以現在他說：三界都屬於我。這不是話頭嗎？什麼理由？第二句話是大慈悲，其中眾生，悉是吾子。佛說為什麼談這個法門？因為世上都是痛苦，這痛苦沒有人可以救，只有我可以救。這是什麼「我」？這是話頭，要注意！　　他說：我曾說證到涅槃，證到了空，就可以了生死。我現在在法華會上，老實告訴你們，沒有這回事。什麼叫做滅？滅也不是，是法住法位，世間相常住。永恆的在這兒。這是什麼道理？這不是話頭嗎？這還是見地的範圍。現在還在清理見地，見地清理好以後，再開始講怎麼用功。　　我們這一次採用的佛學經典，已向大家報告過了，希望大家自備。我們這次講課，是為了大家一生的修持。或者是作學問也好，講修持功夫也好，總之是非常重要的。　　離諸苦縛，名得解脫。修小乘法有五個程序——戒、定、慧、解脫、解脫知見。本來學佛法為求解脫，為什麼求解脫呢？因為有痛苦，所以才求解脫。　　是人於何，而得解脫，但離虛妄，名為解脫。離開了一切虛妄，便得解脫。問題來了，普通人以為虛妄就是妄念，認為把妄念去掉了就得解脫。楞嚴經明白告訴你，五陰皆是虛妄，都要脫離。所以大阿羅漢入涅槃時，灰身滅智。佛經上說，大阿羅漢要走時，灰身滅智，口吐三昧真火。就是自己放一把火，只見一片光一亮，身體就餐沒有了。這不是假的，真做得到。當然我們做不到，因為沒有修持。大阿羅漢能發起地水火風的功能，意念一動，可以發起任何功能，就是這樣自在，這是大阿羅漢的境界。　　我們不要以為「虛妄」兩字是指妄念；我們的身心一切，乃至物理世界，都算是虛妄。但離虛妄，名為解脫。可是縱然到達這個解脫境界，也只叫作小乘極果。　　其實未得，一切解脫。雖做到這樣，仍未完全解脫。禪宗里記載一個公案，有個大禪師自認大徹大悟了，結果師父涅槃時，並沒有把衣缽傳給他；反而把他的師弟從遠地叫回來，接受法位。他覺得不是味道，而師弟也知道，所以在師父火化的時候，把他叫來，鄭重地說：你以為你悟了對不對？現在如果我把你和師父一起化了，你們哪裡見面？師兄很不服氣說：你不相信我啊，你點一炷香來，香煙還沒燒完，我就走了。換句話，我要走就走，要來就來。師弟不理，一把火把師父燒了。這個師兄也跑去盤腿，準備自己也要走，表示他跟師父兩個可以見面。這叫作坐脫立亡。縱然到達這樣的程度，還是沒有悟啊！師弟走到他涅槃的身體旁邊，拍一巴掌說：師兄啊！「坐脫立亡則不無，先師意尚未夢見在。」你要走就走的功夫是有，但佛法的真正道理，你連夢都還沒夢到呢！　　佛說是人，未實滅度。這種人，沒有真正達到涅槃之果。　　斯人未得，無上道故。這種人，還沒有證得阿耨多羅三藐三菩提。　　我意不欲，令至滅度。佛這句話妙了。他說為什麼這些人那麼笨呢？事實上，我不願意教他，太笨了。佛為什麼這麼小氣？他答覆得很怪。　　我為法王，於法自在。我是法王，在三界中，我愛怎麼樣就怎麼樣。你說這成什麼話？真令人想起貪瞋痴慢來。其實不然，佛是大慈悲，這就好比臨濟棒，故意刺激大家，故意不教大家，看我們能不能自己反省，自己懺悔，能不能謙下。這是佛的教育法，但也是真話。　　安隱眾生，故現於世。佛說我為了救度眾生，才到這個世間來，我豈有不肯教之理。我之所以不教，是因為你自己承受不了，因為你自己不是法器。　　到這裡結束了，這又是一個話頭，你自己去參去，不過我已解釋過了。　　第四品「信解品」，大家注意，光靠相信也可以得道；但必須是真正的信仰，不是迷信，信那個真理，也可以得道。這裡的代表是迦葉尊者，就是禪宗標榜的那個祖師爺，與舍利弗不同。　　迦葉尊者，頭陀第一，出家人修苦行頭陀，是走戒律的路子。小乘的戒律有比丘戒、比丘尼戒，偏向於頭陀行，你們自己去研究。照頭陀行的規矩，我們坐在這裡是犯戒的，因為有貪圖享受的味道。頭陀不三宿空桑，恐怕留戀，有了牽掛的情感；著糞掃衣——垃圾堆裡頭撿來的破布，洗凈後做的衣服。　　現在頭陀第一的迦葉尊者，起來報告了：　　我等內滅，自謂為足。唯了此事，更無餘事。我等若閑，凈佛國土，教化眾生，都無欣樂。　　迦葉尊者直截明了地報告小乘的境界。他說我們跟佛學修持，到了「內滅」，打起坐來，裡面沒有妄想，一念不生，這就是道了。滅是滅掉一切煩惱，以為到此就是究竟，認為自己已經到家了，其他就不管了。至於凈佛國土的大乘境界——注意！一個三千大千世界，叫一個佛國土，不是教化一百人、一千人，而是要教化三千大千世界所有眾生，皆歸極樂凈土，這個叫作凈佛國。大乘菩薩走的是這個路子。多難！我前幾次講課就覺得自己多事，何苦來哉！但跟凈佛國相比，這一點點多事又算什麼！迦葉尊者等一聽大乘道，要凈佛國土教化眾生，唉！免了，我一點都不高興，那個事不幹。　　所以者何？一切諸法，皆悉空寂，無生無滅，無大無小，無漏無為，如是思惟，不生喜樂。　　他講的沒錯，是你老人家教的嘛！世界上一切無常、苦、空、無我，本來不生不滅，本來不大不小，本來無漏無為。既然如此，何必去度眾生？這樣一來不就又有為了嗎？　　我講課是對佛法，不是對人的。當年有個學生問我：你學禪嘛！為什麼要辦個東西精華協會？我問他：那你認為學禪要怎麼樣才對？他說要像寒山一樣。寒山標榜的是另一個型態，佛學叫作示法。寒山大師的詩：　　閑自訪高僧　煙山萬萬層　　師自指歸路　月掛一輪燈　　寒山的詩我熟得很，同紅樓夢一樣熟。我提寒山就想到紅樓夢，為什麼？話頭。我向同學笑笑，不想說了。這種人如同五千比丘退席一類，我懶得跟這種笨人談。　　我等長夜，於佛智慧，無貪無著，無復志願，而自於法，謂是究竟。　　迦葉尊者自責，自己在佛法智慧上不求進步，如同在夜裡摸黑一般，自以為在佛法上已達究竟。這是他懺悔的話。　　我等長夜，修習空法，得脫三界，苦惱之患，住最後身，有餘涅槃。　　他說我們真是小器，如同在長夜漫漫中摸索，以為達到了空的境界，達到了究竟，自認為跳出三界外，不在五行中就行了。但要注意啊！迦葉尊者有資格講這個話，我們只懂佛學，而沒有真正修持用功的人，沒有說這個話的資格。迦葉尊者作到了「最後身」，這個肉身在分段生死中不來了，走入變易生死的範圍。　　什麼叫變易生死？化身境界。但不是佛的化身。羅漢境界是住最後身，要走的時候都說同樣的幾句話，我看了很痛快：長揖世間，我生已盡，所作已辦，梵行已立，不受後有。所謂立德、立功、立言、立名都有了。但這是小乘極果，非究竟涅槃，是有餘依涅槃。　　為什麼這段話叫信解品？什麼是聲聞？是自己沒有悟，全靠老師教化的。我們都是聲聞。講法講了半天，都是佛的成果。真正信佛法是信這個。接著還有：　　佛亦如是，現希有事，知樂小者，以方便力，調伏其心，乃教大智。我等今日，得未曾有。非先所望，而今自得，如彼窮子，得無量寶。　　這裡有個典故，上面迦葉尊者對釋迦牟尼佛的懺悔，現希有事，知樂小者，以方便力，調伏其心。很難得希有的事情，佛作了。知道那些人愛小乘，愛走小路，沒有辦法，先用一個方便，拿塊糖給我們舐舐。現在你又打我們耳光，說我們錯了。乃教大智，要學大智慧的成就。我等今日，得未曾有。非先所望，而今自得。現在我們懂了，高興極了，意外得到的，不是先前所企望的。以為你的口袋都掏光了，沒想到還有一點。要注意啊！佛已經掏給我們了，但要怎麼拿到呢？法寶不在佛那裡，我這裡都有。「乾坤之內，宇宙之間，中有一寶，秘在形山。」如彼窮子，得無量寶。就像窮光蛋，無意中發了大財，這下子不知多麼高興。　　法華經這幾段都是話頭。兩個頂頂大名的大弟子，是這部經典的請法之主，請求說出這部大法。一個是智慧第一，一個是頭陀第一，兩個都已達到小乘極果的境界。　　但舍利弗尊者那一品，同迦葉尊者這一品，名稱不同。信解品是相信這個就是，要信得過。為什麼這樣安排？是個大問題。我先露一點給大家，佛認為大乘的路子，還是以小乘為主，性空以後再談緣起，你這一步還沒有做到，免談下文。　　跟著是卷三第五品「藥草喻品」，這一品很妙，佛說：我的說法像下雨一樣；大地山河上面這些草木都是葯。這個問題好大啊！在指月錄卷二，記載了有關藥草的故事：　　「文殊菩薩一日令善財採藥曰：是葯者采將來。善財遍觀大地，無不是葯。卻來白曰：無有不是葯者。殊曰：是葯者采將來。善財遂於地上拈一莖草，度與文殊。殊接得示眾曰：此葯能殺人，亦能活人。」文殊菩薩叫善財童子去採藥，善財童子就蹲到地上，抓起一根草給師父。這是什麼？他說：大地草木哪一樣不是葯？　　佛在這個藥草喻品是講什麼？人的身體是肉做的。不是鐵打的，不吃藥不行，一身都是病。很多人說：既然修行，病要靠功夫趕掉。可以啊！幾十年功夫才去得掉病，這幾十年不是修道，是修病，划得來嗎？所以，非要重葯不可，這是有形的葯，無形的葯到處都是，百千法門都是葯。　　這一品完了，突然來一個「授記品」，佛一個個授記，大送人情。他把小乘諸大弟子都叫來，摸摸這個的頭說：你啊！幾百幾百年以後成佛，叫什麼什麼佛；你啊！幾百幾百劫以後成佛……結果個個都成佛，大家從來都沒有想到，自己還會成佛。這是玩什麼花樣？這為小乘眾授記，卻沒露一手給大乘菩薩。這是什麼意思？又是一個大話頭。　　到這裡為止，這部經典就是這樣，熱鬧得很，半句佛法也沒有講，不像楞嚴經，也不像法華經，也不像華嚴經，也不像唯識的經典有邏輯。法華經沒有講道理，就那麼授記了一大堆，你說怎麼看得下去嘛！這是小乘的部分，到這裡為止了。小乘的部分講完了以後，就開始授記。這裡頭存在一個大話頭。　　然後另一幕開始了——「化城喻品」。變化出來一個城市，一個非常美妙的化城。這是大乘的路子，化城的主角叫大通智勝佛。這個佛來頭很大，他有十六個王子，都成了佛。阿彌陀佛也是他的王子，釋迦牟尼佛是最小的王子，第十六子。大通智勝佛原來是國王，後來出家，帶了十六個王子都出家，後來都成佛。　　人做到像大通智勝佛一樣，這個人就做絕了，怎麼說呢？世間法，身為國王，福祿壽喜樣樣皆有，十六個王子個個好，世間法的福報享到不要享；出家，又個個都成佛，我看他的八字要算成十字才對。　　這是佛在法華經卷三，化城喻品第七說的故事，把我們帶到許多億劫以前。佛說我在這個老王之下，於娑婆國土成阿耨多羅三藐三菩提是註定的，這是什麼理由？這是講宿因，三世因果。　　我滅度後，復有弟子不聞是經，不知不覺菩薩所行。　　我將來涅槃以後，有些弟子不相信這部經典，也不知道這個法本，真正叫作大乘菩薩道的行願，應該怎麼做，一概都不知道。不知不覺菩薩所行，這句話很嚴重，不要以為我們研究了很多經典，看了許多大乘經典，就懂得菩薩行。事實上，是大有問題的，將來我們談到行願的時候，要大加討論。　　自於所得功德生滅度想，當入涅槃。　　他說將來我滅度以後，有些弟子不懂，而且又傲慢，認為所得到的一點小功德，就可以證得涅槃，那就錯了，如達摩祖師講梁武帝的「人天小果，有漏之因。」布施了萬把塊錢，以為自己做了功德，其實是小之又小的事。　　我於余國作佛，更有異名。　　我在這個世界滅度以後，到了他方國土，仍在那裡成佛，當然不叫釋迦牟尼佛，有別的名字。（這些名字在華嚴經上曾提到過釋迦牟尼佛，在上方世界叫什麼；在另一處又叫什麼……多得不可思議。）所以，你不要以為涅槃就是沒有了。　　是人雖生滅度之想，入於涅槃，而於彼土求佛智慧，得聞是經。　　我的弟子們如果懂得了這個道理，證得了涅槃，離開這個世界後，往生到他方國土去，可在那裡求大乘道，還有機會再聽到法華經的道理。　　這段故事完了，佛提出一個大問題來，在禪宗裡頭也常提到的，釋迦牟尼佛講他當年的父親——大通智勝佛，在那裡打坐學禪。　　大通智勝佛，十劫坐道場，佛法不現前，不得成佛道。　　大通智勝佛修行好苦啊！坐在那裡入定，不是一兩天，而是十小劫，這個功夫還得了！坐在那裡不動，修證功夫和定力到達這個境界，仍不算悟道。菩提沒有顯現，沒有證悟，不得成佛道。　　佛法不離定，更不離打坐。不過打坐入定許多劫，也不一定有用。這是法華經上有名的一首偈。年輕的同學們，不要隨便學不倒褡，光坐在那裡有什麼用？不倒褡有什麼用？佛法不現前，就不能成佛道。要注意，不能隨便搞，把身體搞壞了，雖然大地都是葯，可是你不會用，那就更糟了。

第六講

內容提要　　　　　　　　　　　法華與寒山　　　　　　　　　　　衣中寶　　　　　　　　　　　少欲及無欲　　　　　　　　　　　佛法與皇帝　　　　　　　　　　　永恆不變存在的真理　　　　　　　　　　　大醫王　　　　　　　　　　　多寶如來和張商英　　　　　　　　　　　龍女成佛　　上次偶然提到寒山大師，因為寒山同法華經與天台宗，都有密切的關係。現在寒山詩非常流行，有人考證他有個哥哥，有個嫂嫂，因為嫂嫂對他不好，逼得他只好出家。聽說是從他的詩里考據出來的，但寒山詩里講到過老婆，難道他又討了老婆？這些說法無從理喻，只好付之一笑。　　法華經上說五千比丘退席，他們願走小乘的路線，這些比丘走的就是寒山拾得的路子。但是這其中有一個問題，大乘菩薩有時化身在小乘比丘中，也就是說，小乘的比丘眾中，就有大乘菩薩的化身。可是，這些是無法考據的。　　中國的詩，不但是出家人的詩，在家人的詩也往往帶些佛法，因為凡是詩詞之學，照佛學來講，都有一點慧業種性，悲嘆無常，感嘆世間一切都靠不住。失戀了，是愛情的無常，所以有茶花女、紅樓夢等名著。寒山大師的詩，在悲嘆無常方面特別多，走的是小乘路線。我們只看到他的詩美，沒有看到他的「行」，我幫你們找出來：昔日，寒山問拾得曰：「世人謗我、欺我、辱我、笑我、輕我、賤我、厭我、騙我，如何處治乎？」拾得云：「只是忍他、讓他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他。再待幾年，你且看他。」這就是寒山、拾得的了不起。　　寒山云：「還有什麼訣可以躲得？」拾得就用彌勒菩薩偈回答：　　老拙穿破襖　淡飯腹中飽　補破好遮寒　萬事隨緣了　　有人罵老拙　老拙只說好　有人打老拙　老拙自睡倒　　涕唾在面上　隨它自幹了　我也省力氣　他也無煩惱　　者樣波羅密　便是妙中寶　若知者消息　何愁道不了　　寒山的行持，雖說是小乘的風範，我們做得到嗎？所以只有頂禮膜拜的分。　　這是走絕對小乘的路子，你們自己去研究。　　上次提到大通智勝佛，十劫坐道場，佛法不現前，不得成佛道。釋迦牟尼佛跟我們說一個故事，他說大通智勝佛，功夫那麼好，在道場——不一定是在禪堂，或天台宗的觀堂，只要我們坐在那裡，一切清凈，就是道場。什麼叫「佛法不現前」呢？什麼叫現前佛法呢？這值得注意，話頭來了——廣義地說，話頭就是問題，你不要把話頭就當作：狗子有佛性也無？這是小話頭。這裡現前的佛法才是大問題、話頭。　　佛說：我愛一切眾生，就同愛我的兒子一樣，等於當年大通智勝佛愛他的十六個王子一般。但是孩子們不聽話，自己家裡有錢，卻不要，只在外面亂跑。父親只好在每個孩子的衣服裡頭，縫了一顆寶珠，等窮得沒飯吃時，自己發現了，也就發財了，這是父親的慈愛。　　迦葉尊者說：您大慈大悲，把寶貝塞在我們的衣服裡頭，我們卻愚蠢得不知道。這就是中國文化有名的典故「貧子衣中珠」的來源。每個人都有財富，自己不曉得，所以變成窮人。這又是個話頭。　　什麼是我們的衣服呢？我們的肉體，媽媽所生，就是我們的衣服。這是一個假房子，裡頭有寶貝。「衣中珠」怎麼找？法華經卷四，五百弟子品第八告訴你——內秘菩薩行。中國道家講「借假修真」。沒有這件衣服，就沒有辦法找出真的。這一個東西是「內秘」，內秘之行，內秘菩薩行，秘中之秘，在自己內心找。　　外現是聲聞，聲聞眾菩薩常常以出家相示現。聲聞眾的心行是少欲厭生死。大乘八地以上的菩薩，到了佛的境界，才能夠徹底做到絕對無欲。「少欲知足」是頭陀行。所以大家對出家修聲聞眾的修道人，不要過分要求。「少欲」已經很難了，「知足」更不容易。「少欲知足」是聲聞眾戒行之一。聲聞眾生是「厭離生死」，菩薩眾則是「不畏生死」。所以少欲厭生死是聲聞眾、羅漢境界，如寒山大師等人行徑的極果。　　實自凈佛土，釋迦牟尼佛所在的這個娑婆世界，是凡聖同居，有凈、有垢。但佛說：我這裡就是佛土。為什麼必須先由少欲厭生死去專心修證，才能達到凈佛國土呢？這就是內秘之行，這個內秘是什麼秘？又是一個話頭。　　貧子衣中珠的典故，在中國文化的文學及學術史上，占很重要的地位，常常可以讀到。比如李後主死了兒子，就引用到這個典故：　　永念難消釋　孤懷痛自嗟　雨深秋寂寞　愁劇病增加　　咽絕風前思　昏朦眼上花　空王應念我　貧子正迷家　　這首詩是他亡國以前寫的。李後主的佛學學得很好啊！佛學全通，和梁武帝一樣，但政治搞不好，這是中國文化上一個重要問題。你們要注意，佛學是佛學，為政是為政。　　文學同修證的事相，有莫大的關係。說到見地、修證、行願，世法與出世法都一樣。後世禪宗興盛以後，要評論一個人，先從「器識」看，器就是器量，識就是遠見。任何事情沒有遠見，就沒有偉大的作為。器與識兩者之間，有密切的關係。器就是行願，識就是見地。李後主這首詩很好，但是不像皇帝，像酸溜溜文人的詩。　　唐太宗的後代，有好幾個當過和尚。唐宣宗未即位以前，就作過小沙彌，因為武宗要謀害他，他只好溜入空門。歷史上的皇帝謚號叫宣的，都很了不起，像周宣王、漢宣帝、唐宣宗等。　　唐宣宗參禪是參通了的，他和黃檗禪師是同學，都是百丈的弟子。黃檗禪師知道他是皇家的宗室，不過，當他有什麼不對的時候，還是照樣給他一棒。兩人有這樣的因緣。有一次，兩人同去遊山玩水，到了一個瀑布旁邊，宣宗說：我們倆來作詩吧！你先作前兩句，我接後兩句。黃檗就作了：　　千岩萬壑不辭勞　遠看方知出處高　　人作詩時，無意中把自己的見地吐出來了，黃檗後來就是一代大禪師。唐宣宗怎麼接呢？他說：　　溪澗豈能留得住　終歸大海作波濤　　黃檗立刻給他一掌，去你的！小和尚，你當不成佛了。宣宗接的這兩句，是皇帝氣派，他也在無意中流露出來。這個光頭是暫時剃的，留不住我的，我會終歸大海作波濤。唐宣宗當時還有別的好詩呢！　　日月都從肩上過　山河盡向掌中看　　描寫他參禪所悟到的境界，也是後來做皇帝的氣派。現在轉回來講法華經。　　貧子衣中珠的故事結束了，佛並沒有告訴你衣中珠怎麼找，這是內秘菩薩行。注意！父母給我們放了一顆寶珠在身上，你找不到，活該！父親呢？過世了，他老人家不管你了。你把秩序這樣一看，就發現法華經的編排非常精采。　　法華經卷四，「授學無學人記品」第九：「學」，就是修學戒定慧，譬如初果、二果、三果羅漢都還在學習階段，如當時的阿難等。到了四果羅漢，功行圓滿了，得果位，就叫「無學」。佛把有學和無學的弟子，一起都叫到面前來，一概授記，並且說：正法與像法，悉等無有異。佛法是真理，永恆存在於這個世界。佛說將來我過世以後，就沒有正法，那只是方便說而已，那是不了義教。了義教的說法，沒有什麼正法、像法、末法時代。真理是永恆不變存在的，但要大家自己去找出來。所以「無學」的成佛，有「有學」的也成佛。　　接著講「法師品」第十，凡是宣揚法華經的正法者，都是大法師。一切治生產業，皆與實相不相違背。這是大乘的根本。緊接著佛說：法師是這世上的大葯。這又是個話頭。依教理解釋，佛為大醫王，能醫眾生病。不錯！心病能醫，但生理的病能不能醫呢？顯教釋迦牟尼佛不談這個，他自己幾次示病，表示生病了。比如涅槃時，表示因年輕時在雪山苦行，受了風寒，風濕發出來了，得了背痛而涅槃。他死了，他已經躺在棺材裡頭了，但還能把腳露出來給你看看呢！　　你說他不死可以嗎？可以！可惜當時阿難沒有留他。他死以前問阿難（他以阿難為代表）：我的時間快要到了，不過我也有辦法永遠活在這個世界，留形住世，你看我怎樣比較好？阿難悶聲不響，失念，他悶住了。過一陣，佛又問阿難：我的時間要到了，你看留形住世怎麼樣？如此，三次問阿難，他都啞然不語。於是佛宣布了：某一天涅槃。這時阿難卻哇啦哇啦哭了起來。佛說：我問過你三次，魔障了你的心竅，你一次也不回答。佛為什麼要涅槃？佛種從緣起，這個緣不對了。佛說：算了！緣過了，只好走了。　　佛雖走了，他的四個大弟子倒留形住世了。第一個是迦葉尊者。第二個是賓頭盧尊者。現在要請賓頭盧尊者，他還是會來的，不過他走後你才會知道。說不定我們這裡他也來了呢！佛的公子羅睺羅是第三個。另一個則是君屠缽嘆。他們都是受佛的遺囑吩咐而住世的，他們在這個娑婆世界，以各種不同的身份、形態來教化。　　為什麼講到這裡呢？因為這個與藥王菩薩有關係，但是這部經典找不出這個道理。所以這部經典看起來沒有什麼，卻問題重重，都是話頭。　　佛告訴你，葯在哪裡：　　若欲住佛道，成就自然智，常當勤供養，受持法華者。　　若想住持——荷擔如來大法，要成就根本智，那本有的是自然而來，不是任何人給你的，是人人都具有的。每個人本身都有，要把它找了來，要成就自然智。要如何成就呢？常常要供養受持法華法門者。又是法華——花。釋迦牟尼佛為何拈花？迦葉尊者為何微笑？重要的經典處處講到花，這是什麼道理？　　這一品結束後，法華經的重點來了，是有名的「見寶塔品」。塔就是墳墓，也就是寶庫。佛在說法時，地上湧出一個寶塔，坐了一個佛，是過去很早以前，塵點劫前成佛的。（塵點兩個字，在數學上是最初的數字，在零以前那一點，一陽來複之初。）這個佛叫多寶如來。　　多寶如來向釋迦牟尼佛招招手，門忽然開了，叫釋迦牟尼佛進來，分半座給他坐。這也是很大的一個問題啊！兩個都是佛，所以分半座。然後，他方菩薩從各處都來了。這個故事如果光講學理，可當成一個比方，但真講修證，則確有其事。　　多寶如來可說是化身佛、報身佛，也可說是法身佛；也可說釋迦牟尼佛就是他的化身佛。法、報、化三身合一。修持走禪宗路線的人，充其量，得一個法身境界而已。我可以大膽說一句，能夠三身成就的，禪宗那麼多人，一兩千年來，沒有幾個。因為學禪容易走小乘境界，只得一點法身清凈就跑掉的人，蠻多的，舍利弗就是如此。可是現在能如達摩祖師遺言所講的：「說理者多，行證者少。」就不錯了，後世連這個說理的也沒有了。如果我們真正要學佛法，這一品要特別注意。　　我再講一個故事，宋朝宰相張商英學佛、為政、又悟道。當張商英病重臨走時，告訴兒子及女婿：我告訴你們，法華經上所講，地上湧出多寶如來寶塔，多寶如來分半座給釋迦牟尼佛坐，確有其事，不是學理上的。講完後，把枕頭一丟，兩腿一伸走了。本來他生病，躺在床上，但他要走的時候，不想躺著走，所以把枕頭隨便一丟，打在窗上，空中響一聲大雷，他就走了。由他臨終囑咐家人的話，證明他的公子及女婿，也都在參禪。　　所謂從地湧出，這個「地」就是心地法門真正達到某種境界時，真空生妙有，自然湧出的事物，這才叫成就，修成無縫之塔，也就是華嚴經的彌勒樓閣。寶塔是沒有門的，也就是楞伽經所講的無門為法門，並不是說理。　　打坐時，達到念頭平靜，清清凈凈，那不過是第六意識境界初步的初步而已，心地法門還沒有摸到。唐朝貫休和尚的兩句詩：「修行不到無心地，萬種千般逐水流。」又想到杜荀鶴的一首詩，我不是教大家學詩啊！詩裡頭，就是禪，也就是佛法，講修證，這就是鞭子，杜荀鶴生在唐末五代的亂世，他的詩說：　　利門名路雨無憑　百歲風前短焰燈　　只恐為僧心不了　為僧得了盡輸僧　　大家要注意，真正的修持需要真切的反省，名與利可不容易除去；我說得太客氣了，不是不易去，是去不掉啊！真除去了這個名與利，修證的「行」字才有一點像樣，這一點沒有去，不像樣，不像樣！　　這時進入了第十二品，「提婆達多品」，多寶如來分半座給釋迦牟尼佛後，熱鬧了，各方的菩薩都來了。東方國土的佛也來了，這國土的首座弟子叫智積菩薩，意思是智慧的累積。釋迦牟尼佛的首座弟子，是文殊師利菩薩，智慧第一。智積菩薩一到這娑婆世界，看到這裡慘兮兮的，正是未開化地區，非常落後，就告訴他的佛：我們回去吧！東方的佛說：慢點！你還沒有看到清凈面，沒有看到他們的凈土。　　這時，文殊師利菩薩從龍宮出來，兩邊菩薩一看，果然相貌不凡。智積菩薩便問：頗有眾生，勤加精進，修行此經速得佛否？他說：你們這個娑婆世界多苦惱啊，這裡的眾生好度嗎？言下之意，這裡的眾生一定是很難度的。　　文殊師利代表發言：我剛從龍宮回來，龍王有個公主，年始八歲，智慧利根。注意這句！善知眾生諸根行業。她知道眾生起心動念，每個眾生的生生世世行為，她也能知道。已得陀羅尼，已得總持的法門，就是抓住大要點了。　　諸佛所說甚深秘藏，悉能受持。這是指智慧方面的成就。至於功夫方面：深入禪定，了達諸法，於剎那頃發菩提心，得不退轉。她當時就頓悟了，到達第八地不退轉地菩薩。辯才無礙，慈念眾生猶如赤子。這是菩薩境界的慈悲。功德具足，心念口演，微妙廣大，慈悲仁讓，志意和雅，能至菩提。　　為什麼我把這段摘錄下來？為了讓你們多一個學佛的榜樣，因為每一句話，都包含了見地、修證、行願在內。　　結果智積菩薩不相信，因為根據佛法，沒有女性成佛的。女人五漏之身，猶有五障：一者不得作梵天王、二者帝釋、三者魔王、四者轉輪聖王、五者佛身。於是文殊菩薩叫那個徒弟龍女：孩子，乖乖，你過來。龍女見過多寶如來、釋迦牟尼佛後，獻出了她最寶貴的一顆寶珠。中國文化中有句「驪龍之珠」的說法，據說龍的頸有顆寶珠，那是她的命根，是她的生命，修鍊的精華，她將這無價之寶舍掉了，供養這兩位佛。釋迦牟尼佛趕快就收下了，別人的供養他還會考慮要不要呢！龍女對智積菩薩說：深達罪福相，遍照於十方。意思說，一切人的罪相、福相、善相、惡相，各種心性狀況，都看得清清楚楚。智力慧見遍照於十方。　　微妙凈法身，具相三十二。每個人的本性都有三十二相，八十種好，每個人都是佛，本來就是佛，你卻沒有找出這個關鍵來，這裡還會有男女相的差別嗎？　　以八十種好，用莊嚴法身。在法華經中，三十二相、八十種好，是法身的相，不是報身。換句話說，龍女批駁智積菩薩著了相。天人所戴仰，龍神咸恭敬，一切眾生類，無不宗奉者。又聞成菩提，唯佛當證知。就是說，成不成菩提你怎麼懂？只有成了菩提，悟道的人彼此才會懂。　　我闡大乘教，度脫眾苦生。她說：我有這個功德，我就是佛。於是佛就為她授記，等她講完，珠寶一放，她馬上到南方無垢世界，現身成佛。為何不在東方、西方或北方？為何一定要在南方？因為南方是光明清凈的世界。佛法的方位數字，與易經的方位數字，都是很奇妙的，大通智勝佛有十六個王子，不是十五個，也不是十四個，龍女呢？八歲在佛，二八——十六，功德才圓滿。　　龍女獻寶珠又是一個大話頭，這一段完了，法華經的重點也結束了。我們現在只是先講資料，以後再慢慢討論。最重要的重點，是地上湧出多寶如來的寶塔，無始無終，永恆存在。再來就是文殊師利引出來的龍女獻珠，立地成佛的頓悟法門，沒有說女性不能成佛。真正的一乘佛法，並沒有男女老幼的分別。龍女八歲成佛的典故，就是出在這裡，華嚴經也提到過。　　接著是「持經品」第十三。「安樂行品」第十四。在安樂行品中，文殊菩薩為請法之主。「從地湧出品」第十五品，是釋迦牟尼佛為消除他方菩薩的誤解，以為娑婆世界無凈土，而指示大菩薩們裂地湧出，遍滿虛空，把他方菩薩看呆了。原來釋迦牟尼佛已在娑婆世界，教化出那麼多的菩薩來，但不是這個土地哦！是心地，個個都是佛。　　兩方的菩薩見面，佛與佛見面，都有兩句問訊話：世尊少病少惱，安樂行否？你說佛沒有煩惱！其實，教化教得他煩死了，這不是我講的，佛經上都有記載，釋迦牟尼佛煩得都想逃。有一次，釋迦牟尼佛溜到山裡頭，結果碰到一頭大象王，後面帶了五百隻大象，象集在一起，專愛打架，吵得不得了，象王也煩死了，也溜走了，兩個碰了頭，釋迦牟尼佛摸摸象王的頭說：此時我同你的心情是一樣的，煩死了，後面跟著一堆。　　所以，不要以為成了佛就沒有煩惱。報身在這裡，還是受這世界許多牽累。　　安樂行否，是說幸福吧？平安吧？　　所應度者，受教易否？你所教化的，聽不聽話呢？　　不令世尊，生疲倦耶？你不至於因為教化，而厭倦了吧？這都是經驗之談。孔子能誨人不倦，確實稱得上是位聖人。教化人常教得煩死了，連自己都不想活了，就如辛稼軒的詩：「此身遺世真容易，欲世相忘卻大難。」這也是人生的一種魔境。　　下面跟著「如來壽量品」……等等，乃至觀世音菩薩的「普門品」，都是法華經的附屬文章，大家自己研究，我們討論法華經就到此為止。

第七講

內容提要　　　　　　　　　　　十念法門　　　　　　　　　　　安般、止觀、鍊氣　　　　　　　　　　　安般品第十七　　　　　　　　　　　正意、正身、正言　　　　　　　　　　　出息入息　　　　　　　　　　　氣與兩腿　　　　　　　　　　　羅雲念安般　　今天我們講事相的重要部分，是小乘經典的增壹阿含經。採用這一部經典的原因很多，重要的一點就是：隋唐以前，出家在家修持證果的人非常多，尤其是出家方面，在神僧傳、神尼傳中，都可以看到。而那時禪宗及密宗，都還沒有傳到中國來。依據佛最初的說法，小乘經典的四阿含經，就是現在佛學所講的南傳佛教。　　增壹阿含經是四阿含經中的一部分，在三國東漢年間傳入中國，是中印學術文化最熱鬧的時候。當時佛教在中國，正萌芽燦爛，與中國三玄之學的易經、老子、莊子互相融合。在政治上，南北朝是最混亂的時期，但在學術史上，則是最特殊的轉變期，先後持續兩三百年之久。　　當時出家學佛修成證果的人很多，並沒有人特別講究奇經八脈之類的事，不過有神通的人很多。如大家都知道的佛圖澄，晚上看經時，把塞胸口一個肉洞的棉花拿出來，自然就從自身放出光明來了。有時覺得胃吃得太髒了，就到河邊，把胃拉出來洗一洗，洗乾淨又放回去。杯度和尚要過江，把楊柳枝丟在河裡，踏著就過去了。但那時的修持，差不多都走阿含經路線，走的是「念」的路子，以八正道來說，即是正念。　　阿含經有十念法門。什麼叫念呢？就是對於心靈的一種訓練方法，訓練自己的心靈，採用「念」的方法。　　十念是念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天、念休息、念安般——也有人稱念安那般那，就是念呼吸與息，也就是現在密宗、道家的鍊氣法。中國道家講氣脈，都是受安那般那的影響。接著是念身，最後一個是念死。這十念包括了一切修持的方法。大乘佛法是以小乘為基礎，小乘做不到，免談大乘。　　聞如是，一時佛在舍衛國祗樹給孤獨國。爾時世尊告諸比丘：當修行一法，當廣布一法。已修行一法，便有名譽，成大果報，諸善普至，只要一個方法做得好修行就對了，一切的善也都成功了。得甘露味，是得無上佛法的法味。至無為處，便成神通。心無所住之後，日久功課，真空自然生妙有，神通就來了，不騙你的啊！除諸亂想，逮沙門果，自致涅盤槃。一切妄念都去了，羅漢的果位就達到了。自此一路下去，自然就到了涅槃的果位。云何為一法？所謂念佛。這一法，就是講念佛的法門。　　這幾句是公式話，差不多十個法門之中，每個都有這幾句。我們學佛看不起小乘經典，又不作研究，這是不對的。現在的人都說：「唉呀！我是走大乘路子，不談神通。」少吹牛了！每個人都喜歡神通，而且喜歡假神通。絕對不理會神通的人，差不多可以頓悟了，那是大菩薩見地的人。其餘哪個不喜歡神通？嘴裡說不喜歡，心裡可不是那麼一回事。我們要嚴格地反省，既然好神通，那該如何求呢？要想得果位，佛告訴你只要一門深入，好好修持，都可以得到果位。　　第一位法門是念佛。不是後世的念佛啊！後世的念佛法門，是由慧遠法師所創根據大乘經典的無量壽經、觀無量壽經、阿彌陀經等凈土三經而來的。而這個十念中的念佛，可不是念阿彌陀佛啊！留給你們自己去研究。　　第二個法門是念法。小乘的基礎，告訴我們人生無常、苦、空、無我。這就是法，先要了解清楚。小乘經典告訴我們：諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅最樂。這是法。人生八苦、十二因緣、三十七道品，這些都是法。　　什麼叫念法？就是你專心用這些道理來體會人生，以及身心變化的種種。但我們儘管研究佛學，打起坐來，並沒有把佛學的道理，跟打坐用功合在一起，我說得對不對，看經時，唔！很有領悟，打起坐來還是坐在那裡哼啊哈的，這裡氣動，那裡氣不動的。佛法並沒有叫你搞氣脈，佛法是叫你窮理，正思惟，不是不可以思想啊！絕對可以思想，佛法的理，就是正思惟，正思惟就可得禪定。　　第三個念僧。別以為是念和尚啊，那怎麼能算是念僧呢？念僧是至心皈依聖賢僧眾，一切聖賢僧，就是沙門，證道的果位上人。　　第四個念施。什麼是念布施？禪宗所講：「放下！」就是內布施，什麼都放下了，把心中雜念妄想都布施掉，這樣也可以到家，可以得神通啊！這是佛告訴你的，是修法的大原則。更擴而充之，心心念念反省自己的過錯，把不好的心行通通去掉，起心動念一點錯誤都沒有，這就是念施。　　第五個念天。天有什麼可念的？釋迦牟尼佛承認有天主的，甚至介紹了欲界、色界、無色界等二十八天。你們不要小看了天道，功夫、善行不到，還不容易升天呢！佛也承認有神仙，可以活到幾萬歲。怎麼煉成的？楞嚴經也告訴你了。佛並沒有說他們不對，只是說他們還沒有得正覺。因為他們沒有悟到本體，如果他們得了菩提正覺，就不叫外道了。人沒有善行的話，隨便你有什麼功夫也進不了天堂。佛對天道說得很詳細，譬如欲界天有多少天——當然並不在地球上，而是在另外一個星球。人死後想往生這個天道，還真不容易呢！至於人如何升到色界天道中去，除積善累德之外，還要靠禪定的功夫。四禪八定做不到，是升不了天道的。我們修行了半天，初禪都沒有到達，來生能再得一個人身都不容易。楞嚴經里已經告訴你，如何修定升到六欲天。　　第六個念休息。這可不是光睡覺，而是萬緣放下。實際上真得休息就是禪定。真得休息，可以證果，為什麼？楞嚴經也告訴你八個字：狂性自歇，歇即菩提。中國話「歇」就是休息。大休息就可以證菩提。我們睡覺是假休息，身心皆空，萬緣放下，才是真休息。身也休息，心也休息，空也休息，把空的境界都休息掉了，那才叫大休息。所謂念休息，是要你行、住、坐、卧，隨時隨地，念念放下。　　第七個念戒。這節另外專題再講。　　第八個念安般。安般也叫安般守意。這個要注意了！非常重要。念安般就是念出息、入息、修持氣息。後來天台宗的止觀，講究出入息的方法，也就是從安般守意來的。安般守意不是釋迦牟尼佛創的，印度的婆羅門教、瑜珈術里早都有了，只不過佛用佛學的方法，將它與般若觀行融會在一起。傳到中國以後，又跟道家打成一片，守竅、鍊氣都與它有關係。中國的高僧，有神通證果位的那麼多，都同這個念安那般那有關係。修氣是非常重要的，你們生在這個時代，物質文明那麼發達，未來的時代更忙碌了，最好是採用這個方法，不走這條路子，修行想得果位很難，真的很難啊！　　我們先插一段經文，增壹阿含經卷第七，安般品第十七，佛教他公子安般守意的方法：爾時世尊作是教敕已，便舍而去，還詣靜室。佛也是肉體之身，需要休息的。是時尊者羅雲復作是念：今云何修行安般，除去愁憂無有諸想？是時羅雲即從座起，便往世尊所。私情上他們是父子；教儀上也是弟子之一。到已，頭面禮足，在一面坐。為什麼一面坐？因為佛在打坐休息，所以行了禮後，坐在旁邊等著。須臾，過一陣子，佛出定了，下坐，羅雲退坐，趕快去問父親：云何修行安般，除去愁憂無有諸想，獲大果報，得甘露味。世尊回答說：善哉！善哉！羅雲，汝乃能於如來前，而師子吼問如此義。你現在問我這樣大的修行問題。汝今羅雲，諦聽！諦聽！善思念之，吾當為汝具分別說。這裡有四個字要注意：善思念之，意思是說，你懂了以後，還要去研究，不要只是盲目地迷信。方法我來教你，自己要好好地去研究。　　世尊告日：如是羅雲，若有比丘，樂於閑靜無人之處，便正身、正意。結跏趺坐。要注意！你們打坐坐不住，兩腿不爭氣，那不是「兩足尊」。如果兩腿的氣通了，你們的壽命可增加幾十年。　　佛告訴我們，修行最重要的是正身。站著也能正身，睡也有睡的正身，吉祥卧、攤屍法都是正身的一種。　　我們打坐做功夫沒有效果，究竟是什麼原因呢？因為沒有「正意」；因為顛倒因果，把佛的成果結論，拿來當作自己的修持法。一上座，都想空，空什麼呢？你自以為這一下很好，空空洞洞的，其實，那正是「意」啊！是第六意識的境界。縱使你現在做到身體忘了，感覺到內外都是光明，也還沒超出第六意識的範圍。在楞嚴經里的五陰區宇中，還只屬於色陰的範圍，是堅固妄想以為其本。　　有些人靜坐在一片光明中，未來的事情也能知道，以為是「靈感」。你若學過唯識就知道，那是第六意識的反面，是所謂獨影意識的作用。境界多得很呢！因為你學佛，所以就會看到佛、菩薩，這是意識境界。拿小乘修證的理論來講，你意識沒有專一，沒有「正意」。所謂正意、正身、正言，三者都不可缺。換句話說，你處處在犯成，一般人隨便談戒，談何容易啊！你的心念意識，一點都沒有正，隨時都在造地獄種子的業，現行變成種子非常厲害啊！要特別注意。所以佛說，修持第一要正身、正意，意念專一。　　中國道家修神仙的丹經，在隋唐以後就多起來了，講氣脈的問題，很多都是從這個安般品中脫胎出來的。東晉以後有黃庭經，講究上藥三品，神、氣、精，這些都是事相，屬於有為的功夫。如果有為的功夫，你都沒有修到家，怎麼能達到無為呢？有為法不能專一，念頭如何空得掉？那只是自欺欺人罷了。所以後世學佛的，一萬個中，沒有一個證果，請特別特別注意！我除了依照佛經以外，拿我幾十年摸索的經驗，誠懇地告訴各位，你真達到正身、正意，沒有一個身體不能轉化；沒有病去不掉的；沒有身心不會健康的。正身、正意做到了，身心兩方面絕對地健康，可以返老還童。因為一切唯心所造，這是真的，就是「正身」、「正意」四個字。　　「正意」涉及了呼吸，道家也一樣，陰符經上有一句話——「禽之制在氣」，這是一個重要的口訣，也就是方法。念頭抓不住，會亂跑，思想不能專一，就因為你的氣在散亂，氣散亂，心就散亂了。　　但氣不是主體，是心的附屬品，可是這個附屬品很厲害，抓它不住，你的心就停不下來，等於人騎在馬上，你的氣就是馬。西遊記里，唐僧騎的那一匹馬，就是代表那股氣。人若騎在一匹劣馬上，想叫它停住，韁繩拉得很緊，馬還是亂跑，停不下來，你一點辦法都沒有。所以我們心雖想定，若氣不能定，妄念怎麼能停止呢？有許多人情緒不好，身體不好，其實都是氣不好的緣故。　　無他異念，這時心裡什麼念頭都不要有，就是正意的道理。系意鼻頭，把意識掛在鼻頭上。這句話，害死了許多修道學佛的人。什麼「守竅」啊！「眼觀鼻，鼻現心」啊！小心得高血壓。還有什麼學白鶴，白鶴能活一千多歲，據說是因為白鶴休息的時候，鼻子對著肛門，兩氣相通的緣故。但我們的脖子比白鶴短這麼多，怎麼學？所以佛說：眾生之愚痴，至可憐憫者也。系意鼻頭，不是叫你看鼻子，這要首先提醒你，要注意鼻孔呼吸出入的氣，也就是「心息相依」的第一步，使意念跟呼吸配合為一。　　出息長亦知息長，你的正意不要離開呼吸，呼吸出來有多長，你自己要能知道。入息長亦知息長，注意這個「知」字，如果你一邊在修氣，一邊腦子裡亂想，那就不對了，沒有效果。思想和呼吸配合為一，叫安般守意。怎麼把妄想抓住呢？只要注意呼吸，呼吸就像是一條繩子，。把這一匹馬拴住了以後，等於妄念被拴住了，修行便可以專一，也就可以證入「初禪」。修行的效果是一定會來的。　　出息短亦知息短，入息短亦知息短；出息冷亦知息冷，入息冷亦知息冷。　　呼吸進來有時候是涼的，這時有兩種可能，一種是病態，一種是絕對健康的，是自己的熱能，也就是「四加行」裡面的「暖」相生起。相對的，你會覺得從外面吸進來的空氣是涼的，而又覺得那個空氣與你不相干。　　出息暖亦知息暖，入息暖亦知息暖。你們打坐，有時腳心發暖，那就是「息暖」。不過你們心跟息，兩者不能專一，所以東一下，西一下，息自己亂跑，跑到哪裡就暖到哪裡。跑到丹田就以為是拙火，勸你趕快撥—一九電話，叫消防隊吧！（眾笑）。　　佛告訴他的公子：盡觀身體入息出息，皆悉知之。這個氣息，就是楞嚴經所說的風大，大家應該還記得，楞嚴經裡面的性風真空，性空真風。但這一步牽涉到大乘的修法，暫且不談。你們不要一心爬高，先要能做到守息才行。能夠在靜坐時，入息出息皆悉知之，所產生的效果，就是記憶力非常好，腦子特別靈敏。　　你們一般學打坐的，坐在那裡，呼吸時在呼吸，都不知道；昏沉時也不知道；有時意識中有點空靈，又有好幾個東西在亂忙，如果不信，你們自己檢查看看，根本沒有「正意」，這個叫什麼功夫啊！你坐一萬年也沒有用。　　最近好多人問我，關於不倒褡，難道不倒褡就是道了嗎？哪一本經典，哪一條戒律叫你不倒褡啊？除非真正在修頭陀行。連佛自己都要睡的，經典上、戒律上，只教你睡時，要觀想日輪在心中，要清明地睡，睡得少，這些講究是有的。出家人睡，去掉五蓋則有之，並沒有叫你不躺下來。我說這些話，並不是說不倒褡不對；只是，你如果自認為有這個體能，可以做到不倒褡才行。如果沒有這個體能，結果要修道，道沒有證到，體力先搞垮了，這個可太不值得吧！我講的話很嚴重，是很誠懇地告訴你們。佛乃如語者，實語者，不妄語者。我們要做實語者，老老實實地講話，直心是道場，所以要注意這個問題。　　皆悉知之很重要，乃至你躺著睡，也可以注意呼吸，這是同樣的道理。　　有時有息，亦復知有。注意！這裡進一步了。後來天台宗把這個法門擴充了，叫做「調息」、「聽息」、「數息」，乃至後來到了密宗，叫作修氣功、修九節佛風、修寶瓶氣等等。道家有句話：「天地玄珠，萬氣本根。」在身心配合下，氣有萬種的變化。中國人看相，先要看氣色好不好，的確是有道理的。　　呼吸沉靜到停止了，絕對找不出妄念來，你要起個妄念都起不來，可是這時知不知道？很清明，這是實際的功夫。這時做到了有時無息，亦復知無。至於知道的這個「知」，又是什麼？那是另外一個問題。所謂靈靈明明，始終存在。　　若息從心出，亦復知從心出。這句話就要研究了，從心出並不是從心臟里出來，而是說：心念動了。心念動時，有時覺得與光明放射出去了，那時如有旁人經過，這個人馬上會受感染，他的心境就會得寧靜，或覺一股熱流一樣傳到他身上來。但這是過程，不是好事，這是做得到的。這時候還沒有得定，還早，只是普通靜坐功夫而已。　　現在科學曉得人體會放光，本來每個人都會放光的，到那時，你的氣息停止了以後，那個光芒放射得更大。如果講有鬼神，那個時候，鬼都不敢碰你，老遠看到你就躲掉了，陽氣盛極之故。　　所以息從心出，並不是息從心臟出來，那是你的心念動了。換句話說，一般人練氣功都從心——心念故意造作，學密宗也是，那是你心念構成一個氣息出來的道理。　　若息從心入，亦復知從心入。修寶瓶氣時，丹田有一股氣，煉到能不呼不吸時，即使把你長埋於地下，也可暫時死不了。　　大家注意啊！現在談的這個路線，都是從鼻子來的，其實我們人體也在呼吸。身體上的呼吸停止了，才算真正入定了。入定時三樣東西還在——暖、壽、識。阿賴耶識並沒有離開過身體，真正入定了，氣息一定充滿。氣息充滿的人，不管多大年紀，身體任何部分，一定都是軟的，軟化到如嬰兒一般。所以入定的人，不能去碰他，只能用引磐在耳邊敲。　　你們功夫做了一段時間，身體還沒有軟化，兩條腿盤不住，這不是兩足尊，而是兩足爭，打起坐來跟兩腿在爭、在熬。去年有一位朋友，寫信問我打坐的問題，他說他腿坐不住，我回答他：那得功夫與腿爭！我們現在用功都來不及，還跟腿去搞這玩意兒！來不及啊！正意最重要。什麼姿勢都可以的，等功夫到了，兩條腿已軟化，自然就盤得住了。只要這兩條腿的氣通了，壽命也跟著延長。你注意！你覺得身體老化一點，僵硬一點，那麼你就早準備一點——準備走了。老子講：「專氣致柔，能嬰兒乎？」所以也不要有門戶之見，在這一套修法上，佛家、道家都行，因為「定」是共法。　　有些人日常很忙，注意！趕快多打坐，不要以為忙啊！累啊！沒有時間打坐。你要趕快坐，坐到能夠住氣，那麼一個鐘頭下來，一天都用不完，但是要真正做到了才行。不過有一點要注意！腸胃要空虛一點。道家有兩句話：「若要不老，腹中不飽。若要不死，腸內無屎。」當然營養還是要夠，腸胃乾淨，氣就容易充實。　　如是羅雲，能修行安般者，則無愁憂惱亂之想，獲大果報。得甘露味。　　在這物質文明發達的時代，修這個法門，對身心都好，壽命也可延長。你們打坐時，有的人不是會亂搖嗎？只要你把意念與呼吸配合為一，氣就不會亂跑了。則無愁憂惱亂之想，所以學密宗的講，由喉輪到心輪的脈打通的人，妄念就不來了，憂愁煩惱自然就去掉了。　　爾時世尊，具足與羅雲說微妙法已，具足，大原則都具備了。　　羅睺羅聞法後，往詣安陀園，安陀園又譯為阿蘭若，意即清凈的道場。他在一樹下，正身正意，結跏趺坐，無他余念，繫心鼻頭。羅睺羅開始修持佛所教的安般法門。　　爾時羅雲，作如是思惟，這思惟是在定中，正思惟，並沒有錯。你們以為應該無妄想，把正思惟也丟掉了，那就錯了，大家懂吧！想把正思惟也空掉，是不對的。　　欲心便得解脫，無復眾惡，有覺有觀，念持喜安，游於初禪。羅雲依照佛的教法，入了初禪定，這時才真得大喜樂，發出真正的大慈悲心。

第八講

內容提要　　　　　　　　　　　修持證果　　　　　　　　　　　初禪到四禪　　　　　　　　　　　結使和大阿羅漢　　　　　　　　　　　念身與白骨觀　　　　　　　　　　　念佛與凈土宗　　　　　　　　　　　念法與學理實踐　　　　　　　　　　　念僧念聖賢僧　　　　　　　　　　　念戒守戒　　　　　　　　　　　念施念舍　　　　　　　　　　　念天及天堂　　大家的筆記一定要交，但筆記不是記錄，不是把我每一句話記錄下來，而是記要點，加上你自己的心得。日記是把要點配合自己的修證、體會，再加上對問題的參悟作一個記錄。　　上次提到，自佛法傳入中國，為什麼東漢之後，隋唐以前，修行證果的人那麼多；但在宋明以後，證果的人越來越少，主要原因就是修證的問題。　　講到修證事相的問題，要特別提出小乘經典——四阿含經。中國佛教喜歡講大乘，但真正中國的佛教，是融合大、小乘的；而且大乘是以小乘為基礎。後來的顯教與密宗的修法，也都離不開這個原則。所以這次才特別抽出增壹阿含經的「十念」要點來講。隋唐以前，學佛修道證果者多，就是因為注重這方面的修持。十念當中，念「安般」最重要。「安般」的修證方法，於後漢時傳入：大安般守意經，就是這一個時期由安世高翻譯的。　　現在繼續上次羅睺羅所提出的報告，用安般守意的方法修持，到達不呼不吸的禪定境界。這裡已將秘密告訴我們：一定要到達不呼不吸的狀態，才能證入初禪。　　爾時羅雲，作如是思惟，欲心便得解脫。名、利、財、食、睡等欲，是屬大乘範圍。小乘範圍的欲，是指性慾。關於這點，還會再討論。佛在三千年前，對於現在人所有的性花樣，早都知道，在經典上佛都講到了。慾念不得斷，羅漢果位就證不到。這個慾念甚至包括了遺精，譬如夢中因慾念而有的遺精；同時也包括了各種自慰的方法；自慰，包括意淫，純粹心理想像的自慰方法。上面這句話的意思是說，呼吸到了不出不入時，慾念才可能解脫，這是小乘境界的解脫。　　有覺有觀，念持喜安，游於初禪。這時才證入初禪境界。「覺」是生理上的感覺狀態，冷熱脹餓等。「觀」是心理上的知覺狀態，每個念頭的來去都知道。此時呼吸不來不往，並不是呼吸完全停止，因為毛孔還是在呼吸，脈搏還是在跳動，到達渾身毛孔呼吸「靜止」了（不是真的停掉），才稱為呼吸不往來。此時知道自己的呼吸完全停止了，這就是」觀」的境界。　　有覺有觀，即由感覺和知覺反應來的，這個反應就叫「一念」。念持喜安，就是心中發生無比的喜悅。「喜」，偏於生理而言，「安」，則是心理上的輕安，此時，身心如坐虛空，這時才證入初禪的狀態。　　證到初禪的狀態，還不一定證到初禪的果位。證到初禪的果位，可以稱為「初果羅漢」。至於什麼條件可以稱為初果羅漢，大藏經中的記述多得很，如果肯花時間加以融會貫通的話，自然就會知道。　　修證部分乃南傳經典主要精華；學理部分是如是思惟。　　大乘見地略有不同，小乘有小乘的見、修、行，這一點要搞清楚。　　學禪不離禪定，但不一定要從禪定入手。禪宗注重見地，注重般若。當然仍須修證，沒有漸修的根基，如何談頓悟的成就!　　有覺有觀再進一步：有覺有觀，內自歡喜，專其一心。無覺無觀，三昧念喜，游於二禪。　　由有覺有觀的境界，再進一步證入內心無比喜悅。這不只是口頭的高興，而是看到一切眾生、任何人，乃至冤家、仇人等，自己內心都是詳和的；他們即使有錯，也是值得憐憫的。慈祥是內心自然的流露。不是出於勉強的，所以菩薩「慈悲喜舍」中的喜很重要。不喜的狀態久了，整個身體會僵化，氣脈就不能通了。　　這時專其一心，專在初禪所得的境界，念持喜安，保持能量不放射的狀態。氣停了，就是道家「無火之為炁」，漸漸的證到：無覺無觀，三昧念喜，心中無比的喜悅。這個喜悅的境界就是「念」。此時證到二禪。　　增壹阿含經，在三國東漢末年傳入，這時佛法注重修持，佛法也很容易被接受，因為一修就有效果。當時西晉的文化相當高。如果佛教光靠學理進來，不一定被接受，但定力與神通一來，知識界不能不投降了。而現在學佛的人，哪裡有神通！只有神經。如從禪定入手，就會有神通，個個都有，不足為奇。　　無著菩薩一系下來，專講唯識法相方面的修證，在這一套理論系統下，我們方才講的，有覺有觀，念持喜安，游於初禪，還在有尋有伺的境界里，還是在第六意識的狀態中。到達無尋有伺時，才是這裡所講無覺無觀，三昧念喜，游於二禪。心理思想，不再像電子般亂跳動，而進入無尋有伺的境界。可是此時還有境界存在，還沒到無尋無伺地，還不到「無心」地，還早得很。「無心」談何容易啊！如果我們認為萬事過了不留意，就叫做「無心」，這樣每個人都會。禪宗祖師說：「莫道無心便是道，無心更隔一重關」。學禪宗，在見地上有莫大的好處，但在修證方面，卻有莫大的流弊。凡事的利有弊，這也是一陰一陽的道理。　　無復喜念，自守覺知身樂，諸賢聖常所求護喜念，游於三禪。　　這裡又起變化，到了三禪，心頭的喜念沒有了，守著一種境界——覺知身樂。身體內部所有的氣機、氣脈，每一個細胞、神經，都起了大變化。到了三禪境界，才有可能去除疾病。所以不要以為兩腿一盤就是禪。能到達三禪，是要無量功德無量善心，慢慢熏修來的。在這以前，只能略微改善身體現狀，做到少病而已。證入三禪後，看以前的歡喜境界，就如同凡夫一樣。因為現在才達到至善的喜悅，這是聖賢的境界。　　彼苦樂已滅，無復愁憂，無苦無樂，護念清凈，游於四禪。　　這時再進一步，證到沒有苦，也沒有樂；沒有憂愁，更沒有幽悶。大家要注意，到了苦樂已滅的境界，也還是「念」，所以接著說護念清凈，身心內外一片，融化了，證到四禪境界。　　這是佛的公子羅睺羅，自己的心得報告。　　彼以此三昧，心清凈無塵穢，身體柔軟。這時身心毫無渣垢，如嬰兒狀態一般，要到三禪才能證到這個境界。以前高僧大德，都可預先說出何日死，且臨死時身體象嬰兒般柔軟。或者更高明的，化成一片光，人就消失了；充其量留幾片指甲，或一束頭髮作為紀念。　　此時智慧到達了：知所從來，憶本所作，自識宿命無數劫事。同時解脫了分段生死，進入變易生死中，知道自己如何來，如何去；得宿命通能知無量憶劫事。四果羅漢只能知五百生，大果羅漢知道的就多了。羅睺羅就是到達這個境界。　　彼以此三昧，心清凈無瑕穢，亦無諸結。一切煩惱諸結，都解開了。　　復更施意，成盡漏心。注意這八個字，四禪是禪定功夫境界，如結使未斷盡，所以四禪並不就是大阿羅漢，還未證果，到了這個境界時，復更施意，如果念頭來了，要更加修持。成盡漏心，就是無漏心。　　但是，不能動念不就成木頭了嗎？不是的，起心動念，用過便休，沒有滲漏，沒有黏著。有定力的人，儘管一天忙到晚，他那個處在定的境界的本心，並沒有動，並且還是光明清凈。處理煩惱事，在當時現煩惱相，但心境的光明，則一點都沒有動。　　彼以作是觀，欲漏心得解脫。這時，所有的欲漏，有漏，無明漏，統統得解脫。到這個境界時，心得解脫，已得解脫，便得解脫智。生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不受後有。　　四禪功夫到了這個程度，才算得到了解脫。大家注意，心得解脫，這個解脫是修持上的一個境界，得解脫智則是見地。智慧不屬於功夫，不屬於境界；但是功夫、境界與智慧，是相輔相成的。所以到了解脫的境界以後，還要繼續努力，慢慢地得「解脫智」。大家又要注意了，在這一段修證程序中，最後歸於「解脫智」。可見小乘還是以智慧的解脫為終究，何況大乘。用大乘的說法，則是大般若圓滿的解脫。　　到了這個境界，羅漢的果位來了，這個生命就叫最後身，以後不來了。（到哪裡去？）這一生，清靜的果位已立；世間所有的冤債都還光了，以後不到欲界中來了。這就是小乘極果。但是大乘的道理，這種成就最多經過八萬四千大劫，非再回來不可。不回心向大乘，不能徹底了脫生死，只能了分段生死，進入變易生死的境界。　　這是羅睺羅的修證報告，經上沒有記載他修了幾年，或幾個月。然而佛在世時，確實有人當下證羅漢果，有人三天證果，也有人七天成就。　　羅睺羅向佛報告修持經過，佛很高興，獎勵了一番。接著說：「具足禁戒法，諸根亦成就，漸漸當逮得，一切結使盡（增壹阿含卷七）。佛說修安般，由調息的方法入門；修成後，戒定慧具足，不用刻意守戒，已完成守戒功德。諸根神而通之而得解脫。比如佛學中的四大皆空，要諸根成就了，才「空」得掉，才做到飢餓寒暑不侵，四大才轉得過來。　　要證得大阿羅漢，還要斷三有結使。「三有」是欲界、色界、無色界。三有結使就是心理行為，即心理狀況、起心動念所構成的作為。這些習氣的結使都斷光了，才能證得大阿羅漢果。　　在佛所提出的十念當中，講得最多的，就是利用呼吸證果，佛的公子也報告了這方面的修證經過。　　在增壹阿含經第十一、十二品中，提倡孝道，強調父母之恩難報。由於中印基本文化思想上這個共同點，所以佛教傳入中國後，很快就為中國文化吸收，並發揚光大。　　第九個是念身。這裡的念身法門，是就顯教而言，不講密教。後世的中國道家及密宗，走的是密教路線，偏重於修身的法門。但在最後，往往不知道把這個法門解脫，而過於執著了修身，就是外道。如果知道把這個法門解開，就不是外道。　　這裡所講的念身，是小乘的方法，譬如「四念住」中，念身不凈、念受是苦、念心無常、念法無我。小乘所講的無我，是就現有的生命現象而言，在於提示人們，超越這個層面，取得涅槃。可是流入學術界後，尤其是流入西方以後，認為佛家的無我是斷見，不承認有靈魂，也有說佛學是無神論，這真是笑話。　　唐宋以前修持證果的人很多，修念身法門的也特別多，如不凈觀、白骨觀兩種，都是念身法門。天台宗的止觀，採用了呼吸法門，再加上修不凈觀、白骨觀。浙江寧波太虛法師有位弟子，學問非常好，三個月修成了白骨觀，把人觀想成骷髏架子，觀想到每個人都是骷髏，到達二禪境界。後來他告訴我說：儘管出家，慾念還是有。雖然白骨觀修成了，但是卻覺得「縱然白骨也風流」。　　所以白骨觀、不凈觀，要修持到沒有慾念，古人可以，今人不靈光。今人覺得白骨也蠻好看的。　　念身，觀身不凈，主要在於去欲。大乘戒律第一條是戒殺；小乘戒律第一條是戒淫，為什麼不同呢？　　要得羅漢極果，必須先戒慾念。但是，白骨觀也罷，不凈觀也罷，數息觀也罷，百千無量法門，差不多都拿淫慾沒辦法。淫慾之斷，就有如此的困難。能先轉化了慾念，才能談修證、禪定。　　第十個是念死。人生都要死，尤其是老年人，真看通了生死，才能放下，同時鞭策自己，趕快努力修持。近代凈土宗印光大師，特別注重修念死法門。　　現在再把十念重新討論。與本題「融會顯密圓通修證次第」，加以融會貫通。　　第一「念佛」：這個念佛，並不是凈土宗的念佛法門，雖與凈土宗同一原則，但修法不同。據阿含經所述，這是心心念念仰慕、追隨、信奉、追求佛的成就，以佛來警策自己的一種法門。　　慧遠法師創立凈土宗，採用凈土三經，其目的是求長生不死。慧遠在出家學佛前，學的是道家；後來覺得，道家求長生不死的修鍊方法不夠究竟，所以轉到佛法里追尋，結果找到了精誠一念，可以往生極樂世界，他便採用這個法門，創立了凈土宗。往生西方極樂世界，也可以說是長生不死，但沒有徹底「了」生死。要往生那裡再繼續修持，成就了以後，再到十萬世界度眾生。這是大乘路子，同時也包括了小乘的念佛法門。　　此外，密宗的念佛法門最多，譬如毗盧遮那佛修法、普賢如來修法、上樂金剛修法、喜金剛修法等等，都是念佛法門。　　這裡我所講的念佛，是廣義的，包涵極廣。狹義的，是凈土宗的念佛法門，那只是一個方法而已。　　第二「念法」，也可以成就。現在一般人不能把學佛、佛學、佛教三者合一，真能合一，就是念法。譬如我們都知道無常、苦、空、無我、十二因緣，諸行無常，是生滅法、生滅滅已，寂滅最樂。這些學理就是法。我們只曉得這些學理，而沒有把這些學理，用到自己身心上，沒有和修證配合起來，這就沒有「念法」。　　孔子所講「窮理、盡性，以至於命。」也就是念法。把佛學的理，應用到身心上來，這是「念法」的法門。　　第三「念僧」，念聖賢僧。如馬祖、百丈禪師如何出家？如何參禪？如何成道，或憨山大師的修持經過，我們佩服他們，模仿他們，就是念僧法門，先輩的聖賢們，走什麼路子，有什麼成就，我們依法修行，就是「念僧」。但現在的人們，非但不看前輩修行傳記，不學習他們的修行；即使看了他們的傳記，也用客觀的眼光去研究它，甚至批判它，這不是修行人應有的態度。　　第四「念戒」。念戒也不容易，大陸上以前每個陰曆的初一、十五，必須誦戒，非常隆重。每個出家人自己犯了戒，逐一作懺悔，希望不要再犯。至於念戒，和誦戒不同，一條一條都要熟記於心，連開步走，或做任何事，都要念著成。這樣，你的行為，處處都是合於法度，心心念念如此，做得到嗎？戒又有遮戒、性戒的差別。因時間、地區不同，可以權宜變更的戒條，叫做遮戒。但是像殺、盜、淫這三大戒，是永遠不能違犯的，這些就是性戒。　　念戒，就是隨時嚴重地告訴自己要守戒，看住自己的思想、念頭，只能起至善的念頭；至於壞念頭、惡念頭，絕對動都不能動，以免犯戒。　　年輕人若真做到，七天規規矩矩念戒，一定會證沙門果。證了這個果位後，修持的路就好走了。但是，後世修念戒的人很少。　　四無量心也在戒的範圍，經與戒是合一的。學密宗的人，守戒方面就更嚴謹了。每次修法，先修四無量心：眾生一切的痛苦，自己來擔；修法不為自己修，希望修成了以後能度眾生；所有的功德迴向眾生，自己完全不要。發菩提心、四無量心等等，這些都屬於念戒法門。最近到處都流行密法，東傳一個。西傳一個，但是基本道理都沒有。搞得我「可是無關卻有關」，只好不看了，實在看不下去。真正的密法，在心理的行為，道德的反省上，都是非常嚴肅的。一般人聽到密宗，都想到男女雙修，把密宗給糟蹋了，也糟蹋了佛法。任何一個宗派，都不是這麼簡單的。　　第五「念施」。施即布施，念舍，一切都要舍，如拾得引用彌勒菩薩偈子說：「有人罵老拙，老拙只說好；有人打老拙，老拙自睡倒。」這也是布施。念施談何容易！大乘佛法第一個講布施，布施最難修。中國文化中提到遊俠的仗義疏財，財物拿出去沒當成一回事；自己沒有錢，卻要給人，這也算得上是施。我們一般的施，往往是有條件的，不是求功德，就是求名利。如能一切都舍，舍到最後就空了，那就證到了空。這個法門還包括很多。　　第六「念天」。西方宗教有天堂之說，那是正確的修天道，不是不對，不要看不起西方這個法門，學佛的人，不應該對西方宗教有偏見。金剛經上說：一切賢聖，皆以無為法而有差別。各個宗教的真理，都是對的，只是證道的程度有深淺，表達方式不同已。況且佛教小乘，也有念天法門。　　怎麼修「念天」呢？說起來難為情，我們一般人修持，死後能不能升天，還是個問題，更別談往生西方了。蘇曼殊說：「升天成佛我何能，幽夢無憑恨不勝。」　　由「念天」來說，與我們有絕對切身的關係；四禪八定最高的果位，並沒有脫離三界天。所以真想成佛，跳出三界外，可真太不容易了。

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