發起菩薩殊勝志樂經（第十集）

發起菩薩殊勝志樂經

（第十集）

2002/7/11　　華藏凈宗學會　　檔名：WD15-002-0010

　　請看經文第二十一頁，後面數過來第四行，第三句看起：

　　【是故應舍利養。修於少欲。舍諸憒鬧樂於寂靜。舍諸世話觀於實義。初夜後夜遠離睡眠。觀察思惟隨行修習。舍於眾務及諸戲論。修出世道慈念眾生。】

　　前面第一個教我們要修「少欲知足」，你才可以離開利養，決定不能貪圖享受。第二要修『寂靜』，就是離諸憒鬧，要舍憒鬧，要歡喜寂靜，心清凈，環境也要清凈。現在這個社會跟以前不一樣，像過去那一種清凈的環境，現在已經不可多得了，現在要找那個環境，已經很少了。可是我們一定要知道，雖然現在的環境沒有以前那麼安靜，但是我們在熱鬧當中（譬如住在市區），也要知道鬧中取靜，盡量避免外面環境的干擾，這個要懂。

　　第三要『舍諸世話觀於實義』。一切時、一切處，我們六根要知道觀照外境，不是眼觀，不是只有眼要觀，耳也要觀，用智慧就是觀，觀照外面境界。要怎麼觀法？《金剛經》跟我們說得很好「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。

　　我們要觀察一切法，什麼是一切法？我們眼睛看到的、耳朵聽到的、鼻子聞到的、舌頭嘗的、身體接觸的、我們心想的，六根接觸六塵境界。六塵境界是什麼？就是有為法，有為法就是有生有滅的，有生滅的，有變化的。有生滅、有變化的是什麼？就跟晚上做夢一樣，「夢」我們知道不是真的，夢一醒來，知道是一場夢，原來不是真的，夢幻泡影。「幻」就像變魔術的，虛幻的，大家知道變魔術那是假的，做夢也不是真的，變魔術也是假的。「泡」就是水泡，我們在水底、海中看到水泡，水泡一下子就不見了，就像露水，太陽出來就不見了。像我們現在看電影一樣，一個影，那也不是真的，所以說「如夢幻泡影」。「如露亦如電」，「露」是露水，「電」就像閃電，下西北雨，打雷先閃電，你看閃電閃一下就不見了。

　　這個就是《金剛經》告訴我們，我們現在看到這所有的，就是都叫做有為法，我們心裡想的，外面接觸的，這都是「如夢幻泡影，如露亦如電」，一下子就不見了，不存在了，就像看電影一樣、看電視一樣。「應作如是觀」，一切時、一切處常常作如是觀，你就會開智慧了。你一天到晚一直看，看這些從早到晚，這些形形色色，你看都是有為法，有生有滅，都是夢幻泡影，像露水、像閃電。你如果常常這樣觀察，你就會開智慧，就不會被外面境界污染，不會被外面境界迷惑了。

　　我們為什麼迷？把這些夢幻泡影的境界看作是真的，就像我們人在看電視一樣，看電視為什麼會看得很激動？看到高興就笑得要死，看得生氣就甚至電視都要將它打破，為什麼？把它當真了，你把演戲已經當作真的，所以你在裡面起分別、妄想、執著，起貪瞋痴煩惱。我們再看現實生活，看我們現實這個世界，你冷靜觀察，跟電視、電影演的一樣，跟電影一樣，一幕幕一直過去，這幕出來就生，過去就又不見，就滅了，這就是有為法。

　　你每天所接觸的都是這個有為法，每天時時刻刻都是生滅，滅了再生，生了再滅，這當中跟演電影一樣，跟變魔術一樣，就像露水，就像閃電，你看是不是這樣！我們早上起來到晚上，我們接觸多少事情、多少人？現在跟這個接觸，生了，等一下分開，又散了，就沒有了，就滅了。你再想想今天跟什麼人說話？辦什麼事情？你現在回想起來，那個境界已經不存在了，你想起來是不是像演電影！夢幻泡影，你如果每天去觀察，這樣想，慢慢事實真相你就看出來了。

　　無論是人，無論是事、是物，皆是夢幻泡影，它存在的時間很短暫，相續相，那是一個相續相而已，實際上剎那不停，沒停下來，不存在，「如露」。真實相「如電」。你如果把這些事實看清楚，就是這裡講的「觀於實義」，「實義」就是事實真相，真相你看清楚了，看清楚你怎麼會染著！你就不會染了，你就不會迷惑，當然就不會了。所以在一切事物當中，要觀察它的真相，這就是實義了，觀於實義。

　　『初夜後夜遠離睡眠』，我們現在業障很重，雖然做不到，也儘可能減少。古時候印度夜三時、晝三時，晝夜總共是六時，他說六個時。古代印度把一日一夜分做六時，晝三時、夜三時，日間分做三個時辰，晚上分做三個時辰，夜三時。

　　「初夜」就是下午六點到晚上十點，這個就是初夜分。古代印度一時等於我們現在四小時，在中國過去說兩個時辰，中國兩個時辰就是現在四小時。印度一個時，是中國兩個時辰，現在西洋四個小時。這是初夜，下午六點到晚上十點，這是初夜。「後夜」是隔天早上兩點到早上六點，清晨兩點到早上六點，這是後夜。「中夜」就是晚上十點到清晨兩點，這就叫中夜。

　　換句話說，照這些經文，世尊當時那個時代規定佛弟子睡的時間，就是晚上十點睡，清晨兩點就要起來了，睡四個鐘頭，中夜睡眠，初夜跟後夜就不能睡了。晚上十點睡，清晨兩點起床，對我們現代人來說這太早了，這是說中夜。我們現代人業障比較重，實在四個小時稍微不夠，我們現在能夠晚上十點睡，能夠四點、五點起來，這樣就很好了。就是睡的時間，不要睡得太久，我們的身體需要休息，夠就好了，不要超過，不可睡太多。

　　有很多人，特別是富貴人家，有錢的人，你看有一些信徒、有錢人，跟我們聯絡的時候，早上九點還沒起床，九點還沒起床。尤其現在有些夜生活的人，晚上都不睡覺，都睡早上，都睡到中午，甚至睡到過午，這修行就有困難，修行就有障礙，所以在佛門裡面雖然信佛，只是能夠種一點福而已，了生死、念佛往生太困難了。貪睡，晚上過夜生活，晚上不睡覺，這是歡喜熱鬧，歡喜名聞利養，貪睡。貪睡當然就會貪吃、愛吃，這是一定的道理，這是連帶關係的，這是大毛病。「初夜後夜遠離睡眠」。

　　『觀察思惟隨行修習』，真正修行是在起心動念，在一切時、一切處，在這些地方用功夫，用功夫就是可以提起觀照功夫，提得起觀照功夫。好處在哪裡？好處在可以放下萬緣，放下然後提起正念，一心念佛，這樣哪有不成就的道理！念佛不能成功，就是因為你放不下，為什麼放不下？你沒看破，不知道事實真相，不知道。真正了解事實真相，哪有看不破的道理！

　　另外就是要舍，舍『眾務及諸戲論』。因為眾務、戲論我們佛門就有，道場本身就有，特別是在末法時期。道場原本是學校，跟學校一樣，原本是佛陀教育的機構，現在我們這個教育不辦了，辦其他的事業，這就錯了，這就有大的過失，所謂是「捨本逐末」，這是值得我們深思的，值得我們反省的。

　　『修出世道』這一句是總結，前面都是屬於自利。末後一句是利他，『慈念眾生』，大慈悲心護念一切眾生。以上佛把綱領先說出來，我們要修些什麼，我們要舍些什麼，先說出來，下面一樁一樁再詳細說明。請看經文：

　　【彌勒。初業菩薩既出家已。未得慧力而欲得者。是法應舍。是法應修。】

　　這一段承先啟後，總結前面，再開啟後面。

　　【何以故。彌勒。彼諸菩薩既出家已。未得慧力而欲得者。不舍利養。不修少欲。未生慧力當令出生。已生慧力能令增長。無有是處。】

　　這一句話說得非常清楚，就是說沒有這個道理，『無有是處』，就是說沒有這個事情，沒有這個道理。菩薩既然出家，你如果還沒得到智慧，想要得到智慧；已經有智慧，想要讓智慧增長，你若『不舍利養』，你沒放下這些名聞利養，你沒有修少欲知足，你沒智慧要得到智慧，有智慧要增長，這不可能，做不到！「無有是處」就是沒有這個事情，這個做不到，這句話說得非常肯定，這是我們一定要記得的。

　　初發心的菩薩既然出家了，想開智慧，又不肯放下利養，又不肯修少欲知足，你希望開智慧，希望智慧不會退失，要增長，沒這道理。這話是佛說的，說得非常肯定。這是第一，所以要舍利養，要修少欲。再看第二：

　　【不舍憒鬧。不住寂靜。】

　　熱鬧的地方，你若不能捨棄，你還要趕熱鬧、看熱鬧，『不住寂靜』，你沒辦法安住在寂靜的環境。

　　【未生慧力當令出生。已生慧力能令增長。亦無是處。】

　　這是說也沒有這個道理，你如果很愛熱鬧，心沒辦法安住在寂靜的環境當中，你想要開智慧，這沒辦法。智慧從哪裡開？從清凈心開，你看佛法裡面講的三學，三學是總綱領、總原則，因戒生定，因定得慧。你有定才會開智慧，定就是清凈心，心愈清凈，智慧往外面透露愈多。

　　智慧是自性本來具足的，不是從外面來的，所以為了要求開智慧，你要讀誦一切經典，你只有讀經還是辦不到。不要以為我讀很多、聽很多就開智慧了，那不是智慧，那叫世智辯聰，不是真正智慧。聽多，記很多，看很多，讀很多，那不是真正智慧，那就是孔老夫子講的「記問之學」。真正智慧是從自性裡面開發出來，從自己自性裡面流露出來，自性的智慧一定是從定裡面流露出來的，你有定才有智慧。你的心不定，亂七八糟，那個智慧不是真智慧，是世智辯聰。如果從定當中流露，那是真的智慧。

　　但是也有很多人讀經開智慧，那沒錯，讀經就看怎麼讀，那是把讀經用修定這個方法來讀，可以開智慧。這是我們導師過去在講席當中也常講的，他勸人讀經，讀經不可以一面讀一面去想經裡面的意思，就是恭恭敬敬從「如是我聞」一直讀到「信受奉行」，這當中不起妄想、分別、執著。不可以邊讀邊想這句什麼意思，讀到下面那句什麼意思，邊讀邊打妄想，那就不是在修定了，定就破壞了。如果恭恭敬敬，讀得清清楚楚、明明白白，一字都沒有讀錯，沒有讀漏掉，這當中不起分別、執著、妄想，這樣讀經會開智慧。這種讀經的方法，就是戒、定、慧三學同時修學，要用這個方法讀經才會開智慧。

　　譬如大家讀《無量壽經》，讀兩個小時，非常好，不可以讀太快，也不要念太慢，一個半小時到兩個小時，這時間是很剛好。從頭到尾念一遍，念的時候專心讀經、讀誦，不要一面讀一面去想裡面的意思。從「如是我聞」讀到「信受奉行」，一心專註，念得清清楚楚、明明白白，沒有錯誤，沒有顛倒，沒有漏掉，這裡面戒就圓滿了。戒是什麼？「諸惡莫作，眾善奉行」。你看你讀經，心專註在經文上，沒有一個雜念，沒有一個妄念，這豈不是「諸惡莫作」！你讀經的時候就不會做惡業了，心就不會起惡念，身當然不會做惡業，小乘戒具足了。經文是世尊從真如本性裡面流露出來的，善中之善，一切善法不能跟它相比，第一大善，所以你專心讀經就「眾善奉行」。所以「諸惡莫作，眾善奉行」，戒律精神就具足了，圓滿了。

　　讀經要專心，沒有妄想、沒有分別、沒有執著，一心專註那是修定。念得清清楚楚、明明白白，沒有念錯，也沒有念顛倒，這是智慧，這是根本智。所以這樣讀經是修行，可以開智慧，可以得禪定，在禪宗裡面說可以得一心，能開智慧。所以你要這樣念，要會念。如果你念經一邊念一邊打妄想，這句什麼意思，那段什麼意思，胡思亂想，戒定慧三學就破壞了，就不見了，那就不能開智慧了。所以讀經不能打妄想，不可以一邊讀一邊打妄想。

　　縱然在讀經的時候，有時候這個意思我們沒有刻意去想，自然會現前，相信有很多同修有這個經驗，突然有意思出來了，明白了，這是一個自然的現象，不要去理它。千萬不要以為這個有悟處，趕快記下來，怕等一下忘記了，你記又是起了妄想。你現在有一處的悟處，將來比這個悟處還要多，還要深廣，所以不要理它，繼續再讀。縱然有意思現前，也不要理它，你就專心繼續再讀下去，把這些經文一直念下去，這樣就對了。這當中不要再夾雜，這樣我們修的是戒定慧，這樣讀經是真正在修行，當然時間愈長愈好。一天可以念二部，四小時；三部，六小時，時間愈長，我們薰習的時間愈久，薰習的力量就愈大，這效果利益就很大，所以我們要知道。

　　所以心要常住在寂靜之中，心常在定中，心都要定下來。我們念佛的人，尤其年紀較大的老菩薩，讀經比較困難，念佛更好。念佛的人把心住在佛的名號之中，這是方便法，這對於我們一般初學的人來說，非常有效果。如果我們什麼都不要想，都不要有一個妄念起來，也不要讀經、不要念咒、不要念佛，這個比較困難，你坐在那裡，妄想自自然然就起來，一定有妄念會起來。

　　所以讀經不要去想經里的意思，我們念佛一定心專註在這句「阿彌陀佛」的名號，想這句佛號就好，執持六字的名號或是四字的名號都可以，這個方法就很好。念佛當然是最方便的，時間可以長，可以短，行、住、坐、卧一切時一切處都可以念，比起念經、念咒，當然方便很多。下面經文說：

　　【不舍世話。不觀實義。】

　　這兩條你也做不到。

　　【未生慧力當令出生。已生慧力能令增長。無有是處。】

　　就是說不舍世話（世間話，凡是與了生死、出三界不相關的這些都屬於世話），不去觀察這個世間的真實相，這兩條你如果做不到，你要開智慧或者智慧要增長，就沒這個事情，這也是做不到，也沒有這個道理。

　　【初夜後夜。耽著睡眠曾不覺悟。】

　　睡眠是昏沈，我們在睡覺的時候就昏沈，怎麼會覺悟！

　　【繫念思惟不舍眾務。】

　　這就是心裡常想搞很多事情，一天到晚在想「這個事情還沒做完，那個事情還沒做完」，每天頭腦裡面都在想這些，事情搞了很多，搞得很複雜，心怎麼會清凈！佛在經上的教誨，早就已經忘記一乾二淨了，每天去搞這些不相干的事情、不要緊的事情，與了生死、出三界不相干，這些事情我們應當要放下。不但沒放下，還每天打妄想，還在搞這些，你想這樣要開智慧、智慧增長，沒這種事情，亦無是處，沒這種道理，這一定是障礙。

　　【好諸戲論。】

　　『戲論』包括世間一切娛樂在其中，他歡喜這個。

　　【於出世道不能修行。於諸眾生不生慈念。】

　　對於了生死、出三界，他沒有把它當作一回事來辦，不能認真的修學，對眾生沒有慈悲心。怎麼知道對眾生沒有慈悲心？你自己若不認真辦道，就是對眾生沒有慈悲心，為什麼？如果對眾生有慈悲心，自己一定勇猛精進，你的道業成就了，你才能夠去度眾生。我為什麼這麼認真？我為什麼這麼努力？為什麼要發奮？為什麼要一切放下，求生凈土？就是為了要度眾生，這就是大慈悲心，為了廣度一切眾生，要度眾生。這些毛病如果不能舍掉，正當的修學，不能認真努力來修：

　　【未生慧力當令出生。已生慧力能令增長。亦無是處。】

　　你若不能這樣修，沒智慧想要開智慧，想要智慧增長，沒這事情。佛一樁一樁都給我們否定了，我們在這一生當中，短短數十年想要成就，這些大障礙物要不能一項一項清除，怎麼會成就！所以古今中外，我們細心觀察，修行的人很多，成就的人很少。也有很多人他很精進，也很用功，為什麼也不能成就？讀了這一段經文，這才悟然大悟，這裡面有一條、兩條他若不能做到，那就是嚴重的障礙，就是他修行不能成就的原因。再看下面這段結論：

　　【彌勒。是故菩薩。未得慧力而欲得者。應舍諸法。當須舍離。】

　　哪些應該舍？剛才前面說過了，利養要舍，憒鬧要舍，世話要舍，睡眠要舍，眾務要舍，戲論要舍，要舍的，你統統舍，要放下了。

　　【應修諸法。當須修習。】

　　佛在這裡說得很清楚，少欲知足要修，寂靜要修，觀實義要修（觀實義簡單說，觀察宇宙人生的真相），少睡眠要修，離眾務要修，出世道、慈念眾生，這是佛教給我們應當要修學的，『當須修習』。

　　【何以故。菩薩智慧從因緣生。若無因緣終不能生。因緣和合爾乃得生。】

　　這個開示很清楚、很明白，開智慧要有因緣，什麼因緣？就是成就我們開智慧這些種種的因緣，就是前面說的，哪些要舍，哪些要修，這就是因緣。以這個因緣生起智慧，若沒有這個因緣，智慧是有，遮住了。我們再看下面這段的經文，這是詳細說利養有二十二種過失，你如果明了了，怎麼會不舍！明了一定會舍。請看經文：

　　【爾時彌勒菩薩。白佛言。世尊。】

　　那個時候彌勒菩薩又再向佛請教，說：

　　【云何名為利養中過。若觀察時。能令菩薩樂於少欲不生熱惱。】

　　彌勒菩薩很慈悲，對我們非常愛護，這是他老人家明知故問，不是他不知道，他是代我們啟請。佛前面說了，利養是過失，利養到底有哪一些過失？如果我們可以觀察這些過失，就可以教這些初學的菩薩歡喜少欲，不生熱惱。『熱惱』就是煩惱，「惱」是熱心。你看人，一生煩惱，血氣、火氣就向上升了，臉就紅起來，滿臉就通紅。人在生氣的時候，起煩惱的時候，這就是熱惱的現象。彌勒菩薩既然啟請了，佛當然要開導。請看經文：

　　【佛言彌勒。】

　　叫到彌勒菩薩。

　　【初業菩薩當觀利養。生貪慾故。】

　　這是第一種過失。『初業菩薩』一直貫到下面二十二句，所以只有第一句裡面有「初業菩薩」，後面都省略了。第一種過失，『生貪慾』。「貪慾」是最大的煩惱，「貪」是三毒之首，「欲」是外面的境界，五欲六塵，五欲是財、色、名、食、睡，這是利養之事。外面這些事相，一定要清楚、要明白。

　　如果不能舍離外面的利養，增長貪瞋痴三毒，一定增長我們內心貪瞋痴三毒煩惱，煩惱增長，不但所有一切行門都不能成就，實在說，念佛也不能往生。為什麼不能往生？這個世間貪愛斷不了，阿彌陀佛來接引，你還捨不得離開這個世間，貪戀這個世界，那怎麼可以，你說這個過失有多大！所以第一種「生貪慾故」，這是很嚴重的一個障礙。第二：

　　【當觀利養。壞失正念生瞋恚故。】

　　前面是說生貪心，對名聞利養生貪慾。第二生瞋恚心，為了利養生瞋恚心。利養得到了，生貪心；得不到的時候，生瞋恚心，我看別人得到，我得不到，那個瞋恚就更大了，嫉妒、障礙，甚至陷害、殺害的心都起來了，那就會造極重的罪業了。所以破壞了正念生瞋恚故。第三：

　　【當觀利養。念其得失生愚痴故。】

　　『愚痴』是患得患失，沒得到，想盡辦法、用盡心機希望可以得到；得到之後，又要費心機要怎樣來保持，我們得到才不會失掉，你說這有多苦、多可憐！患得患失。你可以把它舍掉，你的心多清凈、多快樂！哪有那麼沈重的負擔，這是自己自找苦吃，自己找苦來自己吃。你看這一開端是三毒煩惱，多可怕！第四：

　　【當觀利養。能生高下嫉妒心故。】

　　利養當然會跟別人比較，他所得的利養比別人還多，驕慢就起來了；如果自己得的沒有別人那麼多，嫉妒心就生起來，總是麻煩。這都是利養在作祟。第五：

　　【當觀利養。於親友家慳吝耽著生誑惑故。】

　　這一句是第五句，是說出家的菩薩。『親友』就是指信徒，信徒當中特別有緣、特別擁護的，與親友沒兩樣，跟我們的親戚朋友一樣，他也很照顧你。於是你對這些信徒也特別重視，為什麼？怕他跑掉，想盡方法要障礙他，不要讓他親近別的法師，不可以跑其他的道場，恐怕信徒跑掉，生起『慳吝耽著』。這裡面免不了要欺騙信徒，要破壞別的法師，讓他不要去親近，造這些業障，那是什麼原因？都是為了利養。第六：

　　【當觀利養。成就愛味生諂曲故。】

　　『愛味』就是貪圖享受利養的滋味，實在說，這裡面決定不清凈，決定是污染。『生諂曲故』就是心不正直，心委曲婉轉，世間人所說的機心。第七句：

　　【當觀利養。舍四聖種無慚愧故。】

　　你的修道生活不如法。佛在經上跟弟子說（這是指出家弟子），生活我們不能離開衣服、飲食，衣食卧具是基本生活所需要的。所以世尊當年在世的時候，在家的弟子對於出家人的照顧供養，只限於四事供養，四種供養。

　　第一種是飲食，在佛陀那個時候是托缽的制度，出家人自己沒設爐灶，一人一個缽，要吃飯的時候出去跟人家乞食。在家人看到出家人來托缽，供養他一缽的飯菜，那時候出家人一天只有吃一頓，一天供養一缽飯菜給他。他的衣服如果破了，沒有衣服穿，在家居士應當供養一件衣服，供養衣服給他穿。晚上睡覺雖然是樹下一宿，是打坐，也要一件毯子，要一件卧具，像我們現在說的棉被、墊被這種。這個卧具是第三種。卧具也是很簡單，因為印度是熱帶地，不是像中國有的地方很寒冷，當然這就不夠。衣服就是三件，三衣，三件衣服，晚上睡覺當棉被蓋，有一個具就像毯子，鋪在地上，所以那時候印度出家人生活非常簡單。卧具，睡覺用的也是要供養。生病的時候要供養醫藥。這是佛陀規定在家信徒供養出家人只限於這四種而已，所以叫做四事供養。

　　而出家人除了醫藥之外，衣、食、卧具要隨緣，這叫『聖種』，「四聖種」裡頭，這三個是隨所得，隨緣不強求，不去向人化緣，隨緣。隨所得的衣，隨所得的食，隨所得的卧具，隨緣而不攀緣，對治貪心，這是無貪。另外一種聖種就是歡喜修行、歡喜斷惡，這是對治放逸。所以這稱之為四聖種。如果你要是貪圖享受、貪圖利養，這四條就都沒有了。所以舍四聖種，違背佛的教誨，『無慚愧故』。「慚愧」是善心所，「慚愧」兩個都沒了，這就變成煩惱，無慚、無愧在百法裡面，是煩惱裡面當中的中隨煩惱，這兩條是中隨煩惱。下面一句：

　　【當觀利養。一切諸佛所不許可。數習憍逸生高慢故。】

　　利養如果多了，確確實實是這個現象，這我們親眼看到的就很多，這一件事情是佛決定不許可的。你看佛在經上所講的這麼多的過失，怎麼可以貪圖利養！再看下面，第九句：

　　【當觀利養。於勝福田起於輕慢為魔黨故。】

　　這個損失就更大了，貪圖利養的人把最殊勝的福田錯過了。對於最勝的福田，他看輕了，他怠慢了，他不是佛弟子，變成魔王的黨羽。最勝福田在哪裡？就在我們的身邊，為了貪圖利養，不肯在最殊勝的福田裡面去種福。機緣非常難得，佛在《彌陀經》上告訴我們「不可以少善根、福德、因緣得生彼國」，我們也套這一句話來說，不可以少善根、福德、因緣得種勝福，最勝的福報、福田，你如果沒有善根、沒有福德、沒有因緣，也培不到福。

　　真正福田是護持正法、弘揚正法、利益眾生。正法裡面尤其是凈宗法門，因為這個法門能令一切眾生在一生當中，了生死、出三界不退成佛，你說這個福田有多大！世出世間哪一個福田能跟這個福田相比！這個我們要認識清楚。我們要來推動凈土法門，在這個地方來推動，讓這些念佛的菩薩身心安穩，可以念佛往生西方，幫助人家念佛往生西方，這是最殊勝的福田。

　　所以不可只顧自己的利養，殊勝功德利益的事情反過來看輕，不去做。所以利養要舍，舍就得了，你有舍就有得，得了還要再舍，決定不能保持。舍是因，得是果，大舍大得，小舍小得，得到之後趕緊要再舍，決定不能據為己有，愈舍愈多，到最後像諸佛菩薩一樣，為盡虛空遍法界的大施主。

　　你看我們念《無量壽經》，阿彌陀佛是大施主，他的財物從哪裡來的？從布施來的，愈布施愈多，這個非常現實，你肯修，馬上就有回報。但是你如果存了僥倖之心，投機取巧之心，布施比做什麼生意都好，利息這麼厚，你若存這個心，是不是有得報？也會得報，但是得到的就很有限、很少。你若沒有這個心，盡量舍，那得的是無量無邊。

　　所以把得報這個念頭舍掉，你的果報自自然然就大，大再大舍，再修更大的福報，一定要修到成佛。佛是福、慧兩足尊，福報圓滿了，就成佛了；福圓滿，你的智慧也圓滿，兩方面都圓滿，為什麼？你肯布施是智慧。為什麼貪圖利養？沒智慧，迷惑顛倒才會貪圖利養，有智慧的人怎麼會貪圖利養！那是不可能的事情。所以最殊勝的福田，他輕視了，他怠慢了，這是『魔黨』，「魔」是折磨。下面一句是：

　　【當觀利養。眾惡根本諸善壞故。】

　　利養是一切惡法的根源，絕對不是一個好東西，有大智慧的人，有大福報的人，都會把它捨得乾乾淨淨，像印光大師、虛雲老和尚，都是大福報的人、大智慧的人。再看下面，第十一句：

　　【當觀利養。多所貪著猶霜雹故。】

　　利養，不舍利養的人，所謂是貪而無厭。『霜雹』是比喻它的寒冷，一點溫暖都沒有，這譬如什麼？一點愛心也沒有，他的心像冰霜一樣，「雹」就是冰雹，冬天下冰雹。心是冷的，不是熱的，意思就是說他不能去利益眾生，沒有愛心，自私自利。

　　【當觀利養。於親友家瞻候顏色生憂惱故。】

　　貪著利養的人，為了利養總是要看別人的眼色，常常侍候『親友家』。「親友家」，也就是出家人對在家的信徒，特別是豪門富貴的人家，總是不敢怠慢，總是要小心，讓他高興，他才會供養你，不敢得罪，這是自然就生憂惱，要怎樣讓人家高興？你看這哪有道心！哪有清凈心！下面一句：

　　【當觀利養。愛物損壞憂心亂故。】

　　不舍利養的人，大概他所用的東西都很講究，如果有人損壞了，他就非常煩惱，就生懊惱，『憂心亂故』。他的心時時刻刻牽掛著他所愛的人、他所愛的物、他所歡喜的事，總是放不下，常為這些事情擔憂。

　　【當觀利養。於四念處多所忘失白法羸故。】

　　『四念處』大家都很熟悉，「四念處」是智慧，佛是教我們初學的人一個正確的觀念。教我們「觀身不凈」，對這個身體就不會過分的貪愛了，不可貪戀這個身，世間人哪一個不貪戀這個身體！想盡辦法去保養這個身，吃一些補藥，吃補品，打補針，結果搞得一身全是毛病，病就是這樣來的，都是補出來的。你看貧窮人不生病，窮人沒有這種東西，所以他不會生病。愈富貴的人病就愈多，每天在進補，就是每天在進病，那不是在進補，是進毒。再化妝，怎樣化妝流出來的汗也是臭的，它不會變香的，你看那有什麼用！所以佛教我們的正確觀念，「觀身不凈」。「觀受是苦」，不要以為貪圖利養這是樂，佛說這是苦，利養帶給人是苦，沒有樂，這「受」真正是苦，不是享受。「觀心無常」，心念頭一生一滅，妄心無常。「觀法無我」，這一切法沒有實體，因緣所生，當體皆空，了不可得。

　　所以四念處是觀慧，改進我們錯誤的觀念。貪圖利養的人，把佛這些寶貴教訓都忘記了，『多所忘失白法羸故』，「白法」就是善法，善法就衰微了。