佛學講座 ： 《凈土點眼》 慈法法師開示

　　　　凈土點眼 （慈法法師開示）　　——佛恩何處？報恩何在？　　如法修持　　正確的修行方法是什麼呢？是如法的修持。為什麼說累？就是違法地操作自己的生命，以惡法來逼迫自己，帶來了苦、困、難、障，這都是自己給自己帶來的東西。　　苦處坦露自性是真安樂　　安樂行是什麼呢？按照正行來說，就是苦難之時坦其自性，即坦露它自性的剎那生起的喜悅。就在苦的時候，坦露其自性，這種樂才是不可思議的樂！好比我們感到這件事本來很好，它就沒有什麼了，人基本上就是這個狀態，稱為業相續狀態；但你在極苦之處，突然把它的本質揭開了，會生起大樂。這個樂是大樂，就是苦處有樂！一般我們在樂處才會有樂，而不知這個難處、障處、危險處，就是業緣泛起處，在坦露它本質的時候，才是真正的樂！佛法恰恰用在這個地方。把所有的難緣、障緣解決於當下，這是真正的佛法利益，並不是在這個苦之外，再找一個樂。　　面對業相，懺悔放下得究竟方便　　現在的人犯錯誤了就包藏，隱蔽，害怕，畏懼，不敢面對。實際若面對了，懺悔得安樂。懺悔實際是一种放下的安樂，但透其本質，了其實相，得究竟安樂。因為業一來，你就把它解決了，在這個地方得究竟方便。什麼事情來了，都可以得方便，不然我們不得方便。　　實際法印就是方便，也就是究竟方便。不像守株待兔的人，突然碰到一隻死兔子，就認為在這個地方可以得到兔子了，結果怎麼守，兔子也不來。為什麼呢？它是偶發性的。有人碰到一個利益也是偶發性的，但是一旦掌握了法印，就會時常歡喜，清凈安樂。你是主動的！　　認知法印，歷事安心，得大安樂　　在學佛最基礎的因緣上，要安心。要知道發心，要知道本心，明確本心，究竟於本心。我們在這個地方要不斷地去實踐，這是最初因緣。人一旦安心了，就會面對世間。面對世間的時候，看自己是真安心還是假安心。這時候的業種、業相，不是你個人的單一業相，是正報的相續了。業報相續，無始以來的業種一時泛起，面對事相若能如實解決，這時候得真實安心，就是相應安心，就是理事一如安心！　　開始我們只能在事相解處安心，就是說：哎呀，我理解了，這個煩惱來了，我不要染著。對諸行無常、諸受是苦、諸法無我、涅槃寂靜（註：四法印）認知了。但到事上，不見得能行，所以在事上就不斷地錘打，錘打……然後理事並舉，一時契入。這個契入是真實利益。　　但此處尚不究竟，何以故？還有理，還有事，理事二種對待，尚有觀照二法。有觀有照，觀照為礙，此時不能得究竟歡喜，即沒有斷煩惱。若人一時對待消融，諸法無所得，無智亦無得，無有對待故，一切法秉然於光明藏中，連「無對待」都沒了，這時候得大安樂！此時不只是真實安樂，是大安樂！以大安樂故，能利益世間，無所掛礙。「無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃」，三世諸佛一路走出！在這個地方利益眾生。　　你們開始能把心安下來就不錯了！先要把心安下來，先要解悟，然後在事上錘打自己。你先要經過道理，先要有個發心，先要有個心地的參照。如果這個都沒有，你怎麼行法啊？都是造業去了，你知道嗎？什麼業呀？煩惱的積累！　　這個地方要看好，再把這個對待的問題解決了。知如法不如法，事事知其本性，坦其本性，念念回歸，這還是有覺有照，覺照之時不得究竟方便。一時觀照安樂，但是觀照也為礙，安樂之時也為障礙，不得究竟安樂，即不能斷除煩惱。這個地方已經能伏煩惱了，即煩惱來了，馬上知道它的本性是什麼，馬上能回歸到它的本性中來，這是很重要的修持。　　凈土法門泯除對待，平等回入，斷煩惱於當下　　凈土一法不是這樣修持，凈土是什麼呢？泯除對待，一時回入光明藏，清凈安住，無所對待！但是你們若用不上，那就慢慢爬吧，爬什麼？讀自己的心，明白自己的心。其實凈土教言是最深刻的了！九法界等蒙攝受，鹹得往生。平等緣起，一時回入，沒有對待！無對待的法則就是一時斷除煩惱！何以故？無始以來的善惡無記一時消融，歸入彌陀無礙光明中。這麼大的福報你不要，沒有對待的法則你不要，就是小心眼子，小膽量，總想搞點小名堂，高高低低、大大小小的，好了，那就慢慢來吧，不能一次性抉擇啊！　　平等智中得大安樂，斷除煩惱。以彌陀無礙光明故，斷除現前煩惱，即善惡無記一時消融，凡聖一時消融，歸入光明，得以自在力；光明亦不可染，得以究竟寂滅。這個地方是斷煩惱方便，連伏它都不伏了！伏的時候還有這個東西呢，你還有對待。對待消融，心智蕩然，得三種清凈心中的樂清凈心（註：　　「菩薩遠離如是三種菩提門相違法，得三種隨順菩提門法滿足故。何等三種？一者無染清凈心，以不為自身求諸樂故。二者安清凈心，以拔一切眾生苦故。三者樂清凈心，以令一切眾生得大菩提故，以攝取眾生生彼國土故。是名三種隨順菩提門法滿足，應知。」 《往生論》天親菩薩造）。　　菩薩們啊！我講了這麼多年，就講這一句話：咸同趣入，一時解脫！但是人們不要，「哎呀，我有煩惱，我業障很重，我做了多少善事，這個善知識多好，那個善知識多壞，這個寺廟怎麼樣……」心總是對待啊，擇取啊，不能安樂！本來是一身輕之人、利益世間之人，結果奔波於自己的取捨中，沉淪於六道，辜負了彌陀啊！本來我們應該利益世間去了，沒事了，結果還在忙叨著自己的善惡無記業緣，辜負了彌陀！修這修那，你修三年以後再回頭，再來聽無修為之法、非因果之法、出生死當下成就之法！　　彌陀教言本來就是這樣子的——身業禮拜阿彌陀佛應正遍知，為生彼國意故，得生彼國，平等一味，入蓮池海會；口業稱讚阿彌陀佛平等光、智慧光、不思議光，乃至無盡光明一時湧入自己心中。何以故？心智蕩然啊！什麼蕩然？無所掛礙，無所對待！你還有什麼煩惱呀？還有什麼凡聖呀？還有什麼高低呀？還有什麼人我呀？只是贊佛功德，歡喜踴躍，不能自制。所以心常發願，願一切眾生亦復如是，得大安樂。可惜阿彌陀佛喲！這樣一個珍寶的教言，被我們踩在腳底下當土了，但當土也給你帶來安穩了。　　你一對比，就知道彌陀教言甚深不可思議的所在了。平等緣起，光明緣起，也就是如來藏緣起，不可思議就在這兒！就是斷煩惱於當下，出生死於當下，橫斷橫出，不假第二方便。這不是胡說的，是真實不可思議！歷代祖師講：善哉稀有啊！凈土了義之了義啊!徑中之徑！圓頓之極圓頓啊！不可思議，橫斷生死！人們不知道這一點，認為這是誇大其詞，因為說自己的法門，所以就來誇讚它。根本不是這樣的！是如實之教、如實之說，如實的法則，如實的利益。　　為何用不上力　　有人認為彌陀教言在事上用不上力，就不以為真了，又回到世俗的善惡、是非、對待、得失、人我、凡聖……又徘徊去了，這是我們的習慣。　　比如別人說我惡，你說我惡那我就惡唄，心智不動搖；別人說我善，那我就善唄，心智不動搖。用什麼力呀？就是在現實面前你是不是能這樣做！《往生論》中五念門與五種果門，念門是什麼呢？心念一至，即用此法。用它就用上力了，你不用它就不用力。不是你用不上力，是你沒有用過。我們平時不用，因緣一來了，就尋找其他的東西去了。你用的時候就知道了，經常用，用久了就方便了。　　此處若不在事事處處串習，人多生畏懼，就說用不上力。每個事情上都要這樣，就在這些地方串習、串習……要不然人就很假。什麼假呀？遇法不知妙用，就是假。　　果門法則斷除煩惱如獅子博鹿　　果門就更簡單了，直接回入。不舍一切苦惱眾生，迴向為首，成就大悲，遊戲神通，至教化地。面對煩惱如獅子搏鹿，遊戲自在。（註：「出第五門者，以大慈悲，觀察一切苦惱眾生，示應化身，回入生死園煩惱林中，遊戲神通，至教化地，以本願力迴向故。是名出第五門。」《往生論》天親菩薩造）什麼是獅子搏鹿？煩惱來了，拋拋它，讓它繼續跑，再拋拋它，還在跑，再拋拋它，跟煩惱逗著玩，如此而已。而不是被煩惱所困擾、纏縛了。鹿雖然很能跳躍，但獅子是久蓄而待發，一撲，把鹿給撲倒了，這時候鹿掙扎掙扎，獅子也不咬死它，讓它跑，然後又撲上去……鹿難逃獅子的大力與速度，它逃不出去。　　我們運用法則純熟的時候，煩惱業習來了，就像鹿一樣，不過是獅子之食、獅子遊戲之物，而非危害之物了。鹿肯定是獅子口中之食，那煩惱、業障在佛法面前呢，亦是滋養佛法的食物，亦是其威德表現的地方。這就是現在學佛人轉不過彎兒來的地方，認為「哎呀，這個人這麼大的煩惱呀！」我說太了不起了，煩惱大好呀，剛好有好的法則來對治它。你真試一試嘛！關鍵是不是在用法則——這是最大的問題。你要是用自己的想法、業習，肯定把自己弄得苦不堪言，永遠沒有盡頭了，徘徊去了。　　人念佛，主要是心中無事嘛！三種清凈心，主要是無事。這清凈之法，就是平等清凈，無染清凈、安清凈、樂清凈。過去講過一百二十種清凈心，實際這清凈心是什麼呀？依法行心！不依法行，我們的心沒法清凈。你再去偽裝它，再去設置它，總是不清凈；你若依法行呢？它不清凈也得清凈！　　我們要是有這個基礎，再來看凈土教言的機制，就知道它的不可思議了。　　通途教言識煩惱、伏煩惱、斷煩惱，凈土教言頓斷煩惱　　我們從識煩惱、伏煩惱、斷煩惱、究竟無煩惱上來看這個法則。　　識煩惱：一般的法則是先讓你認取煩惱，就是知苦、知樂，先知因果。　　伏煩惱：知苦知樂之後，能伏煩惱。為什麼呢？一般人就會舍諸惡，何以故？惡為苦源故；行諸善，何以故？善為諸樂之源故。所以心智調柔，入於止觀二法。止觀是什麼？知應作處，作者；不應作處，止者。從凡夫地入菩薩地，十住、十行、十迴向的三賢位菩薩得以伏煩惱。煩惱現前之時，依法伏觀，就是止觀二法令其心智安樂，出生種種功德。這個樂是什麼呢？依因果法則而現，暫伏煩惱，但尚未斷除，所以稱為賢位菩薩。賢是什麼呢？於應作處決定作，於不應作處決定不作。這樣的人一定是賢善之輩，在世上一定受人擁戴，受人愛樂。何以故呢？賢善之人心智調柔故，稱為「菩薩」。　　斷煩惱：一到登地菩薩，斷除煩惱無明。無所對待，如指標月，觀於諸法，對待消融。見月故，而消融指的作用，為什麼呢？見月了，月之本體照明世間，必無對待，千江有水千江月，相應之法，無取無舍，這是斷煩惱方便。知道所有煩惱不過是心的折射，實無對待，所以一時心境一如，得究竟解脫。　　凈土教言一下手就是斷煩惱！就是所謂的九界眾生等蒙攝受，鹹得往生，光明普照，照耀之處莫不解脫，一味真實。實際你念一念「一切眾生鹹得往生」——本來是清凈的，是平等的。一切眾生在阿彌陀佛無礙光明中，鹹得消融自己的善惡無記業，一味平等與安樂，就是清凈平等、無染平等、無對待平等、真實平等。這個地方下手處極高，為什麼呢？果地覺故，下手就很高。　　佛果兩種妙用：寂滅與光明　　佛果有兩種妙用，一個是寂滅為樂之真實功德受用，寂滅海中遊歷自在，莊嚴國土遊歷其中，自在抉擇。這個寂滅之樂，就是在一切眾生的業相處無染無著，遊歷自在。在教言中稱為「息用」，即一切造作已經停止，無用功自然現前，不假勞作，不假對待。這是一種佛果的受用。　　但眾生在這個地方會迷失，怎麼辦呢？所以光明趣入。光明遠超於神通。你看戒、定、慧中的「慧」——有定力與通力，二力合併為慧力，此慧力抉擇於光明之力，也就是說二力抉擇於光明力。光明力能消融善惡、是非與無記，一時回入大光明自在藏，你就得自在了！它的下手處就是光明。　　《阿彌陀經》中說：「彼佛光明無量，照十方國，無所障礙，是故號為阿彌陀。」《無量壽經》中說「無量壽佛，號無量光佛、無邊光佛、無礙光佛、無對光佛、炎王光佛、清凈光佛、歡喜光佛、智慧光佛、不斷光佛、難思光佛、無稱光佛、超日月光佛。」無盡的光明！十二光明名號實際是假設之號，也就是一切光明一時湧出，普照十方，令一切有情入大光明藏，入無量光佛剎，得見心智！實際這是本源心智所照，心智光明與彌陀光明一時相應，而得究竟解脫！　　這時你再讀如來隨順覺性，《圓覺經》中講：「一切障礙，即究竟覺，得念失念，無非解脫，成法破法，皆名涅槃，智慧愚痴，通為般若，菩薩外道所成就法，同是菩提，無明真如無異境界，諸戒定慧及淫怒痴，俱是梵行。眾生國土，同一法性，地獄天宮，皆為凈土，有性無性，齊成佛道，一切煩惱，畢竟解脫，法界海慧，照了諸相，猶如虛空，此名如來隨順覺性。」一切對待一時消融，這是消融之法。　　印契與消融，果地回施令人心智一時安住。因賅果海，果徹因源，互徹互照。就是說我們舉心動念之時，就像佛的果地覺一樣，佛的果地覺映徹我們的因心，因果相應，一時趣入無上菩提！對於「趣入」二字，我們一般難以審視清楚。我們的心不可得，佛心也不可得；眾生心無色相，諸佛心也無色相；所以，運用這個大悲大智的心，你就得大悲大智；運用所謂世間的種種心，你就得種種報、種種果。　　這個教言就是直接從光明下手。若不從光明下手呢，就從寂滅下手。但一說寂滅，眾生不知道咋回事了，難以審視，難以啟用。所以以光明趣入、平等趣入、清凈趣入，令人解脫。　　我們在這個地方要不斷去思維、對比。教法有很多，藏通別圓等，你依什麼教就依什麼趣入，就得什麼利益。趣入很重要！　　「照十方國，無所障礙」奪眾生三業，令趣入光明　　《阿彌陀經》講：「舍利弗，於汝意云何，彼佛何故號阿彌陀？舍利弗，彼佛光明無量，照十方國，無所障礙，是故號為阿彌陀。」很多人都把這句話輕輕帶過去了。照十方國無所障礙——就是普照十方法界，令一切有情在無所障礙的光明中一時趣入，令有情的心智趣入光明，直接奪我們的善惡無記業。眾生三業，奪掉了，稱為「攝受」。什麼「奪」？你說：「我這兒黑暗一千年了」，太陽一出來，你這一千年的黑暗還有沒有了？你說「我這兒燈光已經一萬年了」，太陽一出來，你這燈光還有用沒用了？善業就像這燈光一樣，你再亮，太陽一出來就沒有用了；惡業就像這黑暗一樣，黑得再久，太陽一照，就沒有了；你不黑不明的地方，太陽一照，也都是光明了。所以說「照十方國無所障礙，是故號為阿彌陀」，這就是果地回施的法益！光明回施，令眾生趣入。　　為什麼說凈土是攝受之法呢？《稱讚凈土佛攝受經》中說「攝受」。《佛說無量壽經》說：「我至成佛道，名聲超十方，究竟有不聞，誓不成等覺。我於無量劫，不為大施主，普濟諸貧苦，誓不成等覺。我若成正覺，立名無量壽，眾生聞此號，俱來我剎中。」實際都是攝受，沒有一個你能怎麼樣、他能怎麼樣的問題，沒有！　　報德回施，知恩報恩　　雖說是佛力，實不過是本性之力；雖說是佛力，不過是報德差別之力。但若不知道報德差別，你不能趣入，你不會感恩！所以差別處顯無差別之真實，就應該感恩戴德！彌陀先成佛於我，光照於我，令我心智與佛無二，心生感激！這個地方若不感激，人就會沉淪，就會顛倒，會出大事情。沉淪而不知啊，遇佛法而沉淪了。所以，不知佛法之點眼與傳承，說是修行，實際是三惡道業。這可不是嚇唬人的，看起來你在修行，搞這搞那，心裡的種子不是無上菩提的種子，還是輪迴，三惡道還是你的家園。　　以佛心為我心豈可思議？以佛願為我願豈可思議？就是這個攝受！十方眾生等蒙攝受，鹹得往生，《無量壽經》真實教義，全在於此！平等攝受，這個點眼要不知道，就是不知彌陀的報德回施。往往我們就在這個地方差這麼一點，說「我自性是佛，他自性也是佛，我們自性都圓滿，怕什麼」——你就完了！因為什麼？你沒有報德的回施！比如說我自性中有這個佛堂，沒有你來做，它就出不來。比如我自性中有這個罄，你不拿來，它就沒有用。（慈師輕擊一下身邊的罄，發出聲音。）這就是報德差別！拿來之時你可以用了，用了就相契，契無別，契無別實是真恩德嘛！所以，彌陀的報德印契我們自心，本來無礙，心生感恩，這就是他的報德給予。　　「我於無量劫，不為大施主，普濟諸貧苦，誓不成等覺。」佛以無量悲心，矜哀三界，予眾生以真實之利，這個真實就在這兒，就是果地回施。就像別人蓋房子，我們住房子是一樣的。這個地方要是看不清楚，人就出問題了。你在這個地方生起一念感恩心，說：原來佛先我成佛，以報德回施，印我自心，雖有差別，一時印契故，無差別妙用一時現前，感恩戴德，歡喜念佛！　　這感恩戴德是最重要、最重要的！所以凈土法門是知恩報恩的法，先知其恩，後報其恩。恩者，令你心休息、安樂，令你心智無礙。那你報什麼恩呀？令此法廣傳世間，熄滅眾生對待苦惱，令眾生得以成就。要不然我們白學佛了，嘟嘟囔囔地還是給自己找麻煩，鬼鬼祟祟地還是給自己找一身顛倒、一身痛苦。　　凈土教言的傳承點眼　　這個教言的點眼，就在於彌陀報德的給予，令眾生心智印契，一時回入平等妙用。所謂在差別中，方便印契，令眾生心智平等，妙用頓起，所以心生歡喜，感恩戴德。要不然你永遠沒法歡喜，彌陀給你什麼恩呀？你感什麼恩呀？平等清凈，一味趣入！無始以來的善惡業緣，一時回入光明藏。　　曇鸞法師舉個例子，百年積薪——你整天打柴、堆柴，用火柴一點，沒了！（註：譬如百夫百年聚薪，積高千仞，豆許火焚，半日便盡。豈可得言百年之薪積，半日不盡乎。《略論安樂凈土義》釋曇鸞撰）阿彌陀佛的智慧之光就是這樣的，呼一下，就把你千年積的東西燒了，化作光明與溫暖。要不然我們很愚痴，會說：「我這柴這麼硬，燒不著。」智慧之火把它點燃，回入光明，這就是感恩的地方。否則末法時期，我們修來修去修驕慢，修來修去修邪見，修來修去修苦難，修來修去修迷失。在這個地方要看清楚。　　說用不上力，用力的關鍵點就在這個地方。報德差別，平等攝受，令我等一時趣入光明藏，所以差別中生起無差別妙用。一時抉擇，感恩戴德了。這是最重要的地方，凈土教言的傳承全在於此！這一點要是馬虎過去了，你永遠不知道佛恩是什麼！你念阿彌陀佛，念得頭也大了，腳也小了，還是生煩惱，說「我都念佛了，怎麼還這麼多業障，還這麼多煩惱？」因為什麼呢？就是沒有把佛的功德接受過來。　　在這個差別中，無差別回施，令你心趣安樂，無始以來的善惡無記業一時消融，消融於佛陀的大光明藏中！以佛光明為己光明，佛光明、己光明了無差別，佛心、眾生心、我心無差別，一時趣入圓滿教言，得究竟安樂！　　這個點眼，若不給你點，你就是瞎子！你念佛就像畫龍，但是沒有眼。沒有眼，你飛不起來，就是飛也是瞎撲騰，搞得遍體鱗傷。為什麼呢？沒有眼睛！傳承就是眼目啊！沒有眼目修這個法太難了！你念佛怎麼得力呀？你沒有力可得。你心不向法，只嚮往自己的妄想、業力、沉淪。你就苦啊，真是苦海無邊。多生勤苦而不知法益究竟所在，多劫修行而不證道啊！　　彌陀垂手，接度一切苦難有情，光明回施，入平等智，得究竟安樂。我們在這個地方的確要甚深地去觀察、思維，無始以來，我們再多的善不記了，再多的惡不記了，再多的無記也不記了，但光明於世間，平等於世間，安然於世間，無愧於世間，抉擇於世間，就是現在！　　報德回施，令差別心智一時平滿，究竟安住　　現在念佛人真不知道在幹什麼，什麼圓頓不圓頓，了義不了義，得力不得力，糊裡糊塗的，就是這個地方沒有抉擇，即彌陀報德與我等報德之別。這個「別」我們沒有分清楚，就籠統說自性是佛——完了！生驕慢了！閉塞了佛陀慈悲的給予，無意識地排斥了。　　以阿彌陀佛圓滿報德令其心智一時平滿，回入光明，善惡無記業緣一時回入光明藏。因為它無自性，所以「回入」，是為方便！回入光明藏，於差別中生起無差別妙用，就是印契自心！以佛果德印契自心，自性坦然，一時安住，非外得，亦非內得，一時究竟抉擇！但你若不假於報德差別印契，你不能抉擇於自性。即現世這種回施的利益，於差別中回施無差別妙用，令我們的善惡無記業頓時消融於光明藏中。這個消融光明藏，即自性坦露，一時究竟安住！　　方便安住就是究竟安住。報德回施是方便安住，因為什麼呢？是接度之方便，令你究竟安住於自性平滿中，得真實安樂，不可毀壞，入於不動地。此地不動，所以無有退轉。為什麼說凈土法門一生即得阿毗跋致，就是在這一點抉擇了！這個地方非修證法！（你修證法總是有進退的）非有為法！非因果法，因果法攝！它能表達出來，但是非因果法。何以故？究竟、徹底、圓滿故。非輪迴現象所能再造，非有為所能再造，但顯自性之抉擇，但以彌陀無量劫因地的成就，一直到成滿阿耨多羅三藐三菩提的果德回施，令我等差別心智中一時平滿，回入光明藏，即貪嗔痴慢疑一切業緣，一時回入光明，印契自心，得以究竟解脫，或者究竟安住。　　這個究竟安住，是凈土教言最真實的地方。彼國次於泥洹（註：涅槃，又名滅度，是滅盡煩惱和度脫生死的意思。見《佛教辭典》）之道，諸有眾生往生彼國，必趣於究竟菩提。佛這個報德接度啊，就是令你在差別中顯無差別妙用，無差別妙用是為真實，所以印契自心，得究竟安樂。沒有自性的印契，人不得究竟安樂，因為還是有對待。它是消融之時彰顯自性，即我們的差別業報，所謂善惡無記消融在彌陀這個平等光明之剎那，自性坦露，究竟解脫，究竟圓滿，究竟安住，無有退轉，這是十分重要的！　　許多念佛人就在這個地方沒有如理地實踐、感知、觀察，所以沒有「至心信樂」。「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。」這個「至心信樂」，就是信順二法，入如來種性，一時回入光明。因為有種性，故得趣入，信順是如來種性業嘛！若沒有這個，人就排斥，認為自己有修持、有善……而不能趣入。所以凈土教言不可思議就在這一點，善惡無記業一時融入彌陀的無礙光明報德，即圓滿報德。　　入功德與出功德，無上菩提心之抉擇　　在此處不斷地思維、觀察，就可以入此功德，得以自利。然後就是第五門，迴向為首，成就大悲，普利一切而無所畏懼。你就不在得失上計較了，不在修法上計較了，不在人我是非上計較了。　　在自利分中，即禮拜、讚歎、作願、觀察這四門，就是入功德善巧。什麼叫入功德呢？就是你在不斷審視、觀察的過程中，得到抉擇了，要不然你根本沒法得到這個利益。在身業、口業、意業、智業、方便智業（即利益世間的智業），在入功德處，不斷地去感知、審視、觀察、實踐、發願，實際佛法的實踐就是這樣的。　　若於自利分全然不顧，但回施阿彌陀佛無礙光明，一時就得見了！好比說，阿彌陀佛照十方國無所障礙，普攝一切眾生一時往生極樂國土，實際就是一時令眾生照見自性，在這個差別相中，一時抉擇，回入光明，一時入平等一味法則，得究竟安住！就是現下安心！就是無上菩提心一時得見，此心無造作、無對待！發無上菩提心，一向專念無量壽佛名，以明自心，原來明也是明自心、印契自心罷了！印契你的無上菩提心，此心非造作分，非對待分。所以，彌陀的報德就是印契自心的方便罷了！　　這第五門就是直接趣入，直接取用，不假方便了。若說自利分，你還有自己的想法，還用前四門不斷地串習。第五迴向門，「云何迴向？不舍一切苦惱眾生，心常作願，迴向為首，得成就大悲心故。」迴向什麼呢？照十方國無所障礙，普攝一切眾生，畢竟往生，令一切差別眾生在無差別光中一時融入，得見自性，清凈抉擇！這就是無上菩提心的抉擇！一切眾生咸能往生，就是無上菩提心的抉擇。這就是凈土的大力所在與無畏之說！　　融入平等智光，自性何以退轉　　《無量壽經》中說：「佛告阿難：其有眾生，生彼國者，皆悉住於正定之聚。所以者何？彼佛國中，無諸邪聚，及不定聚。十方恆沙諸佛如來，皆共讚歎無量壽佛威神功德不可思議。諸有眾生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念至心迴向，願生彼國，即得往生，住不退轉。」無量無邊諸佛讚歎什麼呢？無量壽佛不可思議的威神功德！諸有眾生聞其名號，信心歡喜，乃至一念，即得趣入！趣入什麼呢？住不退轉！這個不退轉地是自性抉擇之地。是以佛平等光明照耀眾生差別業相，使之一時回入平等光明，得真實平等安住，顯自性真實。此自性真實是抉擇處，就是不退轉。自性何以退轉呢？無增減處何以退轉？無造作分何以退轉？所以入不退轉位。這個教言就是直趣不退轉！　　你若有機會聽聞，你這樣做，你就一生得不退轉。何以故？阿彌陀佛以平等光明印契我們的自心，就是以平等光明照耀我們的差別業相，令差別業相一時趣入平等光明，而得究竟平等安住，就是自性安住嘛！這是清凈平等真實一味的法則。它無動無搖，無可散壞，不可詆毀——在此處你想詆毀，也詆毀不得，你怎麼詆毀它呢？　　舉個最簡單的例子，有的房間有燈光，像善業；有的地方有黑暗，像惡業；也有不明不暗的地方；但是太陽一出，一切消融！彌陀這個平等的光明，令九界眾生的差別業報一時融入平等智光中。智光是什麼呢？直顯一切眾生本來的自性，與佛不二的自性，抉擇於不退轉。這個地方是真實不虛的「阿毗跋致」之教言。　　《阿彌陀經》中這樣講：「舍利弗，若有人已發願、今發願、當發願，欲生阿彌陀佛國者。是諸人等，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。於彼國土，若已生、若今生、若當生。是故舍利弗，諸善男子、善女人，若有信者，應當發願，生彼國土。」 「舍利弗，於汝意云何，何故名為一切諸佛所護念經？舍利弗，若有善男子、善女人，聞是經受持者，及聞諸佛名者，是諸善男子、善女人，皆為一切諸佛之所護念，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。是故舍利弗，汝等皆當信受我語，及諸佛所說。」 就是一生成辦！這可不是大話啊！這是佛說的，佛若不說，我不敢說！　　這個地方，諸位菩薩要是能夠觀到、感知到，真是這一生的大福報了。　　我在這個地方真是對彌陀生起了感激！我以前自認為挺有修持的，看不起這個，看不起那個：這學佛人怎麼不持戒？怎麼不精進？怎麼不禪定？遇到彌陀這個地方，心一下子歇下來了！一切眾生原來如是啊！一切因緣、業相莫不是幻化。彌陀的平等光明回施之時，莫不是大悲惠予眾生真實之利，令眾生平等安住，所以得清凈平等之樂。要不然我們不得樂啊，總是有差別——凡聖之別、男女之別、出家在家之別、善惡之別……太多了！　　廣大平等安樂　　你敢給一切眾生以平等法益嗎？沒有彌陀，誰都不敢！佛說心佛眾生三無差別，我們嘴上也這麼說，但永遠找不到無差別的地方。說自性無別，什麼是自性啊？你找不到自性的抉擇處！你沒有這個支撐點，怎麼抉擇這個無差別呢？你看到事事都是差別，對不對？但在彌陀這個大威德平等一味的回施中，一切差別眾生一時趣入平等光明藏，得見自性抉擇，你怎麼不平等啊？怎麼不清凈啊？所以三種清凈心一時現前，無染清凈心、安清凈心、樂清凈，你不得不用此三心。平等了，你染什麼？平等了，你怎麼不安？平等了，你怎麼不樂呢？人不平等，分別執著就都來了。　　你要是真正在這個地方抉擇了，會尊重一切，會平等面對一切，這時候你的心智廣大安樂。你怎麼能不安呢？！所以安心全在於此——平等回施。你會坦然面對這個世間，為什麼坦然呢？在彌陀這個教言中，知道一切業遇此無礙光明，鹹得回入，無一個能逃離！彌陀的光明給你一個無礙力、無畏力、無對待力，讓你真正地用慈悲心去利益世間，而不是嘴上泛泛說說「哎呀，要慈悲，要利人……」，一到事上，比誰都自私。　　要不然我們這一生了生死太難了！想了生死，原來是造業。我看到很多人都在造業，真是這樣子！若不以彌陀這個無礙力的回施，令我們的善惡業消融在平等智光中，了曉自性，人沒有善根了。你知道嗎？我們的作業基本上都是惡業，不相信可以登記登記，很少有善業的東西。但你要是了解平等自性的真實，你會遠離虛偽、假設，或者說善惡業的染著，即對個人得失的染著，一時得到平等安樂住。　　很多人就是在這個地方沒有抉擇！一旦抉擇了，再去學一切法，守護一切佛法，但是利益世間，無所畏懼！無有分別心故。原來學多少都是方便利人的，不為自求。　　諸佛大願，平等印心　　大多數人都是在為自己搞名堂，說「我今發心不為自求」——騙人的！若沒有這個清凈平等回施，令你這個差別心智一時回入平等自性中，得以究竟安住，你敢不為自求嗎？你舉心動念都是為自求的。但你若抉擇了這個地方，就不會為自求了。你明知無始以來善惡業造得再多，都得不到什麼，最多是個輪迴，你就老實了。這時候再念文殊菩薩的大願「我今發心不為自求」，你就感到太坦然了，太踏實了！「我今發心，不為自求，人天福報」，善業是人天福報嘛；「聲聞緣覺」，自己利益；「乃至權乘，諸位菩薩」，就是自利利他，這都不為，幹什麼呢？「唯依最上乘，發菩提心，願與法界眾生一時同得阿耨多羅三藐三菩提」，這不是大光普照，一時回入嗎？！　　原來是一個光明啊！阿彌陀佛放的那個無礙光明，於差別中作平等回施，令一切眾生趣入平等智，就是本自心中一時解脫，跟文殊菩薩的大願有什麼差別？一點差別都沒有！為什麼會為自求？因為沒有識得自性啊！很多人一聽「不為自求」，頭都大了——讓別人做去吧，我還得為自己打算。　　你念念「我今發心，不為自求」，你再念念「平等回施，令差別有情一時趣入平等光明，得無礙住，入自性之抉擇」，你再念念「諸行無常，諸受是苦，諸法無我，涅槃寂靜」，發現自己的心、自己的感覺、自己的運用，都是一樣的了！你再拿這個章來印，就不怕了；以前一印，一不合模，就跑了，不敢印自己的心。　　我們要好好審視，善思維，善觀察，善運用，善抉擇，善回入，善回施一切眾生！　　安心念佛，清凈現緣　　你在這個地方明白了，真正究竟安樂了，會終身受益，一生得平等安樂住，盡未來際。你再念「我今發心不為自求」，就真正能踏實下來，不再懼怕業習了。業習犯起來，了了分明。為什麼會犯業習呢——為自求，你保準會犯。但不要緊，犯起來也不可怕了。以前你一犯業習，蒙蔽自心，馬上就暈了，暈倒在貪嗔痴的對待業習中，不得出離。何以故呢？沒有抉擇！沉浸在業習中不能自拔，猶如陷入沼澤啊！何以自出呢？你不能自出。不相信我們設一個沼澤地，把你扔進去試試，看你怎麼出來？你自己怎麼都出不來。你想於自己的業力中出來，根本沒法出！人自以為是得厲害，總以為自己修證個什麼，自己能成個什麼，自己有什麼了不起，豈不知業力一來，就像沉淪沼澤一樣，越糾纏，越陷入，直到沒頂！不知道輪迴到哪一道去了！　　阿彌陀佛的心髓教言，令我們入自性光明啊！我們可不要辜負自己，辜負自己，亦對不起阿彌陀佛！　　若這樣念佛，很好念——發無上菩提心，一向專念無量壽佛。念一句阿彌陀佛，不為自求；念一句阿彌陀佛，為利世間；念一句阿彌陀佛，念念真實；念一句阿彌陀佛，無掛無礙；念一句阿彌陀佛，不求得失。從前你念佛，想得到個一心不亂、消除業障、消除煩惱、積聚福德……全都是鬼活計！因為什麼呢？諸行無常啊！諸法無我啊！沒有回入清凈平等自性安樂住，沒有抉擇！搞來搞去就是鬼名堂！鬼名堂搞累了，就開始埋怨佛——我念佛、學佛了，怎麼還這麼苦呀？這麼累呀？這麼煩呀？　　你現在再念佛，清晰了，不急不躁，踏踏實實。面對每個因緣，把它處理得乾乾淨淨。　　自性彌陀、他方彌陀——彌陀在哪裡　　古來以久，大家爭論的是什麼呢？他方彌陀、自性彌陀，就是二種邊見之誤區，令我們迷失。　　說自性彌陀之人呢，往往迷失。說自性是彌陀，結果煩惱重重，你怎麼出離啊？陷入沼澤地，不能自拔，你怎麼出離啊？ 說但念西方彌陀，恐怕也是迷失。阿彌陀佛、阿彌陀佛……我臨終時要身心安樂，不要迷失……天天磕頭，惶惶不安，不可終日。念來念去，最後覺得我怎麼還不安心呀？我怎麼還不見西方彌陀呀？苦啊！　　很多人念佛，就在這兒抉擇不清楚。就是在彌陀報德回施上，令差別眾生差別心智，一時趣入清凈平等一味法則，得究竟安樂住，彰顯自性抉擇，得不退轉。要沒有這個地方，我們真是沒有辦法。你修吧，隨你怎麼修！　　這個地方是最要命的地方！一定要把它思維清晰，觀察清晰，運用清晰，抉擇清晰，究竟於清晰之中。那你真會感到彌陀恩德浩大，不可思議！而不是泛說了，是真知彌陀了，真知彌陀不可思議，真知彌陀功德。不自害，也不害他人，但自利，利益世間，無所畏懼，無所休息，一直到生命的終結，究竟匯入光明藏，去見報德彌陀。何以故呢？你現在用的，全部是報德彌陀平等一味的回施令差別眾生心智消融的法則，依佛願起用豈可思議？！（註：乘佛願為我命。焉可思議。《往生論注》釋曇鸞撰）　　我們在這個地方要多思維，多觀察，即彌陀以平等光明、無礙光明、智慧光明平等回施，令差別有情一時趣入無差別妙用真實功德，而安住於自性中，抉擇於自性。實際就是這個機！若轉不過來，就碰不到這個機，就以為是自性彌陀，就以為是他方彌陀。自性、他方一時消融啊！所以無量光佛剎！要不然我們總是對立個東西。　　佛告阿難，向此西方有極樂世界，汝當禮敬此方，阿難就去禮敬西方，阿彌陀佛現金色身。（註：佛告阿難：汝起更整衣服，合掌恭敬，禮無量壽佛。十方國土諸佛如來，常共稱揚讚歎彼佛，無著無礙。於是阿難起整衣服，正身西面，恭敬合掌，五體投地，禮無量壽佛。白言：世尊，願見彼佛安樂國土，及諸菩薩、聲聞大眾。《佛說無量壽經》）這西方在哪兒？平等無礙光明回施，令眾生了曉自性無有差別，安住之時得見西方，金色阿彌陀佛一時照耀！要不然照不著你，你總是等著臨終，佛現身了再說。那現在呢？所謂清凈法身佛，你不得見！圓滿報身佛，你不得見！究竟無礙度化眾生應化身佛，你不得見！你只見什麼呢——你想像的那個形象，不得利益！　　彌陀報德回施，令眾生抉擇自性　　十方諸佛各現神變，攝化十方眾生，令生彼國。攝化——令生彼國，令得安心，令得解脫，令得圓滿，令得抉擇自性，令得究竟成就。都是「令」字！你讀讀《無量壽經》的五種原譯本，都是個「令」字。每個願中都是「令」眾生如何，「令」眾生如何……令——你猛一聽會覺得不舒服，實際你一接受，真是不讓你輪迴了！你必須得接受，你怎麼接受呢？就是照十方國無所障礙，你心智一時印契於自性抉擇。因為我們這個差別的心呀，總是不接受，所以「令」差別有情一時趣入無差別光明藏，得見自性抉擇。　　這個自性抉擇是最重要的！但是若沒有彌陀的報德，你這個差別相何以泯除呢？何以消融呢？你沒有力量。我們無始以來就生活在差別對待中，就在這裡面強執自己，善惡無記，六道輪迴，翻來覆去……若沒有彌陀這種大威德的光明、智慧光明、不思議的光明，你怎麼能得到這種自性的認取呢？沒有機會！　　我們無始以來善惡無記業執著得很啊！抱得緊緊的，誰都不敢舍！因為什麼？你捨不得，你沒地方舍！若沒有彌陀報德的平等究竟回施，眾生的差別心智不能消融！佛的大恩大德全在於此！　　回復 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