五、心的解讀

【讀書筆記】心的解讀　　一、心性者，佛學的核心。　　二、佛法即是心法。　　三、心之本體－自性本心。　　惠能大師說自性　　自性的三個特徵　　凈空老法師說性德　　一則比喻　　四、心之作用－識。　　五、如何驗取自性本心？　　六、關於生命問題的思索　　人的生命由身心組合而成。「生命是珍貴的，每個人的生命只有一次。」這句話是對身而言的。還有一句鮮為人知的話：「生命是無盡的」，這是對心而言。由於我們對自己的「心」，不甚了解，所以就被困在六道輪迴中流浪生死。「心為何物？」這是一個非常值得關注的問題。是故，下文切莫匆匆看過。　　一、心性者，佛學的核心。　　佛學是覺悟宇宙人生真相的學問與方法。宇宙原本複雜，人生亦原本複雜，複雜即難說難解。雖如此，宇宙的主體是人，人的主體是心，將心的問題解決了，人生的問題，繼而宇宙的問題也就迎刃而解了。　　如果說，相信三世因果六道輪迴是佛學的前提，那麼明了心為何物就是佛學的核心了。　　先講幾個小故事：　　◎在禪宗的公案中，有一則四祖點化牛頭法融的故事。　　法融者，鎮江武進人，十九歲便學通經史。後來讀到《大般若經》，了解真空玄奧，就隱遁到茅山出家去了。後又獨自一人到金陵牛頭山幽棲寺石室中修禪定，相傳有百鳥御花供養他的奇蹟。四祖道信大師走到山裡，法融端坐習禪，旁若無人。四祖就先開口了，問：「你在這裡做什麼？」法融答：「觀心」。當時法融修的是止觀法門，「止於一」，「心一境性」。上座以後，萬事放下，靜靜地聽自己的呼吸。非耳聽，而是將注意力集中到呼吸上，聽其自然，隨其息而明明了了。當那個能知之心與呼吸完全統一時，即為「心息相依」。這是一種發展注意力以達到非常高的禪定境界的一種很有效的方法。四祖於是再問：「觀是何人？心為何物？」這一問，將法融問倒了，他答不上來，就馬上起來作禮。後經四祖點化而開悟。　　◎在《楞嚴經》中，佛問能夠憶持十二部大經被稱為多聞第一的堂弟阿難，問他為何出家學佛？阿難答：看見如來相好，故此出家。佛又問：能知色相美妙者，究為何物？阿難毫不思索地回答：因目看見，心生愛好（常人均為如此）。誰知佛進一步追問：「這能看的眼與能愛好的心，究竟在哪裡？」下面阿難的回答，先後講了心在身內、身外、在根里、內外兩在、隨合隨有（思維）、在中間、在無著處等，七處征心（阿難確實聰明，能想出七個地方來），無一是處。最後又說自己這個能夠推導尋思的即是自心。佛當即訶斥：「咄！阿難，此非汝心。」　　◎禪宗二祖神光大師當初到少林達摩大師處求法，在立雪（一個晚上）斷臂（左臂）以後，神光講：「我心未寧，求師給我安心。」達摩大師講：你把心拿出來，我來給你安好。良久，神光說：「覓心了不可得！」達摩大師講：我已經將你的心安好了。二祖神光忽然省悟，他省悟到了什麼？　　二、佛法即是心法。　　1、佛法決定是唯心的。　　佛法講修行，修行即是修正行為，就是將自己錯誤的行為修正。行為，實在是太多了。這太多的行為歸納起來分為身、口、意三類。其中起心動念是根本，心正，言行一定正。所以，「修行要從根本修。」什麼是根本？心即是根本。中國禪宗五祖弘忍大師講，「不識本心，學法無益。」　　學佛是一個轉迷為悟、轉識成智、轉凡為聖、轉苦為樂、轉煩惱為菩提的過程，這個轉字，是從心上轉，「凡夫轉境不轉心，聖人轉心不轉境」。真的從心上轉過來了，外面的境界也就跟著轉過來了，這就是經上講的「依報隨著正報轉」。　　所以佛法決定是唯心的。佛教是關於心的教育，佛學是心的學問，佛法是心地法門，佛則是心的覺悟。　　2、佛法之唯心，唯的什麼心？　　既然佛法是唯心的，那不是唯心主義又是什麼？不然，問題就在這個『心』字上。「心為何物？」這是一個非常關鍵的問題，必須搞清楚。　　世人對於『心』的認識，只是局限於意識。現代心理學家弗洛伊德的研究很了不起，講『潛意識』，講快樂原則的『本我』、現實原則的『自我』、理想原則的『超我』等等，然而這些還是在意識的範疇之內。　　儘管現代哲學討論中有一個中心命題，那就是本體論和現象論。其實，這個命題在古代就有論述。古人認為，世上萬事萬物既有本體，也有作用。「有體必有用，有用必有體。因體起用，由用顯體。」然而，現代哲學對於心,僅僅是從物質與意識的關係這個角度進行分析，講意識是物質的屬性，等等。似乎本體和現象的命題，不適合於對『心』的研究。　　佛法中對於心的認識，直截了當。心者，有體有用。體者，自性智慧；用者，心識、神識。　　佛法是讓我們去了解心的本體、認識心的本體、覺悟心的本體、證得心的本體，也即是「明心見性，見性成佛」。　　佛法之難，由於不明心有體用故，所以許多經典文獻資料都看了不懂。　　例如南北朝時浙江義烏的善慧（傅大士）有一首名偈，「空手把鋤頭，步行騎水牛，人從橋上走，橋流水不流」；　　又例如永嘉禪師有一首偈，「恰恰用心時，恰恰無心用；無心恰恰用，常用恰恰無」。　　以上二首禪詩，剛開始時讀時，簡直感到莫明其妙。　　三、心之本體—自性本心。　　心者，人人皆有，個個不無。然而，你知道嗎？宇宙人生的秘密竟然就深藏在這個『心』字之中。有古詩曰：「三點如星布，橫鉤似斜月，披毛從此出，作佛也由他。」　　人人皆知自己有心，奇怪的是，人人皆不了解自己的心。正如老子在《道德經》中所講，「百姓日用而不知」。　　要探索宇宙人生的奧秘，對心，不可不研究。要對心進行研究，心者有體有用，不可不了解。　　心的本體，給它一個標籤，稱之為『性』，又稱『佛性』、『自性本心』。還有許多別稱：實相、法身、本覺、本來（面目）、本真、真如、真心、真我、真佛、自如、自在、自佛、妙覺、妙明、無位真人、……等等等等。有大德進行統計，佛經中的別稱有七十多個。　　所謂本體，指的就是性質。性為屬性，質是本質。　　究之，世上萬事萬物（萬法）都有其本體。繼而深究，萬法的本體（性質）只有屬性，並無本質。　　我們眼前見到的東西，依現代科學中物理世界的量子力學，其對物質的分析，分子、原子、電子、質子、中子---波動性和顆粒性---顆粒是能量集中的地方---顆粒打破，成許許多多的子。有些子忽然沒有了，有些子忽然生出來。所以，任何物質說到底，只是波動和作用而已。我們見到的物質，只是一種錯覺。萬物的本質都是一個『空』字。　　對於屬性，如生薑之性熱、黃連之性寒，水煮的花生、瓜子吃了不上火，而油炸的、炒的花生瓜子吃了會上火。如果將生薑、黃連、花生、瓜子磨成粉末，再也找不到所謂的熱和寒，所以熱和寒的屬性是有，而其本質卻無法找到。　　由此可見，萬事萬物皆有其屬性，並無其本質。　　佛法中，將萬事萬物的屬性總稱為『法性』。其中，一類是無情的山河大地、礦物、植物，統稱『法性』；另一類是包括動物在內的一切有情眾生，統稱『佛性』。　　佛者，覺也！佛是一個覺悟的人。而覺之原因，就在智慧二字。人之所以有智慧能覺悟，就在一個『心』字。所以，一切眾生的屬性均依心而立，都是智慧二字。　　稱『自性本心』者，是明確告訴我們，如佛一樣的無上智慧，是自己本有的，根本無須外求，如若外求，求不到。本心者，原本的心，我們原本的心是大智慧，是佛。言下之意，我們現在的心不是原來的大智慧了，是什麼？是常生煩惱，是煩惱習氣的心。正因為如此，就必須修行。如何修？禪宗六祖惠能大師有講，「弟子自心常生智慧」。這就告訴我們，要在心中將常生煩惱轉過來，成為常生智慧。這也就是佛教中所講的「轉識成智」。　　1、惠能大師說自性。　　對於自性本心，佛教中有「明心見性，見性成佛」之說。中國歷史上有誰成功了？禪宗六祖惠能大師。在《六祖壇經》中，六祖惠能大師悟了以後對五祖講：「何期自性本自清凈，何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何期自性本無動搖，何期自性能生萬法。」這五個『何期』是對自性本心的真實描述。所以，這五個『何期』是我們必須要知道的。　　2、自性的三個特徵。　　對於自性本心，我們還應該從以下三個方面來認識。　　①心體。我們的心體是無跡無相的存在。它看不見、摸不著、抓不住、拿不出、無蹤跡、找不到，是一種空寂的狀態，一種空相。雖為空相，卻不是空無所有，因為有作用存在，通過現前的一念而顯現（由用見體）。所以，我們當前的這一念之心，它的本體，也就是自性本心，與諸佛相同，沒有絲毫的差別。雖如是，諸佛是常悟不迷、背塵合覺、清凈無染；我們是常迷不悟、背覺合塵、染污不堪。　　特別指出，自性本心，是一種寂和照的狀態。寂是空寂、清凈，是六祖惠能大師所講五個何期中的第一個，「何期自性本自清凈」。你的心入不了空寂狀態，不清凈，就不能照，自性智慧也就不能現前。　　打開宇宙人生奧秘之門的鑰匙就是清凈心！　　②心量。我們現前的一念之心，其心量是廣大無邊，不可思議。　　不可思議之一，一切眾生的心性都同佛一樣，都是無量光、無量壽。無量光，遍一切處。無量壽，遍一切時。這是什麼境界？是超時空的存在。是故生命的起源不可窮盡，是無始的。無始，既沒有開始，也永遠沒有結束。換句話說，一切眾生的生命沒有生滅，只有升降。沒有生滅者，六祖惠能大師所講五個何期中的第二個，「何期自性本不生滅」。只有升降者，身相隨心的善惡程度而有升降，或得人身、天人身，或得畜生、餓鬼身。　　不可思議之二，佛在經上有講：「心包太虛，量同沙界」。對於太虛，經中講到，在太虛里有不可說的佛剎微塵數的世界種，中央有一個世界種名叫普照十方熾然光明。這個世界種有二十層世界，我們所住的娑婆世界以及十萬億佛土外的極樂世界同在十三層。一個世界種已經這樣大了，何況有佛剎微塵數的世界種！在佛學中，宏觀宇宙之大，不可思議。這許許多多的世界種只是在太虛里，而太虛又在我們一念之心的心量里。是故，我們每一個人的心，真的是不可思議。　　有人對佛教中往生西方極樂凈土有疑慮：西方凈土在十萬億佛土外，按光年計算，不知道要有多少，怎麼去得了？佛法告訴我們，一是阿彌陀佛與諸聖眾現前接引，所以能去；二是西方凈土不出心外。所以古大德有一個四料簡，「生則者決定生，去則實不去。去則決定去，生則實不生。」以事言，有去往生之事。以心性之理言，西方凈土不出心外，故言不去不生。　　雖然我們的心量原本是盡虛空遍法界，廣大無邊、不可思議，但是我們卻把它用小了，以至於兩人相處都不能相容。　　所以，佛法修行的過程，就是一個轉變觀念、將自己的心量不斷擴大的過程。　　③心具。我們現前的一念之心，具足十法界。十法界者：佛、菩薩、緣覺、聲聞、天、阿修羅、人、畜生、餓鬼、地獄。所謂「心佛則佛，心魔則魔」。佛以及其他九法界的眾生，都是由心而成，都是心的變現。　　就以我們這一生為人而言之，我們的心有本性，也有習性。本性現前，就是善道、聖道。習性現前，就入惡道。發心求生西方凈土、一心稱念南無阿彌陀佛，此時就是人中之佛；廣修六度（布施、持戒、忍辱、禪定、精進、般若），是人中之菩薩；依「空、苦、無常、無我」而修禪定者，是人中之羅漢；修十善是人中之天人；能持五戒（不殺生、不偷盜、不邪婬、不妄語、不飲酒）方為人中之人；好鬥者，人中之阿修羅；昏沉愚昧，與畜生道相應；好貪者，人中之餓鬼；正當發脾氣嗔恨之時，已是地獄眾生。　　心者，即是念頭。我人的念頭是多變不停的狀態。多變，時善時惡、時佛時魔、時人時畜生、時天人時地獄。當我們失去理智時，醜陋不堪。　　理智是什麼？就是能夠將自己的念頭控制在一個善的境界或一個清凈的境界、一個符合自己本有性德的境界。　　「何期自性本自具足」，所以，一切都是自己的選擇。　　3、凈空老法師說性德。　　當今社會，凈空老法師講經的影音、書刊被大量流通，佛教是教育的觀點被更多的人接受，學佛念佛的人群遍及城鄉。　　學佛念佛，自然少不了佛像、念佛機等法物。在眾多阿彌陀佛的佛像上，兩邊被印上如對聯般的二十個字。右邊是：真誠、清凈、平等、正覺、慈悲。左邊是：看破、放下、自在、隨緣、念佛。這二十個字是凈空老法師的心法，右邊是性德，左邊是修德。　　性德者，是自性中原本就有的德能。人者，仁也。這個仁字，表現在天生就有「真誠、清凈、平等、正覺、慈悲」的品質，也就是《三字經》中的開頭兩句「人之初、性本善」。然而，人在以後長大過程中，習性（習氣）跟著漸長，淹沒了本性。所以，人的這一生，論其心，不善的多，惡道的多。《地藏經》中有講，「閻浮堤眾生，起心動念無不是罪」。如此現狀，所感得的人生，必然的是苦多樂少。　　修德者，修而得（德）也。祖師大德有講，「修德有功，性德方顯」。所以，左邊的十個字，「看破、放下、自在、隨緣、念佛」是針對習氣的一劑良藥。我們要想離苦得樂，要使自己有一個美滿幸福的人生，就應該從自己的心上開始轉變自己。要努力克服習性，回歸本性，讓自性中本具的聖道、善道的種子發芽成長、開花結果。　　4、一則比喻。　　佛法中，對於心的本體—自性智慧—佛性，是最最難講、難懂、難理解的。它非物質、非精神，物質與精神卻由此而生（是宇宙人生的本源）。非物質，你無法找到它；非精神，你怎麼想也想不出來（言語道斷，心行處滅）。它只在我們放下妄想分別執著、放下種種煩惱以後，自然現前。所以，《楞嚴經》中有講：「但除凡情，別無聖解」。　　比喻是幫助理解的很好方法。　　有大德以磁性為喻，磁性是什麼？你拿不出來，因為『磁』是一種無相的存在。我們是如何去認識它的呢？它有吸鐵的作用。我們可以通過吸鐵的現象，確確實實地知道磁性決定是有。這就是古人講的「因體起用，由用顯體」。　　再進一步講，一塊普通的鐵，似乎沒有磁性，究其原因，原來它內里的電子排列呈無序狀態。只要改變這種狀態，使之有序化，這塊普普通通的頑鐵也就成了磁鐵。　　是故，我們凡夫眾生的心，只要改變混亂無序的狀態，使之有序清凈，本性中的智慧之光也就現前，凡夫也將成為一名智者、覺者。　　佛在《大方等如來藏經》中講：「如是善男子，我從佛眼觀一切眾生，貪慾恚疑諸煩惱中，有如來智、如來眼、如來身，結跏趺坐儼然不動。」當我們真的理解了以上的比喻，這一段佛經也就容易理解。當然，僅僅理解是不夠的，要通過修行，修清凈心，從而實證自性智慧（讓自己本有的無量智慧無量德能現前）。　　四、心之作用--識。　　有體必有用，心在作用的狀態下，給它另一個標籤，稱之為『識』，也稱『心識』、『神識』。按功能而言之，共有八種。前五識為眼耳鼻舌身，第六識為意識（意識僅僅是心的八種功用之一），還有第七末那識、第八阿賴耶識。唯人，八識齊全。　　「唯人，八識齊全」這一句話很重要。人之所以被稱為萬物之靈，就在於人有意識，能思惟，明事理，知進退，可以理智從事。　　通常，在六道輪迴中的其他眾生，只有在得到人身以後才能夠通過修行脫離輪迴之苦。唯獨念佛法門，一切眾生都可以直接往生西方凈土，這正顯念佛法門的無比殊勝。（所以，對亡靈超度，一般最多只能將其超度到天道，仍在三界之內六道之中。而中峰三時繫念法會，有望直接超度到西方凈土而永脫輪迴之苦。）　　『識』是什麼？識就是識別。在識別時，如果沒有妄想分別執著，就是佛菩薩的境界。所以祖師大德講，放下執著就是阿羅漢，再放下分別就是菩薩，再將妄想放下就是佛。　　我等之所以是凡夫一個，就在於每當用心之時，有妄想分別執著。尤其對於一個『我』字，非常執著，於是就產生如凈空老法師所講的「自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪嗔痴慢」，一切煩惱也就由此而生，一切痛苦也就由此而受。　　再來看心的作用，心的作用有兩種形式：一種是動相，心動成意。　　另一種是靜相。祖師大德在對自性本心的描述中經常有講『空寂』和『如如不動』。然而，倘若我們因此而將心置於空，置於不動的狀態，能不能見性？不能。為什麼？因為將心置於靜相，也是作用，並非本體。所以坐在那裡什麼也不想，將自己處於百物不思的狀態，如同草木瓦石一般，也是錯。如此靜坐，對健康可能有好處。對於明心見性而言，是盲修瞎煉！　　在《了凡四訓》里，袁了凡先生到南京棲霞山訪問雲谷禪師，禪師平常不管誰去訪問，一句話都不說，丟一個蒲團叫你參『父母未生前的本來面目』。袁了凡去參訪，與禪師對坐了三天三夜。之後，雲谷禪師問了，「凡人所以不得作聖者，只為妄念相纏耳。汝坐三日，不見起一妄念，何也？」了凡先生回答說自己的命運被孔老先生算定，二十年沒有絲毫差誤，「榮辱死生皆有定數」，心想什麼也是枉然，因此把心定下來了。禪師聽了哈哈大笑，我以為你是一個豪傑，「原來只是凡夫」。　　能夠連續坐三天三夜，這中間又不起一個妄念，現代社會有誰能夠做到？　　了凡先生做到了，智慧開了沒有？沒有，「原來只是凡夫」！　　對於自性智慧而言，動也錯、靜也錯，那如何才是對？佛就告訴我們「般若」兩個字。何為般若？翻譯過來的意思就是智慧。但這不是普通的智慧，是專門針對自性本心而言的，是一種通達於自性本心的智慧。　　正當我們或處於動相之時，或處於靜相之際，追究一下，那個知道自己處於動相的是誰？那個知道自己處於靜相的又是誰？直至有那麼一天，恍然大悟，原來因體起用、由用顯體。這才對於經上所講，於相離相，於境離境，動靜兩相，瞭然不生，等等，有了初步的了解。雖然我們不能夠將心離開動靜兩相（於相），但是我們可以於此覺悟到自性本心（離相）。由此可見，對於佛法，我們還可以用這樣一句話來表達：佛法是讓我們透過心的作用去覺悟自性本心的方法。　　試以「塵覺示意圖」說明：　　自性本心心的作用外在事物　　←————————→　　本覺（背塵合覺）心意識（背覺合塵）六塵　　五、如何驗取自性本心？　　就心的本體而言，它不能離開作用而單獨存在。離開作用另覓本體，根本不可能。也就是說，我們必須通過心的作用（或動相、或靜相）來驗取自性本心。　　當年達摩祖師到中國來之前，在南天竺尚未出發，派弟子波羅提去見異見王。這位異見王是祖師的侄子，而且破佛。波羅提去了以後：　　王問：何者是佛？波羅提：見性是佛。　　師見性否？我見佛性。　　性在何處？性在作用。　　是何作用，我今不見？今現作用，王自不見。　　於我有否？王若作用無有不是，王若不用體亦難見。　　若當用時，如何出現？　　波羅提以頌答曰：在胎為身，處世為人，在眼即見，在耳必聞，在鼻辨香，在口談論，在手執捉，在足奔運。偏現俱該沙界，收攝在一微塵，識者知是佛性，不識喚作精魂。　　異見王聞之，即悟其說，悔謝前非，並從波羅提尊者求聞法要，凡三月奉其討論。　　以上波羅提尊者所答，非常明確：心有體用，因體起用，由用顯體。倘若不用，體亦難見。但是正當用時，「不識廬山真面目，只緣身在此山中」。雖如此，還得通過心的作用來認識心的本體。　　觀世音菩薩當初在海邊修禪定，潮來，聽到了聲音，潮去，一片寂靜。海潮聲有來有去、有生有滅。聲來了，我知道；聲去了，我也知道。這個知道聲音來去的我一直在那裡，並無來去，並無生滅，他是誰？　　推而廣之，眼能見色，色有變化，那個知明知暗知變化的我並無變化，他是誰？　　鼻能聞香臭，香也知，臭也知，那個知香知臭知變化的我並無變化，他是誰？　　舌能辨味，那個知道甜酸苦辣的我，他是誰？　　身能觸知冷暖痛癢，那個知道冷暖痛癢變化的我並無變化，他是誰？　　我們打坐，雜念來了能知道，雜念沒有了也能知道，念頭有來有去，知道念頭來去的我始終沒有來去、沒有生滅，一直定在那裡沒有動，他是誰？　　綜上所述，我們可以從六根透光處驗取自性本心。外界的色聲香味觸法（稱為六塵，分別與眼耳鼻舌身意六根相對）有生滅、有來去、有變化，時而動相，時而靜相。我們不能離此而存在（於境、於相），但是那個能夠知道生滅、來去、動靜變化的我並沒有生滅、來去、變化（離境離相），他始終清清凈凈的定在那裡，他是誰？　　六、關於生命問題的思索。　　1、心是生命的活力。　　生命是活的，死了，一期生命也就宣告結束。生命包括身心兩個方面，生命的活力源於心。離開了心，眼不能見、耳不能聞、鼻不能嗅、舌不能味、手不能持、足不能行，身體只是一具死屍。　　生命兩字，是現代名詞，古人稱之為性命，並有『盡性了命』之說。性是心的本體，不生不滅，是清凈之心、至善之心。命是對身而言的，有吉有凶，有生有死。『盡性』，當一個人心善至極，清凈至極，就可以了斷生死。『了命』指的就是了斷生死。　　綜合起來說，生命因有性而無生滅，因有命而有變化。所以，一切生命都是無生滅有變化的存在。有變化，就有吉凶禍福，就有喜哀苦樂，就有不同的生命形態。　　在歷史的長河中，以性而言，是同一個演員；以命而言，扮演的角色各不相同，想要扮演一個好角色而不是丑角，那就必須努力，諸惡莫作、眾善奉行、自凈其意。　　2、心是智慧的能力。　　心是生命的活力，同時，心又是智慧的能力。這種能力之強大，無量無邊，不可說盡。其實，人生在世，對於無量的智慧、無量的能力、無盡的活力，誰不罕之？豈知，這些乃是自家本有，不用慕他。問題的關鍵在於如何將自己的本有開發出來！　　依佛教誨，障礙自性智慧的是妄想分別執著，打開智慧之門的鑰匙就在放下二字。心上將執著放下，得一切智；再將分別放下，得道種智；再將妄想放下，得一切道種智。　　3、切莫錯用其心。　　○隨緣不攀緣。　　人不能無心，對於心的作用，佛只是講我們世人將其用錯了。錯在什麼地方？錯在用之於攀緣。我們是「見境生心，心隨境遷，境上生境，化衍無窮」。其結果，心被物轉，心被境轉，無法自主自在。　　如何才是隨緣？凈空老法師的墨寶寫道：「處逆境隨惡緣無嗔恚業障盡消，隨順境處善緣無貪痴福慧全現，心凈生慧，行善生福，純凈純善可矣。」　　行善也要體現一個『隨』字，老法師在講經中特意指出了「好人好事」，意思是好人者喜歡多事，『好事』是多事的意思，這是攀緣，不是隨緣。攀緣行善，有福德而無功德。功德是什麼？是清凈心，是在任何境緣中，無嗔恚無貪痴，其心清凈不變。所以，行善要隨緣不變、不變隨緣，既有福德，更有功德。應知，唯功德才是了生死的資糧。　　有人在行善之後，其心念念不忘，甚至喜歡對人宣說。對人說者，說一次，福德就用掉一次，說二次就用二次，直至將福德消盡無剩，再過則反欠。多麼可惜！　　德要積，不要用。積則越積越多，用則越用越少。　　○放下自我除煩惱。　　人，因有身體則有頭腦，因有頭腦則有思想，因有思想則有自我。自我是頭腦的一個影子，趕不走滅不盡，非常頑固。豈不知，心中一個『我』字，恰恰是煩惱的根由，惡業的起因。是故，老子在《道德經》中有講，「吾所以有大患者，為吾有身。及吾無身，吾有何患？」　　現代社會，張揚自我，最終是將自己與煩惱痛苦緊緊的捆綁在一起。　　人的生命，由於有一個『我』字而患得患失，招來了負面的心情，破壞了身心的安寧。　　依凈空老法師開示中講的經驗，一下子全部放下我們做不到，那可以一點一點的去做。可以先從學布施開始，先外後內，印經、放生、施藥、做義工……等等，行之久久，定有收穫。　　試著忘掉自己。凡起心動念，先不想自己，想別人，想整體（集體）。如此久久，於無意中，是在將『我』字逐步放下。　　試著用一句『南無阿彌陀佛』不離自心，功夫純熟，一個『我』字在心中就無處歇腳。　　○生命需要理智。　　人生不理智的言行會經常發生。其中最為普遍的是，只顧眼前不顧將來，只顧局部不顧整體，只顧自己不顧他人，只顧享樂不顧樂極生悲。任何不理智的行為，終將自受禍害。　　人屬於有情眾生，自然就有親情、愛情、友情、感情等等，總之一個『情』字在所難免。　　豈不知，正是一個『情字』，往往會使人失去理智而沉淪墮落。　　《楞嚴經》中講，生命的形態有一個「想升情墮」的規律：　　純想即飛，必生天上。若飛心中，兼福兼慧，及與凈願，自然心開，見十方佛，一切凈土，隨願往生。　　情少想多，輕舉非遠。即為飛仙，大力鬼王，飛行夜叉，地行羅剎，游於四天，所去無礙。其中若有善願善心，護持我法。或護禁戒，隨持戒人。或護神咒，隨持咒者。或護禪定，保綏法忍。是等親住如來座下。　　情想均等，不飛不墜，生於人間。想明斯聰。情幽斯鈍。　　情多想少，流入橫生，重為毛群，輕為羽族。　　七情三想，沈下水輪，生於火際，受氣猛火，身為餓鬼，常被焚燒，水能害己，無食無飲，經百千劫。　　九情一想，下洞火輪，身入風火二交過地，輕生有間，重生無間，二種地獄。　　純情即沈，入阿鼻獄。　　以上經文中的『想』字，可以釋為『理智』。也就是說，人不能停留在感情層面，而是要上升到理智層面。我們想想，人的一生，由於不夠理智而做了多少愚蠢的事情。　　對生命而言，最為至關緊要的是，如果不能超越一個『情』字，就不能出離三界六道，就還得輪迴。念佛求生西方凈土者，在臨命終時，如果對老伴、子女（此為命終二大關）稍有放心不下，就不能往生。必須要用理智將一切放下，才能成功。　　凈空老法師在《認識佛教》中講到中國的四大菩薩，要學習地藏菩薩的『孝』。將『孝』發揚光大至一切眾生，就是觀音菩薩的大慈大悲。孝和慈不能感情用事，要依止於理智，這就是文殊菩薩，代表『智慧』。將孝敬、慈悲、智慧應用在日常生活中不違背，就是普賢菩薩。　　佛法修行，完全是理智行事。佛法將情將愛，升華成慈（給喜）和悲（拔苦）。　　4、《心經》，生命質量的保障。　　現代社會，提出了『生活質量』這個名詞。其內容包括了物質方面的方便舒適、身體方面的健康體質、心理情緒方面的愉悅快樂。　　其實，生命也存在一個質量問題。如果說生活質量是對這一生而言的，那麼生命質量是對多生多世而言的。　　上面講了，一切生命因有性而無生滅，因有命而有變化。所以，在歷史的長河中（佛法中講是無量劫以來），是同一個演員，在不同的時期，以不同的生命形態扮演了不同的角色。這些角色，有的高尚，有的醜陋。從丑角到高尚，就是生命質量的提升。這種提升，靠一個『善』字。從凡夫眾生的角色到入聖賢之流，從而出離六道輪迴，更是生命質量的提升，這種提升，靠『清凈』二字。　　《心經》的經文講，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。…菩提薩陀，依般若波羅蜜多故，心無掛礙，無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿褥多羅三藐三菩提。」　　《心經》告訴我們，我們之所以有一切苦厄，就在於心有掛礙，有恐怖，有顛倒夢想。總而言之，心清凈不了。是故，要用觀照功夫，讓心清凈，讓自性智慧現前，這就是行深『般若波羅蜜多』，是生命質量的最高。　　5、一句南無阿彌陀佛，一切生命的歸宿。　　心經中的『般若波羅蜜多』就是清凈心。清凈不是一片空白，而是有而不雜。什麼叫有而不雜？從一從止。從一，一念單提，是有。從止，萬緣放下，就不雜、不亂。我們做功課時，要一念單提、萬緣放下；萬緣放下、一念單提，這才能得清凈心。　　佛法中凈土宗的念佛法門，一者，一句佛號。萬緣放下念佛號，專註於一句佛號中，萬緣自然就被放下。　　從一從止，這是個什麼字？一個『正』字。　　所以，我們可以這樣聯起來：般若波羅蜜多--清凈心--正覺。　　有一個比喻講，無始劫來一切眾生的屬性都是金子。不是純金，是含有雜質的金子。一定要經過提煉，將礦石中的雜質去盡，才成為24K的金子。經過提煉以後的金子，會不會退轉成原來含有雜質的金礦？不會，永遠不會。　　學佛就是要將自己心中的雜質去盡。　　在這個世界將礦中雜質去盡，難！佛告訴我們，可以移民到西方極樂世界去，在那裡任何金礦一定能夠提煉成24K的純金。如何移民到西方凈土？用一句『南無阿彌陀佛』一心求生西方凈土就能夠實現。　　生命的最高目標，最終歸宿是阿褥多羅三藐三菩提，無上正等正覺。　　凈空老法師講了，佛法八萬四千門，都能成就正覺，但是要成就無上正等正覺，就一定要修念佛法門。　　由此可見，一句『南無阿彌陀佛』，即是一切生命的真正歸宿。
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