《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》19

我們先將經文念幾句對對地方：

【阿難，汝今欲知奢摩他路，願出生死，今復問汝。即時如來舉金色臂，屈五輪指，語阿難言，汝今見不？阿難言見。】

從這個地方開始，記得在上個星期，經文雖然講到這個地方 ，前面一段的意思，沒有能夠細細地交代出，我們曾經說過呢，在今天這個時候，我們把它補出來。

諸位必須要記住，在佛法的修學上，也就是自己實際的功德利益上來說呢，一定要有一個成就，也就是說我們要有一個結果。要得到最好的結果，一定要知道諸佛菩薩他們是以什麼樣的因地來修行。如果我們的因心與諸佛菩薩相同，那我們將來一定是成佛無疑，一定有這個成就的。

那麼由此可知啊，楞嚴會上佛給我們講的最初方便，也就是我們下手之處，首先要我們明了什麼是真心？什麼是妄心？也就是前面所講的兩種根本。我們無始以來在六道輪迴裡面生死流轉，苦不堪言，這究竟是為什麼？什麼因緣造成的？這個在本經裡面說得詳詳細細呀，我們讀了之後，就應當覺悟。

諸佛菩薩所謂了生死出三界，不但是了生死出三界，而且是合十法界為一真法界，那麼他又是什麼樣的原因？這就是菩提涅槃的根本。由於眾生不知道這個真本，那個妄本要覺悟了也是真本。我們不覺啊，對於真與妄皆是一無所知啊，所以無始劫來我們受這麼多的苦，受這麼多的難。多少好心的修行人，包括我們自己在內，我們自己的修學、學佛，決不是這一生啊。如果說是這一生才開始學佛，說老實話，那善根福德因緣太薄了，不可能的。

佛在經裡面常常跟我們說，就拿金剛經，諸位常常念，就應該要曉得。金剛經裡面佛告訴我們，當我們打開金剛經讀誦的時候，能夠說是不驚不怖，這種人就不是三四五佛所種善根。那麼佛說這句話，可以說是給我們大家授記。我們打開金剛經，讀得很歡喜，沒有驚怖之心，那就是佛所講，我們在前生決不是在三佛五佛所種的善根，而是在無量佛所處所種善根。那麼由此可知，我們每一位同修都是有很深厚的善根，那麼為什麼沒有成就呢？既有善根，沒有成就呢，說實在話，是把佛所講的這樣重要的原理呀，給疏忽過了。

楞嚴在我們中國非常的流行，不但是學佛的人都喜歡讀楞嚴經，不學佛的過去念書人，哪一個不喜歡楞嚴經呢？！讀楞嚴的多，而成佛作祖的少，那又是什麼原因呢？就是把這一段的經文輕易地看過了。所以佛在二種根本說完之後，下面就是責備的話。這個地方的責備，實在講，是喚醒我們的迷惑啊，提醒我們注意呀。所以緊接著說：

【由諸眾生，遺此本明，雖終日行，而不自覺，枉入諸趣。】

這個話如果說佛責備一般的眾生，給諸位說，那就太過份了。一般眾生是沒有接受過佛法，那怎麼好責備呢？佛不會責備的。那麼這個話責備誰的呢？就是責備常常跟到佛聽經修行的這些弟子，是責備這些人的。天天聽佛說，天天看佛行，為什麼還是不自覺呢？諸位要能體會這一層意思啊。不要認為，哦，這個話是責備一般眾生的，不是責備我們的。我們覺了嗎？我們還是不覺啊。

覺了的人怎麼樣呢？覺了的人舍識用根，兩種根本明白了，我們在解門行門裡頭決定再不用生死根本了。生死根本是什麼呢？是識。八識五十一心所再不用啦。從覺悟時候起，我們就要用菩提涅槃根本。菩提涅槃根本又是什麼呢？轉識成智啊，我們用四智菩提呀。四智菩提：妙觀察智、平等性智、大圓鏡智、成所作智，轉八識成四智呀。

給諸位說，講依四智啊，這都是從作用上說。本是一個，那個就是舍識用根。我們要用六根當中的根性，不要再用六識了，這才是真正地明了覺悟兩種根本。從此以後啊，再不入諸趣了。不但是了生死出三界，實在是轉十法界為一真法界了，這是諸佛與大菩薩的境界。

正是古德所謂的「隨流認得性，無喜亦無憂」啊。隨流是恆順眾生，到星期二我們講這個《大智度論》，那麼正好經裡面有一段，是講這個請佛轉輪，在這一段，龍樹菩薩的註解裡面，說得非常好，說得非常的詳細，再給諸位細說。

怎樣隨喜？怎樣恆順？我們一切眾生，在凡夫地上，怎麼不隨喜呢？怎麼不恆順呢？都恆順。我們也是順著一切眾生嘛，但是決定不是普賢菩薩所講的「恆順眾生，隨喜功德」。何以不是呢？我們是恆順隨喜不認識性啊，那就是經文裡面所講的，「雖終日行，而不自覺」啊。我們不覺，人家隨喜恆順是覺。隨流，隨順十法界有情眾生。隨流，隨流怎麼樣呢？認得性！那就是處處見性，時時見性。那麼見性，諸位曉得，見性成佛啊。換句話說，是念念成佛啊。無喜亦無憂，喜與憂都是煩惱，七情五欲總是煩惱啊，都能夠斷得乾乾淨淨。所以才能夠是隨眾生心，應所知量啊，普度一切眾生，成就無量無邊的功德。

這個地方講成就無量無邊的功德，是順著眾生說的。而在佛菩薩本身呢，本身人家是一念不生，清凈無為啊，連那個功德都說不上，還能說個什麼無量嗎？所以講無量功德，隨順我們說的。我們說佛，不講其他的諸佛了，我們以釋迦牟尼佛來作例子來說，釋迦牟尼佛對一切眾生，最大的貢獻，就是四十九的講經說法。他要不講經不說法，那他是個自了漢；他是以講經說法度一切眾生，這就於一切眾生有恩德啦。那麼佛說法了沒有呢？佛沒有說法，佛說是無說而說，說而無說啊。

我們現在這個圖書館呢，一個星期七天，還休息一天。我在這裡給諸位報告了，從今天起呢，我們也不休息了，每一個星期天的上午，我們在這裡誦華嚴經。華嚴經呢，明天星期天，從明天晚上開講，一次講一卷，我們在兩年當中講圓滿。每一個星期一的上午，我們誦經，我們按照儀式來誦，誦一卷，就是我們這一個星期講的這一卷。那麼誦完了之後呢，唱這個華嚴字母、迴向，按照儀軌來做。諸位要開頭不熟悉的，沒有關係，不熟悉啊，我們這裡有唱片，有錄音帶，那麼有個幾次呢就熟悉了。星期一早晨，還是九點鐘，到十一點鐘，兩個小時，一遍經，前面有一個香贊，後面是華嚴字母。這樣效果啊非常之好，希望同修有空的時候，盡量來參加。那麼這個誦華嚴經，我們請見如法師來主持。星期一下午休假，上午我們不放假。

佛沒有說法，那麼我們凡夫看到他，他說法四十九年，四十九年幾乎沒有一天休息的呀。凡夫看到的是這個相，諸佛菩薩是如如不動的相啊。所以在這一段經文裡頭，真正是難得、是希有，佛能夠以這麼簡單幾句話，把這樣重要的修學的樞紐，給我們點出來，我們必須要珍重，要記取，要依教奉行。這個道理果然要明白了，我們才真正懂得，佛在了義經裡面所講：諸法所生，唯心所現啊。心外無法，法外無心呢。

所以佛證涅槃，眾生的生死，同是六根。一個是用六根裡面的根性，一個是用六根裡面的六識，都是用的根啊。性與識，再給諸位說，是一不是二啊。性迷了就叫識；識悟了就叫作性。你看看，用的是一個東西，就是迷悟不同而已。那麼迷、悟之相，再給諸位說說。迷的相是動相，我們六根接觸外面這個境界的時候，心要動了，動是迷的相，是識。識是動的，性是不動的。識是分別的，隨著境界相起分別，動念頭；性是照，照了而不動。

那麼這種修行方法，我們如果是明白了，我們照著這個方法來修，雖然是初發心，這種方法是佛與大菩薩的修行方法。我們能不能用？能用啊。我們能用，我們會用，那在根性裡面講呢，就是圓頓菩薩的根性。我們對於圓頓根性啊，非常的羨慕啊，單單羨慕又有什麼用呢？自己要肯做啊。那麼這一點意思，我們不必再多講了。

諸位讀楞嚴，講堂裡面聽講之後，如果自己有時間，希望大家認真地去研究圓瑛法師的講義。那麼圓瑛法師講義現在流通得很普遍，很容易得到。最近這個大乘精舍的時候他們也翻印了，我看了後面寫的是翻印了七百多部，那麼是精裝兩冊，印的很不錯，很清楚。隨著我們講堂的進度，比如我們一個星期講多少，你就研究這一個部分。這部經講完了，那部講義呀，你也研究完了。這樣的研學，對諸位來說呢，並不增加時間上的負擔，是按照進度，慢慢的來修學。

那麼另外的呢，就是我們初三團拜的時候，同修們大家決定的：我們從這一周起，就是每一個星期天的晚上啊，講一次《華嚴經》。那麼講華嚴經的方法呢，採取跟《大智度論》一樣的方法，一個星期講一次，就是一個半小時，這一個半小時，講一卷。我們不是按照經文一句一句來解釋，而是把這一卷的重點，裡面重要的意思，說出來，講大意。大意明了之後，自己就有入手之處。那麼每一周的上午，我們原來呢，是講的八十華嚴跟四十華嚴。八十經，我們講到第九迴向了，四十經裡面呢，我們也講到第四迴向章，那麼合起來啊，這個華嚴經，我們已經講了一半。我們的進度，比台中李老師所講的，要超越很多。台中現在才講到二十六卷，我們四十跟八十合起來，已經超過四十卷了。那麼換句話說，我們今天的進度，台中大概還要五年，才能夠講到這個地方，總得還得要五六年，才能講到我們現在這個地方。我跟同修們商量一下，看是繼續這個進度來講，還是把我們這個四十、八十啊，把它擱置起來，我們從頭來研究，結果大家的意思是，要從頭研究。就是每一個星期，我們講一卷經，這個就是我們大眾公開的講。那麼每一周的上午，上午我們有四天，就是星期二、星期三、星期四、星期六，星期五嘛，我是另外的地方上課，那麼有四天，四天就是每一天有兩個小時，一共是八個小時。這八個小時啊，我們都研究討論。

星期天晚上講經，我們用的是經本，我們法施會過去自己所印的。研究討論呢，我們採取《疏論纂要》，那麼我們這裡也代這個大藏經會流通，此地也可以代賣。如果要真正深入華嚴，那麼華嚴經的《疏鈔》、《合論》啦，以及《華嚴義海》啊，是必須要具備的。但是在目前呢，我們最需要的呢，就是《疏鈔》與《合論》，因為《疏論纂要》是《疏鈔》《合論》的節要，不完全，要深入的話，要讀全文。你再看看人家那個節錄是怎麼節錄法，怎麼樣把論疏合起來，也能看到一個門道。那麼還有一個重要的東西呢，就是《科判表解》，《科判表解》我們已經在印了，我們現在在催他，他說三月初啊，書就可以交給我們。那麼這個對於研究，對於讀誦啊，這個科判表解是很有幫助的。

同時我們每一天上午參加研究的，這個華嚴經研究的，我們採取報名參加。如果有願意參加的同修，在義因法師那裡報名，如果需要書的話，也在義因法師那裡登記，我們統籌去買啊，可能會打個折扣。這個書現在價錢都很高，這個《合論》啊，它一部是八百塊，那麼薛居士給我們去在那裡打了交道了，我們去買，六折優待，這就是四百八十塊錢一部，他對我們是六折優待。那麼疏鈔呢，現在是賣一千五百塊錢一部，如果我們人數多呢，那麼像華嚴蓮社啊，大概看他能不能再給我們打個折扣。

那麼這個，我們的期限是兩年，一個星期一次，我們預備是一百個星期，研究圓滿。那麼這就是八十華嚴跟四十華嚴合起來，除掉重複的二十一卷，也就是八十卷經呢，我們取前面的五十九卷，加上四十華嚴。四十華嚴的註疏，我們圖書館有。這兩部分一合起來是九十九卷，九十九卷呢，就是九十九個星期，我們華嚴經圓滿。

那麼再有每一天上午研究的方式，不是講經，而是問答。所以諸位一定要讀書，比如說，第一個星期，我們講第一卷了，第一卷你自己去讀。你裡面有問題呢，那麼就在這個每一天上午我們聚會的時候提出來，答覆。沒有問題呢，沒有問題那就過去了。有問題就提出來研究討論。採取這個方式，而不是像現在講經的方式，是研究討論的方式。那麼這是講到這個地方啊，把我們今年這個圖書館的活動呢，做一個簡略的報告。

那麼將來星期天，我們邀了張潛容居士，他大概要在此地講易經。我們星期天上午，將來是有兩個節目，就是有一個半鐘點的《易經》跟一個半鐘點的《六祖壇經》。那麼六祖壇經講完了之後呢，我們還講禪宗的東西。比如很多同修啊，希望是講這個永嘉大師的《證道歌》，證道歌也不錯。後邊說了，我們再將《永嘉禪宗集》講一遍，講完之後呢，再講證道歌，把這個永嘉大師的集子講圓滿。因為《永嘉禪宗集》啊，有許多同修聽這個錄音帶來跟我說，很歡喜聽啊，錄音帶不清楚，聽得很苦。好吧，那就沒有辦法了，我就將來再講一遍啦。再講一遍，我們這邊錄音的話，會比陶居士做的那個錄音帶要清楚得多，我聽說他那個錄音帶品質不好，聽個兩三次以後就聽不清楚了。

那麼同時還有一個同修呢，他發心呢，來教日語，所以學日語的同修呢，也可以到這裡來預先報名，我們看看有多少人。他教學的時間呢，是希望能在上午，所以上午要是有時間，我們看看他定到哪一天，以後我們再給同修們宣布。那麼這是今年起，我們圖書館也漸漸上軌道了，我們的活動，也上軌道了。

那麼請看底下今天這一段經文了，那麼這段經文呢，正式地呵斥阿難尊者一向錯用了心啦。佛在前面所用的方法，旁敲側擊啊，叫阿難悟啊！識，不是心啊！阿難不悟，始終沒有悟過來。那麼到這個時候，佛這是不得已，要把這個事情點破了。這是經文很重要的部分。所以一開端，這是問阿難，說阿難：

【汝今欲知奢摩他路，願出生死，今復問汝。】

這個意思就是說，你在前面問我奢摩他路，你的意思是想了生死出三界，證取無上菩提。這樣的發願呢，是非常的正確，是很難得的殊勝的大願。所以佛在前面才把這個兩種根本清清楚楚為他指出，那麼換句話說，這兩種根本就是入菩提涅槃之大道。

奢摩他是梵語。中國的翻法，有好多種的翻譯，有好幾種講法，那麼這個諸位可以參考圓瑛法師的講義。雖然有許多種講法，但是我們把它歸納起來呢，它有一個不變的意思，就是止的意思。這是奢摩他不管怎麼講，體真止也好，隨緣止也好，這個止的意思是不變的。

止是什麼呢？就是不動啊。禪家裡講止觀，奢摩他是著重在止。縱然是用觀，觀的目的在止。那麼由此可知，奢摩他是靜止到極處，正像金剛經裡面所講的如如不動啊。如如不動就是奢摩他，這是菩提涅槃的根本。

而生死是極動之勢，再沒有比生死動得更快的。這個道理諸位乍聽起來，又不太懂了。實在講，佛法對於這個事情說得太多啦，說出來了，又好像懂了。生是神識來投胎呀，死了以後神識離開身體呀。而神識，給諸位說，是動得最快的，速度最快，比光的速度，比電的速度還要大。

我們孔老夫子也懂得這個道理呀。他老人家說了，沒有詳細的說。你看在易經《繫辭傳》裡面孔老夫子講的，「遊魂為變，精氣為物」，佛法裡面講的神識就是孔老夫子講的遊魂。魂，給諸位說，不靈！說靈魂，那是恭維的話、好聽的話，魂怎麼會靈啊？魂要靈，還會到這個世間來投胎啊？！還會受苦？！不會啊，它應當有好的選擇啊，所以它不靈啊。說遊魂很對，速度很大。

那我們講是西方極樂世界，距離我們娑婆世界，我們凡夫眼光裡面看，這個距離很遠呢。當中是十萬億個佛國土，一個佛國土是一個大千世界啊。一個大千世界範圍多大？我們不曉得。假定一個大千世界是一個銀河系，那麼諸位就可以能想像到了，從我們這個地球，這個當中要通過十萬億個銀河系的那一邊，才是西方極樂世界。好了，那個銀河系，現在天文學家已經證實了，從銀河系的這一端到那一端用光的速度去走要多少年呢？二十萬年。那麼我們這個銀河系在太虛空還不是最大的，還有比我們這個大上幾百倍、幾千倍、幾萬倍的。以光的速度來說，從我們地球要到西方極方世界，不曉得要經過多少億萬年啊，什麼時候才能夠到達啊？！

可是我們神識不可思議，一彈指傾就到了。你看這個速度大不大？所以說動，動得最大的，是神識呀，這個就是生死根本呢。它跟這個菩提涅槃根本恰恰是相反。菩提涅槃是如如不動，是靜之極，而生死根本是動之極。這是這兩種根本不相同之處。

所以我們修行修個什麼？就是要修止，要修觀。觀是慧，止是定，定慧雙修啊。而戒學是幫助定慧的，沒有戒學，定慧很難成就。所以戒學是手段，定慧是目的。這個一定要清楚。如果說我們學戒，而不知道戒學的目的，等於說你走路，沒有方向，沒有目標，那麼這種苦行就毫無意義了，所以要懂得目標。我們在講堂也給同修們常常說起，這個戒學有等級，有人天的戒學，有小乘的戒學，有菩薩的戒學。這是從大的類別上來分，如果再細分無量無邊。菩薩有五十二階級，就是有五十二種不同的等級，同樣是一個不殺生，就有五十二種境界，不相同啊。所以要是細分的說，這種境界是無量無邊的。可是目的是相同的，目的都是要達到定慧、幫助定慧、成就定慧。

那麼這是在華嚴經裡面，我曾經將這個《凈行品》跟《梵行品》舉例說過，凈行與梵行是圓頓菩薩所修的戒律，那都是綱領。所以要修華嚴，從哪裡下手啊？行門上從《凈行品》下手。楞嚴經裡面從哪裡下手呢？從《四種清凈明誨》，從建立道場下手，這是在行門裡講的最初方便。而修學理論的依據是觀世音菩薩反聞聞自性，性成無上道，這是行門裡最重要的原理。

因地心是什麼？因地心就是奢摩他。叫我們六根接觸六塵境界如如不動啊，了了分明。眼看得清楚，耳也聽得清楚，比什麼人都靈。看清楚了，聽清楚了，心裏面不起分別，沒有執著，如如不動。看清楚聽清楚是修慧，如如不動是修定。修不成了，修不成了再修戒。戒是什麼呢？諸惡莫作，眾善奉行，再講求這些呀。如果定慧有功夫了，給諸位說，這個戒，高級的這個戒律，這是叫定共戒，道共戒。什麼叫共呢？定就是戒，道就是戒，有定慧自然有戒。道是指的菩薩道，乃至於小乘四果啊，也可以說是包括著有道共戒。就是說證入果位的人，都有道共戒；正在修行的人，他有定共戒。這都是我們要明了的。

那麼佛在這一節經文裡面，堪驗阿難尊者，總是希望他自己能夠悟入，還是用誘導的方法。所以說，【今復問汝】，再來問你。

【即時如來舉金色臂，屈五輪指，語阿難言。】

那麼佛在問他的時候，就有了一個動作。禪宗宗門裡面的「棒喝」，多半都是從楞嚴裡頭學來的。可見得佛說法，並不是坐在那個地方啊，很莊重地規規矩矩在那裡講啊，他有的時候，也有說也有笑，也有舉手也有動作，有表演啊。這裡就表演了，舉手握拳叫阿難見。意思是什麼呢？意思是叫阿難見性呢。佛舉一個手，屈五輪指，握一個拳頭，問阿難，你見到沒有？

佛在前面兩種根本剛剛講過，如果你果然是兩種根本悟了，你用真本去見，用菩提涅槃去見，見的是什麼？見的是性。見性所見的不是色相，見性所見的是色性。聞性所聞的是聲性，不是塵呢。明心見性啊，見性成佛啊！佛的意思是在此地。

【汝今見否】，你現在見到沒有啊？【阿難言見】，見到什麼呢？他究竟見的是性呢？還是見的是色呢？我們看底下一段經文，【佛言，汝何所見】，這個追著再問一句，你見到什麼？【阿難言，我見如來舉臂屈指，為光明拳，耀我心目。】

好了，凡夫見。他用的是什麼本呢？還是用的生死根本，無始劫以來斷不了的習氣！我們聽了不要笑啊。為什麼呢？我們跟阿難一樣啊，並不高明啊。假如我們在這個地方會了，你在這裡會了，你今天晚上在我們講堂成佛了，佛跟凡夫不一樣的地方就在此地呀。你會用六根根性就叫佛啊，你不會用的就叫凡夫啊。凡夫跟佛有什麼不一樣呢？就這一點不一樣。我們同修當中有幾個人能轉得過來呢？有一個轉過來了，我們這個講堂就有無量無邊的功德了。為什麼呢？有一人在我們這成佛啦。

所以我們一定要自己勉勵自己。佛每一句問的那個話，都含有很深的意思。在在處處，都是叫學人迴光返照啊。可是阿難代表一個學生，裝的那個樣子，處處迷糊。阿難是裝糊塗啊，不是真糊塗啊。之所以裝糊塗啊，對我們業障重煩惱深的人是無量的慈悲，如果阿難尊者在此地一下就悟了，悟了後頭經就沒有了，呵呵，就不要講啦。

那我們讀到這裡不悟，不悟還是不悟啊。不悟怎麼樣呢？不悟多聽一點。阿賴耶裡面的善根種子呀，多種一些，作為將來開悟的因緣。那麼這個功德利益在此地。所以不悟沒有關係，不悟要常常聽，常常讀誦大乘。那麼這個是一般來講，我們印象深了，印象愈深愈容易開悟。對於這些道理，印象要是淺、要是薄，這種力量啊，抵不過煩惱習氣，這就是不能開悟的因緣。

這幾句所講的，如果阿難果然在佛這個一句話一問之下能夠迴光返照，像怎麼樣去找呢？像前面七處征心那個方法，去找！找見處了不可得啊。那麼就見到一個什麼現象呢？見到色即是空，空即是色，這就見性了，這就叫奢摩他路現前了。見，見得清清楚楚，心裡頭如如不動。所以後來禪宗的祖師也運用這個方法，也是舉手擎拳，問「見了沒有？」底下人剛剛張口啊，馬上把你嘴堵起來，不准你說話。為什麼？你一說，那又跟阿難一樣了。

那麼這個方法呢，就是逼著你開悟。告訴你，見，不許動心，不能開口，所謂說是開口便錯，動念即乖。這是禪宗的方法，開口三十棒，閉口還是三十棒啊。那麼我們今天看，這沒道理嘛，錯了打三十棒，不錯也三十棒。不錯也錯了！這是我們讀禪宗語錄，常常看到那些善知識是，那不講理呀，無理可喻啊。諸位要知道，那是真善知識啊！

奢摩他是體真止啊，當體即空，這就是見性。空觀的別名就叫作如來藏，也就是本經裡面常講的清凈本性，或者講是常住真心。那麼由阿難這麼一答覆，我們才曉得，阿難依舊用的是攀緣心，也就是，還是用的是分別心、執著心，以他的思維想像來觀察一切萬物，來答覆釋迦牟尼佛的發問。

那麼這就是楞嚴後面，佛給我們解釋什麼叫無明？無明從哪來的？這是講到根本的根本了，就是知見立知啊。知見是本來有的呀，眼見色相看得清清楚楚，這是知見啊。耳聞音聲聽得清清楚楚，這是知見啊。在見聞之中自己要動了心動了念了，這就叫立知。這錯了，這就叫無明，這個是生死根本之根本！

諸位要能體會到這個意思，釋迦牟尼佛說法四十九年，沒有說一個字，沒有說一句話，你才懂得這是什麼回事情。佛確確實實沒有說一個字，沒有說一句話。如果要說一個字，說出一句話了，佛是凡夫，不是佛，他也是迷惑顛倒的。所以我們要能夠入佛的境界，佛是說而無說，無說而說。我們應當要什麼態度呢？我們要聽而無聽，無聽而聽。

這個就是大經前面講的一時啊，《彌陀疏鈔》剛剛給諸位說的，那個一時啊，一就是不二啊。證得一心的時候，一切萬法都歸到一了，萬法歸一，就是這個時候。那個經裡頭一開端，「如是我聞，一時」，一時就是這個時候，萬法歸一的這個時候。

這個時候是什麼呀？就是明心見性，大徹大悟的時候。到這個時候就說而無說，無說而說，聽而無聽，無聽而聽，所以才叫師資道合啊。師資道合，合就是一啦。也沒有老師也沒有學生，也沒有佛也沒有眾生了。為什麼呢？一了，不二啦。那麼諸位會不會呢？會了，大受用；會了，你得大自在。你如果要是真正能會到了，我可以說，我們現在地球上四十多億人裡頭，你是最快樂的人。

我過去在求學的時候，也聽過人家講過不少次的經，包括台中李老師在內，我聽了他十年。給諸位說，也沒有誰像我這樣講得露骨啊。他們講經很含蓄啊，要叫我去猜啊、去摸啊。我給諸位講的和盤托出了！那再不開悟那沒法子了。

我這句話諸位要聽懂了，你看古人的註解就有味道了，再也不會迷在註疏裡頭了。我說迷在註疏裡頭啊，這有很多人，尤其是初學的，看經文，好像這個意思很淺顯，能看得懂。一看註解，就迷惑了，越看就越看不懂了。那個註解是解釋經的，怎麼會看不懂呢？古人的注子裡頭有很多含蓄的話，你要入這個境界的時候，哦，你再看，這個講的不錯，有話講出來，很清楚地擺在字面上了。可是你不入這個境界的時候，你怎麼看，嘿，這個話也沒有講出來呀。擺在面前，還說人家沒講清楚。誰冤枉啊？自己冤枉啊，人家不冤枉啊。

所以佛法這個六種成就，「如是我聞，一時」，妙極啦！一大藏經，十方諸佛所說的，一句話、六個字，已經說得圓圓滿滿的，一點欠缺都沒有。幾個人能夠懂得「如是我聞，一時」的味道呢？！所以佛在涅槃的時候，教給阿難以後集結經典，前面要安這幾個字，用意深啊，真有道理呀。

那麼阿難這個一答覆，可以說是當面錯過啊。阿難還是跟一般凡夫一樣，只認得拳頭，沒有見性啊。佛這個問是叫他見性的，他看到拳頭，辜負老師一番苦心。雖然沒有見性，但是就這個影子啊，還有辦法來誘導他來進入這個境界。所以下面佛接著又問他：

【佛言：汝將誰見？】

這個問話就是逼他了。前面沒有迴光返照，如果從這一句話迴光返照的話不遲。那麼在這裡面，這一句問話裡面，有三個意思。這個見呢，能見是見分，所見的是相分。諸位要記住，這個能與所是對立的。對立的這個見分，是妄本不是真本，不是真本，是妄本。那麼拿現在的話來說，是相對的，相對就不是真的。

誰見？誰見這個話所問的是什麼？是問的真本。真正能見是見性能見呢！妄識不能見呢，妄識依靠見性才起作用。諸位要明了這個道理，這個很微細。所以這一句話在此地，從前面我們一直看起來，世尊逼著問阿難尊者，這是第三次。

我們六根起作用的能力，它的本源是性，本經裡面所講的「元依一精明，分成六和合」啊。因此見性之後六根就互用了，眼能見，眼也可以聽，眼也可以嘗味道。耳能聞，耳也可以見。六根就互用了。為什麼呢？它的本源是一不是二，而且它的作用是廣大無邊，盡虛空遍法界。不像現在我們隔了牆，牆外面我們見不到啦。本能是沒有障礙的，我們現在所以有障礙，就是本能迷失了。今天學佛，目的是恢復我們的本能，除去我們的障礙。誰障礙了自己呢？給諸位說，自己障礙了自己！俗話所謂是解鈴還須繫鈴人啊。

佛的能力廣大，他要是大慈大悲，他應該都幫助我們覺悟啊。幫助我們恢複本能呢，不行！各人的事情是各人的，佛只能把這個道理給我們說出來，把他自己修證解脫的經驗提供給我們。我們明了這個道理，接受他這些經驗，我們自己也能這樣做法，當然就成就了。所以在修學，佛對我們來講是屬於增上緣，親因緣、所緣緣、無間緣都是自己本身具足的。佛對我們只是增上緣而已呀，因此，成敗，自己要負絕對的責任。

所以你看看，佛問阿難，句句話真是意在言外啊。能會得意思的，你看看每一句話都扣人心弦，都是啟發的話，都是叫人迴光返照的話。可是阿難在此地又錯過了：

【阿難言：我與大眾，同將眼見。】

又錯過了！到這個時候，我們看到阿難始終不能夠直下承當，前面說得那麼詳細，他還不敢認見性為真心。兩種根本講得那麼清楚，他還是要用生死根本。心裡想成就無上菩提呀，可是用的還是生死根本。我們看看釋迦牟尼佛用什麼方法，來叫他入門：

【佛告阿難：汝今答我，如來屈指為光明拳，耀汝心目。汝目可見，以何為心，當我拳耀？】

那麼這是交光大師判這個經，征心只有兩處。這個地方是一處，「以何為心？」雖然說了一個心，說了一個眼，「汝目可見」，這個目說的就是眼目，重點是在心，眼見是陪襯的話。那麼說出這個話，諸位一定要想到前面七番破處，也就是古人所講的七處征心裏面所講的意思，佛在第一番所講的就是那個心在內。第一番所講的，佛是舉講堂作為我們人的一個身體，阿難比喻作心，門窗比喻作眼目。能見的是心啊，不是眼啊。

要記住前面所講的話，看這幾句才會有味道啊。「汝目可見」是權說的，隨順眾生錯誤見解講的。「以何為心」這是真說。這個意思是，既然是你的眼睛可以見，那麼你以什麼為心，就是能見之性，來當我拳耀，來見我舉手擎拳呢？這個是問他的心。底下看看阿難再答覆：

【阿難言：如來現今征心所在。而我以心推窮尋逐，即能推者，我將為心。】

這種見解，可以說是我們凡夫最平常的見解。哪一個人不是這樣的呢？我們看看是阿難答覆的還會有錯嗎？為什麼不錯呢？我也是如此啊。佛要問我以什麼叫心？哎，我能夠思維、能夠想像、能夠推想，這就是我的心啊，這話沒錯啊。你要是問遍天下人，都點頭，沒錯，都不錯，唯有釋迦牟尼佛說錯了。現在我們一切法取決於大眾，投票，多數贊成就通過了。給諸位說，釋迦牟尼佛一票都得不到啊。錯到底啦，給諸位說這是民主的毛病。

我們無始劫以來，就是把這個能夠分別、能夠思維、能夠想像的，就把這個當作心。前面一再說明，這是攀緣心呢，這是無始生死輪迴的根本。真正要想了生死超越輪迴，要在這個根本上把它斬斷。試問問，我們能不能把它否認掉呢？如其不能，有一個辦法：放下萬緣，背誦楞嚴經。假如能夠把楞嚴經背誦三千遍，可能你就會覺悟了，把這個放下了。放下就成就了。

為什麼要你背三千遍呢？一遍喚不醒啦，還是迷惑啊。兩遍、三遍、四遍，有個三千遍，把你啊，從夢中喚醒，不錯啦，你也就很難得啦。一遍就喚醒了，給諸位說你是諸佛菩薩再來的，你不是普通人啊。三千遍喚醒的，在我們中國古人裡面有，不是沒有。

所以為什麼叫你天天念經、天天背經？這念經背經，就是喚醒自己呀。不這麼樣地喚的話，迷呀。好像一個人疲倦極了，到時候人家叫他，叫他，哼一聲，轉過去又睡著了；再叫他，再哼一聲又睡著了。一聲兩聲叫不醒啊，總得叫個二十聲、三十聲，這逼得，哦，這個才慢慢起來，才醒悟過來。我們現在就是在大睡大迷之中啊，百遍千遍都喚不醒啊。這個就是說的是業障煩惱習氣的深重，我們不讀經怎麼行呢？

再比如說：念佛好！念佛什麼時候得力呢？醒過來以後再念佛，句句得力，那就不一樣了。我們現在有人念佛，念了一輩子，一天念幾萬聲，還是迷惑顛倒，他為什麼呢？他沒有醒啊。他迷惑，沒有覺悟啊。

悟了時候，給諸位說，聲聲佛號，就像經里所講的，一句佛號滅八十萬劫生死重罪啊。悟過以後的人，並不是像我們現在這樣迷惑顛倒的。佛經不欺騙人啦，我們得看看它那個話給誰說的呀？所以展開經本你要看看它的當機者是什麼境界，它是什麼樣的程度？底下這句話是佛不得以責備他：

【佛言：咄！阿難，此非汝心。】

前面是用種種方法來逼他、來誘導他，都不覺悟，也就無可奈何在此地直截了當地來呵斥：這個不是你的心！不是阿難的心也就是不是我們的心。我們天天都以為能思維能想像的這個就是我的心，現在佛告訴你，這不是的！不是的怎麼辦？我們要聽到這個話的時候，做何感想？我們所聽到這個話的時候，大概大家大多數人，沒有感想。為什麼呀？麻木不仁啦，沒有感想啦。

阿難還比我還強一點，阿難聽了心一驚，聽了害怕。我們現在聽了是不驚不怖啊。不驚不怖，一個就是大徹大悟的人，不驚不怖；另外一個，就是麻木不仁的人。如果是正常的人，一定是驚、一定是怖啊。

我們今天念這一句，這一句下一次再給諸位詳細解釋。這個可以說是楞嚴會上的節骨眼了，這是到了很重要的所在。諸位要知道，後面所講種種行門，都是以此為根本。能夠把這個根本找出來，明白了、會用了，再去讀《華嚴經》，有大受用。為什麼呢？《華嚴》那個境界，我們縱然入不進去，我們可以能夠體會到一些，能夠領略到裡面的義趣，就大大不相同了。好，今天就講到此地。

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