【轉】洞見儒家思想精髓的32個關鍵詞

孔子（資料圖 圖源網路）仁孔子把「仁」作為最高的道德原則、道德標準和道德境界。他把整體的道德規範集於一體，形成了以「仁」為核心的倫理思想結構，它包括孝、弟（悌）、忠、恕、禮、知、勇、恭、寬、信、敏、惠等內容。其中孝悌是仁的基礎，是仁學思想體系的基本支柱之一。孝悌孝，指對父母還報的愛；悌，指兄弟姊妹的友愛。孔子非常重視孝悌，認為孝悌是做人、做學問的根本。《論語》「孝悌者也，其為人之本與」。養氣《孟子》中說「善養吾浩然之氣」。浩然之氣包括「明道」和「積義」兩個方面，即提高對道的領悟，以及道德修養。禮樂禮樂始自夏商，到周朝初期周公「制禮作樂」形成獨有文化體系，後經孔子和孟子承前啟後，聚合前人的精髓創建以禮樂仁義為核心的儒學文化系統，從而得以傳承發展至今，是中國古代文明的重要組成部分。中華民族的「禮樂文化」，奠定了中國成為「禮樂之邦」，也被稱之為「禮儀之邦」。傳統的「禮樂文化」在今天還是能起到提升人類道德，使人們達到自我完善的作用。

慎獨（資料圖 圖源網路）慎獨「慎獨」：是一種修身境界。「慎」就是小心謹慎、隨時戒備；「獨」就是獨處，獨自行事。意思是說，嚴格控制自己的慾望，不靠別人監督，自覺控制自己的慾望。中庸儒家把「中庸」看成最高的道德標準，也是他解決一切問題的最高智慧。中庸之道亦被稱為中道或中和之道。中不偏，庸不易。是指人生不偏離，不變換自己的目標和主張。這就是一個持之以恆的成功之道。孔子有曰：「中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。」中庸第二層意義：指中正、平和。人需要保持中正平和，如果失去中正、平和一定是喜、怒、哀、樂太過，治怒唯有樂，治過喜莫過禮，守禮的方法在於敬。第三層意義：中指好的意思，庸同用，即中用的意思。指做一個有用的人才，要在其位謀其職。正名孔子最早提出。「名」就是名分，即你的社會角色。實際就是「君君臣臣父父子子」，每個人要知道自己所處的地位，在家庭，在社會，在單位，在集體，你是幹什麼就干好什麼。孔子講的正名和周禮相關。後代也把儒學稱為名教。天命在《論語》中，天命就是天對人事的主宰，但孔子所說的天不是人格化的天。天命不以人的意志為轉移，所以孔子說，君子要畏天命。另一方面，孔子又主張積極主動，「知其不可而為之」。所以李澤厚說「盡人事而聽天命」乃儒學義理。後來荀子說「制天命而用之」，和孔子主張相去頗遠。六經孔子晚年整理的《詩》《書》《禮》《易》《樂》《春秋》，後人稱之為「六經」。其中《樂經》已失傳，所以通常稱「五經」。四書《論語》《孟子》《大學》《中庸》的合稱。南宋著名理學家朱熹取《禮記》中的《中庸》《大學》兩篇文章單獨成書，與《論語》、《孟子》合為「四書」。宋元以後，《大學》《中庸》成為學校官定教科書和科舉考試必讀書，對古代漢族教育產生了極大的影響。十三經儒家的十三部經書，即《易》、《書》、《詩》、《周禮》、《儀禮》、《禮記》、《春秋左傳》、《春秋公羊傳》、《春秋穀梁傳》、《論語》、《孝經》、《爾雅》、《孟子》。南宋形成十三部儒家經典並稱的局面。君子「君子」一語，廣見於先秦典籍，泛指貴族男子，著重強調政治地位的崇高。而後孔子為「君子」一詞賦予了道德的含義，自此，「君子」一詞有了德性。《論語》中講到了許多君子的品格。聖人「聖人」指知行完備、至善之人，是有限世界中的無限存在。總的來說，「才德全盡謂之聖人」。孟子說：「聖人，人倫之至也」（《孟子·離婁上》）。這句話是說，聖人是社會中的道德完全的人。儒家認定的堯舜禹等聖人是受到諸子百家的公認。

孟子（資料圖 圖源網路）性善出自《孟子》。孟子認為善是人的本性。「人性之善也。猶水之就下也。」人有四種「本心」：同情心、羞恥心、恭敬心、是非心。仁義禮智的道德規範即由此產生。而人性變壞，是由於受外物的影響，不是本性的表現。荀子主張性惡論，與孟子針鋒相對。民本孟子提出的社會政治思想。意為從天下國家的立場來看，民是基礎，是根本，民比君更加重要。是孟子仁政學說的核心。具有民本主義色彩，對中國後世的思想家有極大的影響。道統儒家傳道的脈絡上接堯、舜、湯、文王、武王、周公、老子，到了孔子形成儒家學派，傳至子思、孟子。獨存心法不見心傳。這符合韓愈之說，我們現在的儒家思想遺失了心傳。復性唐代李翱提出，成為聖人的一套學說；性是上天賜給每個人的，普通人若能消除情慾的蒙蔽，使性恢復原來的光明，就能成為聖人。這就是復性。理學因理學家主要討論的內容為義理、天命之學，故稱為理學，又名為道學。理學是融合釋、道二教部分教義與傳統儒學的新思想體系。理學興起於北宋代表人物有周敦頤、程顥、程頤、張載、邵雍，南宋朱熹集其大成。

王陽明（資料圖 圖源網路）心學儒學的一個學派。最早可推溯到孟子，而北宋程顥開其端，南宋陸九淵則大啟其門徑，而與朱熹的理學分庭抗禮。至明朝，由王陽明首度提出「心學」兩字，並提出心學的宗旨在於「致良知」，至此心學開始有清晰而獨立的學術脈絡。致良知中國明代王守仁的心學主旨。語出《孟子·盡心上》：「人之所不學而能者，其良能也，所不慮而知者，其良知也。」《大學》有「致知在格物」語。王守仁認為，「致知」就是致吾心內在的良知。這裡所說的「良知」，既是道德意識，也指最高本體。他認為，良知人人具有，個個自足，是一種不假外力的內在力量。體用體用是中國哲學的一對範疇，指本體和作用。一般認為，「體」是最根本的、內在的、本質的，「用」是「體」的外在表現、表象。一般說來，中國古代哲學中所謂「體」就是根本的，第一性的；所謂「用」就是從生的，第二性的。這是「體」與「用」的最簡單最主要的意義。三不朽我國倫理思想史上的一個命題。春秋時魯國大夫叔孫豹稱「立德」、「立功」、「立言」為「三不朽」。「立德」，即樹立道德；「立功」，即為國為民建立功績；「立言」，即提出具有真知灼見的言論。此三者是雖久不廢，流芳百世的。忠恕之道忠者，心無二心，意無二意之謂，恕者，了己了人，明始明終之意。忠誠；寬恕。中國儒家倫理範疇，處理人與人之間關係的原則。「忠」，儘力為人謀，中人之心，故為忠；「恕」，推己及人，如人之心，故為恕。最早將忠恕聯繫起來的是中國春秋時代的曾子。他在解釋孔子「吾道一以貫之」時說：「夫子之道，忠恕而已矣。」忠恕成為儒家處理人際關係的基本原則之一。反求諸己最初的意思是，遇到挫折時切莫責怪他人，而應先反過來從自己身上找出問題的癥結，並努力加以改正。《孟子·離婁章句上》：行有不得者，皆反求諸己，其身正而天下歸之。後來王陽明將其一用到心學，反求諸己與致良知相類。君子不器出自《論語》。作為君子，不能囿於一技之長，不能只求學到一兩門或多門手藝，不能只求職業發財致富，而當「志於道」，從萬象紛呈的世界裡邊，去悟到那個眾人以下所不能把握的冥冥天道，從而以不變應萬變。在孔子看來，只有悟道，特別是修到天道與本心為一，才有信仰，才有駕馭各種複雜事件的能力，才能擔當修身、齊家、治國、平天下的重任。

天人合一（資料圖 圖源網路）天人合一「天人合一」的思想概念最早是由莊子闡述，後被董仲舒發展為天人合一的哲學思想體系，影響深遠。這是中國人最基本的思維方式，具體表現在天與人的關係上。它認為人和天不是處在一種主體與對象之關係，而是處在一種部分與整體、扭曲與原貌或為學之初與最高境界的關係之中。格物致知格物致知是中國古代儒家思想中的一個重要概念。源於《禮記？大學》八目——格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下——所論述的「欲誠其意者，先致其知；致知在格物。物格而後知至，知至而後意誠」。一般認為，格物致知就是「推究事物的原理法則而才在為理性知識而愁。」知行合一心學集大成者王守仁首次提出知行合一說。所謂「知行合一」，不是一般的認識和實踐的關係。「知」，主要指人的道德意識和思想意念。「行」，主要指人的道德踐履和實際行動。因此，知行關係，也就是指的道德意識和道德踐履的關係，也包括一些思想意念和實際行動的關係。知中有行，行中有知；以知為行，知決定行。和而不同和睦地相處，但不相同。出自《論語·子路》：「君子和而不同，小人同而不和。」同，苟同。指在為人處世方面，正確的方法應該是拒絕苟同，在相互爭論辯解中達成共識。在中國古代，「和而不同」也是處理不同學術思想派別、不同文化之間關係的重要原則，是學術文化發展的動力、途徑和基本規律。內聖外王「內聖」就是修身養德，要求人做一個有德性的人，追求聖人境界；「外王」就是齊家、治國、平天下，追求事功。「內聖外王」的統一是儒家學者們追求的最高境界。「內聖外王」雖首見於《莊子》，但卻是儒家的基本命題，就連現代儒家的主張仍然如此。從原始儒學到漢代的政治儒學，再從宋明理學到現代新儒學，兩千多年裡，時代在變，儒學的詮釋也在變，但萬變不離其宗，始終在「內聖外王」的模式里運思。

孔子及弟子（資料圖 圖源網路）孔門十哲孔子門下最優秀的十位學生（子淵、子騫、伯牛、仲弓、子有、子貢、子路、子我、子游、子夏）的合稱。《論語。先進》載，「子曰：『從我於陳蔡者，皆不及門也。德行：顏淵、閔子騫、冉伯牛、仲弓；言語：宰我、子貢；政事：冉有、子路；文學：子游、子夏。』」修身齊家治國平天下出自《禮記·大學》。修身、齊家、治國、平天下，就是說修身、治家、治國、平定天下，彼此間的關係都是相輔相成的、缺一不可的。這其中修身又是最根本的，《大學》說「自天子以至於庶人，一是皆以修身為本」。
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