悲憤而後有學--歐陽竟無文集 第四編《論佛學書》答陳真如書(二則)

答陳真如書(二則)　　答陳真如書　　前數日，冶公寄到弟覆十力書數紙，以為此不過尋常辨論之文，托便寄閱，邀共欣賞已耳，非商量大事、懇求真知灼見以圖歸根結蒂者，故例置答。今得親函，有惶恐求責，使知實踐不濫議論之辭，並希得覆。是則非尋常辯論之作，而唯一大事之舉，又安得不答？直心是道場，不直則道不見。弟覆十力書時，試檢其時是何心境，若有一毫求勝之心，豈唯應師友呵斥？若真是商量大事，駁斥背教之談，則彼被駁者應如何感激涕零、恩同罔極！而翻事呵斥，以塞人口，是何異周厲王殺人以弭謗，告子不動心冥然罔覺悍然不顧己耶？！明辨以篤行，但有道理，雖佛亦許質難糾繩。講學而呵責辨論之人，吾未之前聞也。既已辨論，而復求師友呵斥，吾亦未之前聞也。　　玩十力之辭，以推十力之意，蓋謂殺人須從咽喉上著刀，說食豈能即飽，固亦自具苦衷，而亦豈容抹殺。所可咎者，自既未得真甘露味飫人飢虛，而徒跡襲宗門掃蕩一切之陋習、宋儒鞭闢為己之僻執，遂乃孤明自許，縱橫恣睢，好作一往之辭，墮入謗十二部經、謗般若波羅蜜而不自覺。其罪伊何？寧不省惕耶！真如據教駁斥，固無不合，然亦只破得十力掃教而不嫻教之愆，並不知其立宗而不成宗之謬。又所談無所有不可得無念為念諸端，則不知境界不諳法門，儱侗顢頇，離題太遠，誠可呵責。乃正襟令顏莊重發語大聲判告曰：十力、真如，不知佛之宗趣唯一是無餘涅槃，不知佛之法門八萬四千，自發心以至正覺，節節境界，節節行持，節節殊異，而非以一法門概也。　　無餘涅槃為根本涅槃。所謂涅槃無體，寂滅寂靜，畢竟空是也；所謂一真法界，一切所依是也。此畢竟空人人皆具而不能顯，謂之自性涅槃。胎卵濕生、情與無情乃至俱非，我皆令入無餘涅槃而滅度之。我皆令入，則盡未來際作諸功德以充其量，是故不入涅槃，謂之無住涅槃。無住涅槃為勝進涅槃，為大涅槃，而其根本仍無餘涅槃也。無餘猶俗言質量，無住猶俗言數量也。小乘解脫，雖不若大乘法身數量圓滿，然不能因數量不滿，遂並略棄解脫質量亦不談也。　　顧何以勸示發心動言三藐三菩提耶？涅槃所顯得，菩提則所生得。生得一分菩提，即顯得一分涅槃，涅槃必待菩提而顯，故必發菩提以顯之。作用在菩提，歸趣仍在涅槃也。《大涅槃經》云：菩提為果，涅槃為果果是也。涅槃待菩提顯，而大涅槃又必待大乘大般若顯、一乘大方便顯。發心在無上菩提，充量在一切智智是也。菩提之謂智，智是無分別，必得與涅槃相應，乃能無分別，乃可謂之智。智亦是無漏，必正智緣如，與涅槃相應時，乃能無漏，乃可謂之智。智亦是般若，龍樹雲菩提是般若之果，般若是菩提之因；又雲能觀實相慧，謂為般若波羅蜜，實相是涅槃，慧觀實相即與涅槃相應，乃稱般若，乃可謂之智。智亦是觀緣，《大涅槃經》云：十二因緣為因，觀緣智為因因是也；《密嚴經》云：非不見真如而能了諸行皆如幻事等，雖有而非真是也。了真乃知幻，即與涅槃相應乃能觀緣，乃可謂之智。是中如幻義皆屬菩提，非詮涅槃。《大般若經》四百七十八卷〈空性品〉：諸法乃至如來，永斷習氣，與生滅二相合者，亦皆是化；涅槃常空，不與生滅相合，非化；然變化與空，如是二法，非合非散；此二俱以空空，故空，不應分別是空是化。據空化不應分別義，則知五百五十六卷涅槃如幻者，是就無二無別說涅槃如幻，以皆不可得不可說故也，並非如幻義既屬菩提又屬涅槃也。法義不可限，法相仍不可亂也。　　觀上菩提義、無分別義、無漏義、般若義、緣生義，皆必得涅槃相應義乃成立，是故佛之宗趣唯一，即無餘涅槃是也。十力徒知佛門無住涅槃之數量，又錯讀孔書，遂乃附會支離，竊取雜揉孔、佛之似，而僻執其一途。既恐怖無餘涅槃，而大本大源於以斷絕，無本之木如何生，無源之水如何長也？常、樂、我、凈仍不離無餘涅槃，蓋不生不滅是常，大寂靜離鬧是樂，大牟尼名法是我，解脫是凈。十力乃雲止是自己分上事，究竟屬自己分上何等事耶？明德是無聲無臭，中是喜怒哀樂之未發，誠是體物之鬼神，易是無思無為寂然不動，此與無餘涅槃皆有關係。《毛傳》解天命即是天道，得經文天之所以為天，包並天之體用全義。宋儒乃有流行命令偏解，而十力泥之。又拘解《繫辭》生生之謂易之義，而不盡其妙。遂乃不知孔學根本於寂滅寂靜也，是則錯也。真如駁十力而不能道出種種，故曰十力、真如皆不知佛門宗趣唯一是無餘涅槃者，此也。　　宗趣唯一，法門無量，既曰無量，則各自有其境界。無所有不可得，無分別無心，皆般若所行地上菩薩境界，非地前境界也。毛道凡夫二取熾然，何論無所有不可得？一念無心入正性離生，初地菩薩尚入定無漏、出定有漏，而雲念念無心耶？《大密嚴經》：得無分別便入密嚴宮，密嚴是大明妙智之殊稱。《大般若經》佛告善現：汝以辨才，應為菩薩摩訶薩眾宣示般若波羅蜜多，六百卷《般若》皆為地上菩薩說法也。《智論》謂善現是大士示現於小位，又善現得無諍三昧樂說無相，樂說無相則所說詳盡佛獨加持，雖彌勒天王舍利弗等皆不得為教授教誡諸菩薩主，是之謂菩薩境界也。於此境界又足借徵無餘涅槃唯一宗趣已。　　唯一宗趣無餘涅槃，是則徹上徹下、徹始徹終、須臾不離無餘涅槃也。故般若為地上事，為根本智，相應涅槃矣，而三智所系，皆不離乎根本。隨順無漏，趣向無漏，臨入無漏，是亦無漏，是即所謂地前加行智，朝宗根本也。以無所得為方便而不舍離一切眾生，是即所謂地上根本智，固根本也。一切智智皆從般若而得生故，甚深般若復由一切智智而得有故，是即所謂地上最後後得智，得根本後以之用於世間，而仍是根本行也。　　據是三智，有情成佛，凡有初中後三漸次。引生無漏為初漸次，由凡入地歷七方便，加行智境也。無相無功用住為中漸次，自初至八煩惱障盡，根本智境也。圓滿菩提為最後漸次，一切智智乃證極地，後得智境也。如是或談五行，或立五位，或開十三住，在何位住，即何境界，談何行法，不可誣也。故曰法門非一也，而皆以無餘涅槃為宗趣也。吾輩皆毛道凡夫，當急求初漸次加行智境界法門，若侈談無所得，或竊取有所得，非方廣道人，即順世外道，於生死大事何曾涉著一毫，此可欺人或自欺耶？　　念念無心，是無漏地上境界，凡夫有漏，從何覓得？然無路可通，而有方便，大智慧人苦心婆心貽我大寶，豈堪忽視？無漏則無心，有漏則有心，雖則有心，而心之內境有自證分，亦現量得。此之現量，世間現量，但能建在率爾墮心上，稍一剎那則尋求決定染凈與六識俱矣。發生六識之根，是四惑相應之末那，纏眠演繹，無可出期。若自證分則有漏中至善，久久緣習，忽無漏生，所謂徑路絕而風雲通也，此即隨順依處，依之立引發因，能引發無漏法也。諸修道人皆恃此心，而於宗門唯一取用。然此但說心用，而法門則仍有種種可談矣。　　無所有不可得是無漏地上境界，凡夫有漏但是二取，然有方便可以趣入。其在無著《瑜伽》，有四尋思，得四如實智。依識有所得、境無所得生，而所取破，即得暖頂位；依境無所得、識無所得生，而能取破，即得忍及世第一位。世第一位，一剎那見道入地矣。其在龍樹中觀，初觀無常，馴習以後繼以觀空，所謂三十七菩提至涅槃城、三三味入涅槃門是也。初熟柔順忍，後得無生法忍，得無生法忍而入地矣。其在一乘《大涅槃》，由聖行三學，進梵行無量，復由梵行所修之舍為十八空，乃得天行，入地六度矣。其在《華嚴》，地前七方便異常明了，凈行修無我，梵行修無法無盡藏行而入地矣。三十七菩提分者，大小共由之路，瑜伽以之修對治，中觀以之修無常。雖三十七而根於四念住，雖四念住而要於循身觀。修循身觀者，初嫻數息以定其心，繼嫻不凈以入其境，數息不凈，龍樹謂此二觀法中真甘露門也。若欲直探般若，則亦必由三慧作意入門，而助伴於十法行句。凡此地前方便法門，任擇一途皆可入地，無容誇大鄙薄輕非。　　宗趣唯一無餘涅槃，法門則有三智三漸次。非惟佛法則然，孔學亦何獨不然！但讀《中庸》，二義明了：初段、「天命之謂性」至「萬物育焉」，統明宗趣唯一、法門三次。二段、「仲尼曰」至「唯聖者能之」，但明能中庸與不能。三段、「君子之道」至「治國其如示諸掌乎」，分明宗趣唯一。四段、「哀公問政」至「達天德者其孰能知之」，分明法門三次。五段「衣錦尚絅」至「無聲無臭至矣」，復明宗趣唯一。　　文段既晰，可以談義。一段、《中庸》是素隱之書，素其隱於不睹不聞，則與無餘涅槃相應，譬如獅子據得其窟，然後可以出而大吼，此之謂唯一宗趣。未發之中，天下大本，如根本智；發皆中節，中和位育，如後得智，此之謂法門三次。然天命之性已示宗趣，率性修道已詳法門矣。一陰一陽之謂道，成之者性也，一陰一陽則無思無為與涅槃相應，天命即一陰一陽之天道也。自誠明謂之性，自明誠謂之教，非三漸次耶？三段、夫婦知能費也，聖人不知能隱也，般若無知無能也。天地之大費也，人有所憾隱也；大小費也，莫載莫破隱也；鳶飛魚躍費也，戾天於淵隱也；忠恕違道不遠無入而不自得，費而隱也；鬼神離軀殼而應於無餘涅槃，得物之體而萬物無不育，學者如鬼神，初空其身繼空其心、心所，即立於無餘涅槃地與鬼神同，體萬物而王天下，豈奇異事耶？君子之道，鬼神之為德，一本於無餘涅槃而已矣。四段、不思而得，不勉而中，從容中道，誠也，聖人也，是即無所有不可得入地般若行也，則所謂根本智是也。其次致曲，可欲之謂善也，曲能有誠，有諸己之謂信也，誠則形形則著，充實之謂美也。著則明，充實而有光輝之謂大也，明則動，動則變，變則化，唯天下至誠為能化，大而化之之謂聖也。何謂化？轉有漏心、心所成無漏四智，異物曰變化也，則入地成聖矣，則所謂加行智是也。唯天下至誠為能盡其性乃至贊化育與天地參，先知如神，則聖而不可知之謂神也，則所謂後得智是也。此非三漸次而何？五段、入德而天下平皆歸乎隱微乃至無聲無臭，則又鄭重歸結於無餘涅槃，唯一宗趣可以想矣。　　熟讀《中庸》，乃知孔、佛一致，一致於無餘涅槃、三智三漸次而已。自孟子外，宋明儒者誰足知孔？唯王陽明「無善無噁心之體、知善知惡是良知」，得有漏心之自證分。而轉有漏為無漏，隨順趣向於無餘涅槃，何曾夢得；三漸次之後得智，更何足談？若其餘諸儒，一言寂滅寂靜，即發生恐怖；恐怖不已，發生禁忌；禁忌不已，大肆謗毀。夫至謗毀而無漏途竭，輪轉三途豈有窮極？滅燈毒露慧命枯亡，痛寧已哉！至三漸次更不足論，明明二之中四之下也。神聖差等，經數可按，而曰非聖人之上又有一等神人，甘持世俗見解敢與經文相背也！陽明「堯舜萬鎰，孔子九千」，與經文「以予觀於夫子，賢於堯舜遠矣」相背，又何足與談十地差別、十王大業？　　至極之果且盲不知，民亦何能得所歸宿？宋明諸儒不熄，孔子之道不著，邪說誣民充塞仁義，豈食人肉而已哉！如一闡提鏟無漏根，寧細事哉？敬告十力：萬萬不可舉宋明儒者以設教也。應知孔子之道晦數千年，當繼孟子後大啟昌明也。吾非敢鄙儒，躬行實踐，誰敢不敬？但不可以世間之賢，阻至極之路也。嗟乎悲哉，晞明死矣，曾聞何道，得個什麼？吾門諸子，其他且置，十力、真如皆行年五十，石火電光，其與幾何？商量大事，應如救火追亡，一切客氣悉皆屏棄。吾年七十，死亡更促，執筆答此，痛徹心脾。十力、真如：此豈求勝之書也哉！此豈求勝之書也哉！　　十力原書云：一念恆持不失自己，三藏十二部都如此得著落，否則都是戲論也。善學者於此把定，不要侈談無所得與涅槃如幻。《般若》六百卷，滿紙是無所得，學人實透般若，乃於無所得而無不真有得矣。真有得矣，必不漫言無所得也。涅槃只是常、樂、我、凈，此是自己分上事，自明自見云云。　　(1939年7月10日)
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