釋證嚴法師《三十七道品講義》（五）：五力篇

第一、信力第二、精進力第三、念力第四、定力第五、慧力

　　我們已經講完「五根」，具足這五種善根後，仍然要加強堅固其力量，否則有根無力，根一樣會敗壞，所以我們一定要再增加根力。《止觀輔行》1問云：「名同於根，何須更立？」　　「善根雖生，惡猶未破，更須修習，令根增長，根成惡破，複名為力。」　　「名同於根，何須更立？」既然「五根」與「五力」的名稱都一樣，為何要將它分別，根之外再加上力呢？「善根雖生，惡猶未破，更須修習，令根增長，根成惡破，複名為力。」意思是善根雖然已經生出，四念處的道理也了解，但是必須再往下紮根，堅定穩固它的附著力，而且惡習尚未破除，所以要再修習善念，使善根增長。　　　　此處所謂的「惡」，是指我們平常的習氣，雖說「人之初，性本善」，人的善根是與生俱來的，但是我們的習氣從無始劫以來，就由過去生帶至此生，而且又加上現在社會各種形態的污染，和社會觀念混雜在一起，而產生「惡」。　　　　舉一譬喻來說，佛教像一個鎔爐，眾生的陋習就像廢鐵、雜鐵一樣；佛教以佛法灌輸我們的精神、洗凈我們的心地，我們聽到佛法的時候，覺得佛陀的教育及佛法的開導真是非常有道理，並且當場覺悟自己過去所做皆非；自覺錯誤而自我反省，如同廢鐵在熱爐中已經被火烤熱燒紅，並且開始軟化。但是這些熱紅的軟鐵若沒有繼續燒烤，一旦火勢漸小，它還是會冷卻，還原成本來的廢鐵，一點雜質都沒有除掉。　　　　眾生的習氣都是如此，聽了佛法之後，覺得非常有道理，但是若沒有接受人事的磨練，仍然不會有任何改變，所以我們一定要在人與事中互相接觸，才有真正磨練的機會。因此我常常將人事的的磨練比喻成一隻鐵鎚，所謂「打鐵趁熱」──當一個人接受佛法之後，覺得過去皆非，今日開始要創造真正的人生；那麼我們就要在建立這種人生觀時，立刻以人事磨練來鞭策，使做到事理圓融、人事圓滿的程度。　　　　所以，人事磨練是慈濟工作最好的大鐵鎚，它除了啟發人的良知之外，還可以鞭策人發揮良能。因此，想要使善根萌生並增強它的力量，除了佛法精神的教育之外，還必須加以人事的磨練。　　　　「信」為生命之所寄　　　　我曾經親身接觸過一個人生實例。這是一個心理有障礙的青年，從小就失去父親，由母親撫養長大。因為他是獨子，所以母親更加疼愛他，將一切的愛都給了兒子，對他照顧得無微不至。直到他十二歲那年，母親病重垂危，只好在臨終前為他找個可靠並且肯照顧他的監護人，最後他請兒子的堂兄及堂嫂來代他撫養。　　　　因為他父親在家中排行老么，他的堂兄與他父親的年齡非常相近。他母親放心地將他交託給他們夫婦，希望他們把他當做親生兒子來愛護、撫育，使他長大成人。　　　　他的堂兄、堂嫂受了他母親再三託付，真的對他百般呵護，甚至比自己的親生子更加疼愛，於是，堂嫂如同親生母親一樣無微不至，結果使他變得非常依賴而產生一種戀母情結。　　　　他讀高中時，功課非常好，但是學校課業對他的精神造成很大的壓力，而且他覺得同學排斥他、嫉妒他。在這種情形下，他漸漸地與人隔離、遠離人群，對嫂子的依賴性卻越來越強烈。 有一次他由於心情煩悶，覺得孤立無依，一回到家就向堂嫂傾訴，並全身投進堂嫂的懷抱中，如同子女向母親訴苦一般，將所有的情緒發泄出來。經過這一次的親匿行為後，他忽然覺得自己對堂嫂的感情變得很複雜，但是他嫂子對他的親匿擁抱，是非常單純的母性之愛，是一種關心與鼓勵的安撫與慰藉……。 沒想到這種無比溫存、萬般關切的動作，竟讓他想入非非，產生不健康的心理，一看到堂嫂就覺得自己有罪惡感，內疚極深。在學校，他坐立不安，覺得同學不但嫉妒他，而且已經知道他的秘密。其實，大家都一樣照常上學念書，並不知道什麼；只是他自己的心理在作怪，疑神疑鬼，看到同學三五成群在談話，便認為大家都在談論他、排斥他。 他平時成績很好，所以老師會在課堂上表揚他，現在老師請他出來受表揚時，他就覺得老師好像已經知道他的事，並且故意以反面來教導他。而這些事情一定是同學們告的密，所以他一看見老師，就起一份罪惡、慚愧的心。　　　　老師看他的成績好，但是近日精神卻有點恍惚，不能安定，於是特別找他個別輔導，溫和地問他原因，並表示自己真正的關心與鼓勵，最後又提醒他要努力用功，不可胡思亂想。　　　　他放假回家，一走到自己的村莊，看見堂嫂既想親近，又想逃避，走在路上或田間，見人對著他笑，他就覺得人家心懷鬼胎；若是不跟他打招呼，就以為別人已經知道他犯的罪，所以他再也不敢住在自己家理，趕緊逃回台北，住進學校宿舍。　　總而言之，經過這一次的打擊之後，他失去了定力，本來學識能力很強的他，再也無法保持學業成績的水準，一直對自己缺乏信心。最後他發現自己有嚴重心理問題，於是主動地去找心理醫師解決。心理醫生耐心的開導他，使他的情緒在短期內安撫下來，重新努力用功，學業成績才又突飛猛進；但是沒多久，他的雜念妄想及罪惡感又開始作祟，結果成績再度一落千丈，心理問題也更加嚴重，到處疑神疑鬼，精神恍惚，散亂不定。　　　　有一天他走在街上，不幸被一輛摩托車從後面撞來而受傷倒地，被人送到醫院急救後，他的堂兄、堂嫂及老師、同學全都趕到醫院照顧他，每個人都非常關心他的病情。但是別人的關心與照顧，對他而言卻是一種侮辱，因為他認為大家都覺得他自己沒有獨立生存的能力，並且認為這樣憐憫他是件非常可恥的事。老師知道他的情形後，就告訴大家讓他獨立，不要使他產生自卑感。兩三天之後，他見大家都不來探望他，竟然覺得所有人都放棄了他。　　　　後來，心理醫生又再度到醫院找他，不斷加以輔導，當他的病情漸漸穩定，身體慢慢康復後，心理醫生便帶他出院。他與醫師共同相處了一段時間，在這期間內，他的心情非常平靜、穩定。但是過了一段時間後，他獨自出門，走在台北西門町的街上，碰到一群人圍聚在一塊說長論短，不知是在咒罵何人。他無意間聽到人家說「這種人最沒有用，應該去死」，便誤以為連不認識他的人都叫他去死，那自己還活在這世界上做什麼呢？根本毫無意義與價值。　　　　此時他覺得所有鼓勵他的人都在欺騙他，因此萌生自殺的念頭，認為自己活在人間沒有什麼用，於是跑到淡水河的某一水門，割腕自殺，等到被人發現時，他已經失血過多而昏迷不醒了。後來仍然被送到醫院急救，這次他真的是從死神的手裡被救回來。在他養病的這段時間，所有的人都盡量避開，讓他冷靜地接受心理醫師的照顧與輔導，終於在這次的醫治下，他的身體不但恢復健康，心理也不再異常。聽說幾年來，他一直非常平靜，大學也畢業了，並且找到合適的結婚對象。　　　　但是他康復的這段時間裡，曾經對我說，自己雖然久無發病的跡象，卻仍然對自己的信心不夠堅定，沒有把握是否日後都能如此順利正常。這是以前我所遇到的一位年輕人的人生經歷，很慶幸的是，這幾年來，他沒有再發生任何異常情況，可見他真的已經平靜穩定下來了。　　　　多一分信任少一分疑念　　　　宗教除了要使我們看開人生之外，還教我們萌生善根，也就是往下紮根，穩固基礎與根本。剛剛我所提到的這位年輕人，雖然大家都鼓勵他上進，使他產生信心，但是信根尚未穩固，儘管他有一段時間非常平靜，但是仍有自我傷害的心理，這就是根基不穩，力量不足；如果他的自信心能增加力量，那麼，自然能排除外界許多無關自己的是非。其實別人無心的眼光看他，他卻當作有色的眼光，別人無意批評的言語，他卻認為人家對他有所齟齬；而堂兄、堂嫂將他視如自己的孩子，他卻對堂嫂環抱撫慰的母愛之情產生複雜的感覺而自覺罪不可赦，總是以為他破壞了人倫、喪失了善念而造下了罪惡。　　　　這就是對自我信心的力量太弱的關係。我們學佛就是要撥開人生的是非，尤其是心理作祟的問題更要儘快解決。這裡所談的，就是要加強「五根」的力量，一個人看開宇宙的真理後，要將此信念與精神往下紮根，加強信根的力量，產生信力，除了能相信別人之外，還能相信自己。　　　　所以我常常說，普天之下，沒有我不愛的人、也沒有我不信任的人，或不原諒的人；如果我們能具足此「三無」，則能使心理健康並正常發展，而自然會寬容人、愛人、信任人。若對人有疑心，就無法愛人；對人有疑念，就無法原諒人；對人有疑惑，就無法相信人。你否定了世間的一切，當然對自己的信念也消失了，學佛就是要堅定我們的信根，也要堅定我們的信念。所以這段文中說「善根雖生，惡猶未破」，雖然善根已經萌生出來，但是壞的觀念尚未洗除，因此應該更進一步自我鍛煉，善加修習，加強善根的力量，若能如此，則能破除惡習。　　　　總之，根的力量一定要增長強化。如同農夫耕種田地一樣，施肥時要分別肥料的用途；保護作物的葉子，還是加強根部生長，都有一定的施肥方法。現在我們應該加強根部的力量，如此自然能滅除罪惡；多一分信心，就能減少一分疑念。方才所說的這個青年，就是缺乏信心，所以會生疑念，若能加強信心就可減少疑念，並能增加力量；所以「信根」之後還要加上「信力」。　　　　五力是五根的增上　　　　「五根」接著談到「五力」，力就是加強根的力量，有根無力也無法成就我們的道業。發多大的心就有多大的福，發多大的願就有多大的力；也就是說發心發願之後，還必須身體力行，若只是發願而不去推行、不好好去實踐，那麼，願再大也只是虛願而已。所以發願之後，就把善念牢植於心中，這稱為善根；而加強根的力量，身體力行，就稱為願力。願與力要平衡，力才能推動願的實現，所以力是非常重要的。力就是動作，就是身體力行。　　　　最近大家都很忙碌，我們的工作房不只是大家在工作，連台北來的幾位老菩薩也跟著從早忙到晚，幫忙完成這些加工產品，她們的手若多動一下，我們的成品就多增加一塊，一天中無數的分分秒秒過去，她們的手也跟著進行無數次的動作；諸位同修也是一樣，一大早坐上工作台，手握著機器，電源一開，電動機器就開始轉動，大家的手也不斷地操作機器，而產品就一塊一塊地生產出來，這便是「動作」──力。我們若有心要自力更生來修行，依靠自己的力量來維持生計，這份願當然是很好的，但是你若只坐在那兒不肯操作，要怎麼自力更生呢？所以既然有這樣的心愿，就要去勞作。　　　　我們慈濟醫院成立的周年紀念日即將來臨，為了慶祝慈院周年紀念日，每一位蒞臨參加的大德都有一份紀念品，大家為了節省額外的支出，所以親自製作，因此後面也有一批工作人員在趕工。像吳教授這麼大的年紀，也和大家一樣，如此關心這件事，熱心地教導大家，雖然他在颱風天回去學校兩天，準備開班授課，但是又在颱風天趕回來，這就是他的關心，而且他把這份關心轉化為力量。若是他只在口頭上說說，只坐在台北家中關心，那麼，今天也不會有這些成果。他關心就表現在行動中，從台北來指導我們，在他教導我們工作的這段時間裡，為了準備下學期的課業，於費南颱風來臨時趕回台北。兩天後雖然亞力士颱風又侵襲本省，但是他仍然冒著風雨趕來花蓮。　　　　你們看看，這就是願心所表現出來的願力，這樣，我們才能完成那些成品；總之，這就是在日常的生活中運用佛陀的教育。所以，只要我們心中發願，就不能減少這份表現於行動的動作，這就叫作力量，有力才能有成就，因此「根」上要再加「力」，以完成道業。　　　　「五根」與「五力」的名稱相同，首字都是信、進、念、定、慧。　　　　第一、信力　　　　「信正道及助道法，若信根增長，則能遮諸煩惱，不為偏小諸疑所動，故名信力。」　　　　「五根」首為「信根」，「五力」第一是「信力」，「信」是信正道及助道法。我們要有信心，信不能偏差，信一偏則見見就偏，見有所偏差則行為就不正，所以信必定要正信。　　　　正道包括已講過的「四正勤」、「四如意足」、「四念處」，還有未講的「八正道」；這就是佛陀所說的人間物理、生理、心理之正確道法，所以我們要信，就要信正道和助道法，也就是三十七道品助道法，這才是正確的佛法。　　　　「若信根增長，則能遮諸煩惱」──遮是預防，我們的正信、正念若能增長，堅固信根，就能夠預防各種煩惱的產生。人生有許多苦惱，生為凡夫，或墮落三途，甚至常在六道，就是因為有這念無明的煩惱。而無明的煩惱都是由邪知邪見所生的，邪知邪見則是因為欠缺正信的道業，所以產生許多煩惱，在六道中無法脫離。　　　　如果我們能堅定信根，自然能廢除許多煩惱，也不會受偏小諸疑所動──「偏」即偏差的信念，「小」即小乘的見解。人生在世，難免會有種種疑難，若能建立正知正見，則一些民間信仰與民俗的觀念，都不能動搖我們的心。　　　　不要認為社會上的領導人物就能控制自己的心念。有位花蓮地方的人士來到這裡，他是某個機構的首長，雖然平時管理眾人的事，但是本身卻有一份不能安定下來的心理，對於宗教、自己的身體和家庭，都存疑惑之心。例如他身體不好，就懷疑自己那裡不對勁，是不是罹患什麼重病……？於是去請教某人士，那位人士告訴他：「可能是你沒有拜祖先，所以祖先不安，而你的身體也跟著不安。」　　　　他聽了之後想一想，認為這件事可能是真的，因為他有三位兄弟，最近他兄弟的妻子一懷孕就會流產，而且他本身身體也不好，所以他認為這位人士告訴他的話是真的──可能是自己沒有拜祖先，祖先的靈魂不安，以致家人也不得安寧。因此，他一直問我要如何處理。　　　　殊不知平時他也學禪，而且禪學中的幾句名言他也說得很好。他說：「說實在話，人死時應該慶祝，不應該悲哀，因為人死即是解脫之時。」我就說：「對！生死事大，說時簡單，但平時一稍有坎坷就非常徨恐，真正有幾個人能修行到如此超脫──真正體認到往生是好事，而值得慶賀？話說回來，既然能真正徹底領悟到往生是解脫，就不會把平時遇到的坎坷及不如意事，都歸咎於沒拜祖先。」　　　　我分析了祖先與子孫的關係給他聽，也做了一番人生舍此取彼，彼此之間因緣業力的說明後，他才真正體會到佛教教育應該是如此。這就是「信力」，若有堅定的信力，自然不會被其他偏小諸疑擾亂自己的心，所以我們學佛正信是非常重要的。儘管在世俗上能領導他人，卻不能控制自己的心念見解；儘管自認是佛教中人，卻還告訴他人說這是祖先在作祟，那就錯了。　　　　佛教是一種大智慧的教育，我們要教育自己、教育他人，須先建立正信的念力，多以正信的念力來建設自己的精神教育，這就稱為「信力」。　　　　第二、精進力　　　　「行此正道法時，若精進根增長，則能除身心懈怠，成辦出世之法，是為精進根。」　　　　學佛一定要分秒必爭，要時時行動，不要停頓。「千里之路，始於初步」，不論多麼遙遠的道路，都要由第一步開始。如人兩腳行路，踏前腳時要提起後腳，再繼續往前邁步。　　　　今天該做的事若不能專心做好，而將精神用在昨天的事上，這是錯誤的，這是故步自封，把自己限制在雙腳站立的範圍之內，不肯精進，便永遠不會進步。學習佛法也是如此，若能專心一念於今天該做的事，就叫做道心；如果時時惦記著昨天的事，就叫做雜亂心。學道最重要的是守護今天的道心，不僅是要守護道心，更要推動向前邁進，這稱為精進。精就是無雜，進就是不退，無雜就是專心；所以專心不退轉，就叫做「精進」。　　　　「行此正道法」，正道法就是四正勤、四如意足、四念處、五根及現在所說的五力，以及將來要分析的七覺支、八正道，這些都是正道法，也就是教導我們如何做人、如何看開道理、如何做好該做的事，這些都是佛陀對眾生最基本的教育。一個學佛者一定遵循三十七助道品的方法，這是凡夫達到聖人境域所要學習的道法。　　　　「若精進根增長，則能除去身心懈怠」──「四正勤」、「四如意足」、「四念處」，能夠使我們萌生善念，使善根發芽；而「五根」、「五力」的道法，能使善根增長，深入泥土中，如此則可堅固根力，使一切的善念都增長。所謂「增長」，不只是要往上生長，還要往下紮根，與泥土、水分、空氣融合在一起，就可以增長根力。精進根增長之後，便能除去身心的懈怠。　　　　林洋港夫人的人生觀　　　　很多人都太過於保護自我，怕身體太勞類累，而捨不得付出力量；有的人怕雙手太粗糙，捨不得用雙手做事。現代的婦女常常上美容院，因此美容院的生意相當好，他們為了使青春永駐，就到美容院磨青春痘，把皮膚磨得又細又白，除此之外，更怕臉上有皺紋，連笑都不敢笑；結果面容變得非常冷酷、嚴肅，有句話形容得很好──「冷若冰霜」。有的人雖然很明艷、很漂亮，但是卻冷冽似冰霜，把笑靨凍結起來，成了名副其實的「冰霜美人」。　　　　為了保持青春永駐，不肯展現笑容，使家庭氣氛變得陰森森的，實在是件可怕的事。除此之外，還怕雙手粗糙，手腳的指甲都要經過美容師的修剪，修得又細又長，且塗抹得非常艷紅，因此不願用手做家事、洗衣服，工作時還要戴手套、擦護手膏，唯恐雙手粗糙生繭，像這樣就是太愛護身軀了。　　　　佛陀教育我們，形貌並不重要，真正值得人喜愛的是溫柔、殷勤。溫柔是指面容乾淨，時常面帶笑容，微笑的面容比抹黑擦白的化妝更漂亮，所以我們應該常常保持溫柔的氣質及乾淨的面貌，這樣會令人更喜愛；而粗糙的雙手比塗滿色彩的手更令人覺得踏實、可貴。　　　　以前林洋港先生擔任內政部長時，我曾拜訪過他，我們在談話時，正好林太太從菜市場回來。她與一般的婦女一樣勤儉，以她的身分，並不需要上市場、下廚房、打少掃房屋，而且以現代的觀念來說，她應該是個裝扮華麗的貴夫人，這樣才能配合她的身分。但事實並非如此，她的雙手已工作得粗糙厚短，指甲也鈍鈍的，我們倆握手時，我摸著她粗糙的手，她婆婆就說：「我的衣服都是媳婦親手做的，每針每線都經過她的手……。」　　　　林太太接著就說：「我出生於農村，叫我享受，我享受不來，家裡的事我都自己做。婆婆喜歡吃軟的食物，若請傭人來掌廚，也不一定合她的口味。我上有婆婆，下有子女，希望婆婆、先生及孩子們都能高興快樂，所以親自下廚為家人做羹湯。」　　　　我覺得這樣的女人最美，因為她無地位高下的分別心，也無貢高、我慢之之心，說的每一句話都帶著樸實鄉下婦人的口吻，一點也沒有官場的派頭或架勢，這是她最美好溫柔的氣質，而那雙手就是她賢淑的代表。　　　　人不可為了求安逸、怕操勞，而過度保護自我，這樣反而無法提升人格；真正的人格必須身體力行，親自勞作，勤快工作。修行一定要由自身修起，若缺乏勤快就叫做懈怠，多增長善根，就能去除身心懈怠。　　　　安危他日終無定　　　　取捨之極定於內，　　　　安危之萌定於外矣！　　　　然安非一日之安，　　　　危非一日之危，　　　　皆從漸不可察，　　　　以道德積道得，　　　　以禮義積禮義，　　　　以刻薄積怨恨。　　　　任何事都必須發自內心，要積極勤快，所謂「取捨之極定於內」，要取善舍惡，以達到最虔誠的境域，必須由自己的內心來決定。心能分別善惡，應取的堅持取得，應舍的就要徹底舍離，善惡分明，就是最終極的目標。取善則安，取惡則危，要好好取善，不要染著惡念。　　　　「安危之萌定於外矣」，我們是否能平安幸福地過日子，或是會招惹危險的事，都是決於內而現於外。若行善事則是種善因，將來必定會得善報；若取惡行惡則種惡因，以後所受的必是惡果，這些果報都顯現於外在的形。有句話說：「為善得福，為惡遭殃。」為善作惡都起於內心之一念，而所得的果報必定現於外，為人所見。所以說：「安危之萌定於外矣！」 　　　若心存善念，則外在所表現的行為，必定是謹守禮儀，人事和睦；內心若常存著不滿的意念，就會表現出疑慮不平的形態，對人產生厭噁心而遠離人群。　　　　「然安非一日之安，危非一日之危」──想得到一生的平安與幸福，要做到人見人愛，這不是一天兩天的功夫所能做到的。必須長時間培養善根，時時修養人格、凈化氣質；若能如此，則無論到何處，都會令人覺得如沐春風般的安詳。所以說，想要處處安詳，時時安寧，就必須培養氣質，長時間不斷地修心養性。　　　　我常常談到「修養」這兩個字，必須注意自己的「聲」及「色」，也就是談話和態度。我們與人談話時，聲音要柔和，常常說善話，在我們的心中沒有壞人，也沒有壞事；多揚人之善、多行善事，多親近人，少說是非──無論我們談論什麼人，決對不說他的惡行，要隱惡揚善。　　　　法華經中教導行菩薩道者，要有「莫論人長，莫說人短」的觀念，不讚美，也不誹謗他人。所謂讚美，是為了培養己之善；而如果對方非真善而說他善，則是虛偽，這會使人產生錯覺，若此人不是善人，依然在罪惡中，我們可以隱惡，不必宣揚他的罪惡，更不必無中生有來讚美他；但是對方，一點點的小過失，不可大肆宣揚。　　　　與人相處時，一定要常心存善念，待人踏實真誠，長期培養安詳的氣氛，所以說「安非一日之安」。「危非一日之危」──做了罪惡的事，並不是今日做今日就受報，業，也是長時間所累積成的，所以我們必須常常自我警惕。　　　　「皆從漸不可察」──這些善行惡行，都是自內心無形中所產生的，心善則行善，心惡則行惡，這是人的習氣。「人之初，性本善，性相近，習相遠」，人性本是善良的，怎麼會生出罪惡呢？這是因為我們在人世中散失了善良的本性，因此背道而行，造下罪惡；若沒有察覺自己的錯誤，則積惡成山、惡貫滿盈。因此，我們要時時刻刻守護好今日的道心，不要一時疏忽，沒有察覺惡習，經年累月積累成惡的習氣而傷害了善念。　　　　「以道德積道德，以禮義積禮義」──若能培養道德心，自然會表現出道德的形態；心存禮義，就會以禮義待人。德行是由內心的道德觀所培養出來的，遵守禮義，自然會表現出規矩正當的行為，所以說「以道德積道德，以禮義積禮義」。　　　「以刻薄積怨恨」──若是以刻薄之心待人，就會招來許多怨恨。不論是道德、禮義、刻薄，都是由心所生，學佛必定要內修外行，而最要緊的是照顧好基礎根本，要好好專心一意修持道念。所以說「若精進根增長，則能除身心懈怠，成辦出世之法，是為精進力」，精進修行，守持道念，則能除身心懈怠，成辦出世之法。在日常生活中待人處事，能化俗諦為道諦，使世俗的行動進入真理的道路，就叫做出世之法。　　　　以上就是精進力。「精進」還是一樣要講求內心的道念，不可故步自封，在日常生活中散亂了心念，而毫無所得。　　　　第三、念力　　　　每一天我都生活在感恩的心念中，因為以感恩心來生活，即使多麼辛苦都覺得非常快樂，甘之如飴。　　　　每一日翻開報紙或打開電視收看新聞報導，就會感慨國外到處是天災人禍，已經到了不忍卒睹的凄慘地步。例如曾經有三個颱風，雖然沒有橫越台灣，但是卻登陸韓國，造成嚴重的災害，遇難的人民有一百多人，而無家可歸的災民更達幾萬人。這三個颱風與台灣擦肩而過，險些使我們進入暴風圈內，但是卻轉向韓國，造成無比的風災、水災，真是天有不測風雲。　　　　韓國發生水災，而歐洲希臘等地，卻受熱浪侵襲，短短几天內，因酷熱天氣而熱死的，竟高達一千兩百多人，新聞報導說，這些死亡人數還不斷地增加，以上的數目只是最保守的估計。　　　　所以我每天都生活在感恩之中──感謝三寶恩及佛陀的教育。　　　　度人先從救心起　　　　佛陀示現人間，教化眾生，他說「救世必須先救心」，眾生心得救則世間能得救。佛陀出生於印度，而佛法流傳於中國；但不幸的是，大陸淪陷後，人民在共黨專正之下，信仰不得自由，有名無實，只是形式上的宗教而已。我們生活的地區──台灣，是中國屬地中的一個小小凈土，是一個真正安和樂利的凈土，人民的生活自由快樂，信仰也自由。不但豐衣足食，不必為物質生活而煩惱，還可以自由信教，接受佛法的教育，以洗鍊我們的身心、啟發我們的善念，大家心存善念，和諧相處，彼此鼓勵，破惡從善。　　　　台灣地區，土地不大，但賢人善士很多，我們能夠接受佛法，來洗鍊自己的身心，是因為台灣地區有許多宗教家負起佛陀的使命，四處弘揚佛法；所以我非常感謝三寶的恩德，以佛法洗鍊我們眾生的心地，使人人有善念，得到龍天護法的加持。每次發布強烈颱風來襲的消息，我們都能在有驚無險的狀況中平安度過，看看國外的天災，我們實在是得天獨厚呀！所以我們更要珍惜佛法的教育，不斷地推行佛法，凈化社會、家庭、人心。　　　　有時我會覺得這個社會實在太悲哀，許多人沒有接觸到佛法而醉生夢死。賭博形成了一股社會的歪風，所謂「大家樂」，其實是連累大家墮落，並非使大家快樂！而且它害了許多人家破人亡，敗壞社會風氣。還有年輕人飆車，常常在平直的大道上賽車，這種賽車還具有賭博性，不僅賭金錢，還賭生命！年輕人飆車，以生命做賭注，不知一旦發生車禍，會造成多大的家庭困擾。不三思而行，逞一時之快，而造成終身的遺憾。　　　　除了飆車帶來社會的混亂與家庭的不幸之外，在電視上還看到飛車的報導，有一山坡地因斷層關係，形成了一條寬長的大溝，有人為了表現英雄氣魄，飛車橫越山溝，這就是以生命做賭注。不過話說回來，現在的傳播媒體不是報導社會歪風，就是渲染各種不良風氣；結果吸引了人們注意的焦點，無形中鼓勵了這些不正當的事，若非這些傳播媒介的渲染，也不會引起這麼多人心念的偏向。　　　　好事不出門，壞事卻傳千里，傳播媒體不宜老是追蹤壞新聞。例如「大家樂」，本來不知道的人，也是從電視報導及報章雜誌吸收相關的常識而引起好奇心，並起而效尤。飆車原本只是少數人、少數地區的行為，但是一上了電視，就引起很多人的好奇與圍觀，每逢有人飆車，便有許多人來湊熱鬧、看好戲。那些青少年愛表現，以為有那麼多人圍觀是件非常了不起的英雄事；所以，人聚集愈多，產生的困擾也就越多。　　　　警察為了維持安寧，出動警車阻止飆車，結果發生機車撞警車的事件，許多旁觀民眾藉機滋事，焚毀警車，路過的貨車司機見警員維持治安，青少年卻在那兒惹事生非，於是下車勸告他們；但盲目的旁觀群眾，卻將他的貨車推下山溝，再點火燃燒。這真是無法無天，擾亂社會的安寧；而報紙、電視卻以頭條新聞報導渲染，助長這些社會歪風，使它越來越盛。　　　　一念含融三千界　　　　人性本善，由於傳播界不正確的作風與報導，而引發人們罪惡的心態。吸毒、注射速賜康，使青少年的心理日趨墮落，社會風氣敗壞，這些都是罪惡的人生、罪惡的心念，而造成社會罪惡的形態。若再這樣下去，真的是損人不利己，後果不堪設想！所以，現今社會幸而有佛法的教導，引發人們向善之心，否則，若全是惡人出頭，後果真是不堪設想。　　　　每個人都應該負起端正社會風氣的責任，由本身作起，身體力行並以身作則勸導他人向善，這就叫做「善念」。　　　　接下來我們要說的就是「念」字，以念力來增長信根(信念)、幫助精進、助長正念，總而言之，就是以「力」來幫助「根」的成長，這就是「念力」。　　　　「念正道法，若念根增長，則能破諸邪想，成就一切出世正念功德，是名念力。」　　　　「念正道法」，念即念正道的方法，人若能常常念於正道，則心能凈化，這叫做收心。若能將心收攝在正氣、正道及正確的生活上，就能齊家，使家庭幸福和樂；能安定一個家庭，就能安撫一個社會。社會若能繁榮於正道法中，有正確的教育與信仰，則這個國家就會風調雨順、豐衣足食。　　　　不要認為國家的災難、吉祥與我無關，其實這是息息相關、血脈相連的，所謂「國之安危始於匹夫」，國家興亡實在繫於每個老百姓的身上，所以我們每一個人應該負起國家安危的大任。要負起重責大任，則必先修好本身的正心、正法、正念。所以這裡說：「念正道法」──時時刻刻念正道、正法，接受正確的道理與教育。　　　　「若念根增長，則能破諸邪想」。念根是正念的根本，若能增長起來，則可破除一切邪念妄想。人的心念若不正確，則行為不正直。人之所以不能進步，就在於懈怠、無正念。我常說「人身難得」，能生為人並非易事，佛法說六道──天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄，這就是眾生輪迴之道。天道在人道之上，若不行十善業，就不容易上生天道享受天樂。人道則是善惡摻雜；善人在過去生中行善，所以今生來世能在世人間享福報，豐衣足食，名利與地位都超越一般人，這是在過去生中造福行善的人。有的人在世間生活得非常痛苦，不如意事十有八九，許多業力纏繞在他身邊，這就是因為他在過去生中造了惡業；所以人間是善惡摻半的境界。除了人道之外，尚有阿修羅道；阿修羅道就比人道更苦了，阿修羅的眾生不肯做好事，心存惡念作姦犯科，不肯安於正當的生活中，偏偏要成群結黨，吃喝嫖賭，每天在不得安寧的日子中度過，常常逞兇鬥狠，惹是生非，這就是阿修羅道。我們若一點事都不做，則將來必然下地獄，甚至輪迴於畜生道及餓鬼道。　　　　人身難得，生而為人使我們有更多的機會修行，我們能看到世間許多惡人而產生自我警惕之心，看到世間無數苦難的人也會使我們引發善念，生起助人的善心，這就是修行的機會。所以說「人身難得」，我們生而為人有機會接受教育，接受教育才不會思想偏差；不起邪念，就能成就一切出世正念的功德。所以說：若念根(正念)增長，則能破諸邪想，成就一切正念，圓滿出世之功德。　　　　我們要謹記：　　　　「念誠乃得道，自致法滅度，善念得智慧，一切縛得解。」　　　　「念誠乃得道」──我們的正念若能確實地建立，就能得道。我常說：「修行如初，成佛有餘。」修行時若能守住最初求道時的那一念心，則成佛就不難了，所謂「念誠乃得道」，只要心誠意誠，虔敬修持，自然能夠成就道業。　　　　「自致法滅度」──修行不是別人替我們修的，路也不是別人替我們走的，如果作惡犯罪，縱然父母或子女及時修行，也不能代為彌補這些罪過。所謂「公修公得，婆修婆得」、「你修你得，我修我得」，總而言之，還是要我們自己去追求正法，自己去實行正道。所以說「自致法滅度」，滅度就是得道的意思，不會使我們身不由己的輪迴在六道之中。　　　　「善念得智慧」──若有一份善念，就能得到智慧；若缺少善念，就會時時陷於無明亂心之中。智慧如何求得呢？佛陀在世時，舉了一例來說明，他說：　　　　「有位求道者，以非常誠懇的心去求師，而這位師父並不太重視這位弟子；弟子跟隨他已有一段很長的時間，但是師父都沒有傳授這位弟子一點道法。不過，這位弟子非常誠懇恭敬，死心塌地的跟隨師父，幾年來，心念始終如一。　　　　『有一天，師父出門辦事遇到朋友，於是相邀對酌，結果喝得酩酊大醉；醉醺醺地回到家，就往床上用力一坐，然後倒頭呼呼大睡。沒想到這一用力竟然把床腳震斷了一隻，弟子一看到師父的床鋪只剩下三隻腳，就趕快蹲到床下，用肩膀支撐那折斷的床腳，讓師父能四平八穩地躺在床上。至第二天天明時，師父醒來看到弟子蹲在床下，並用肩膀撐著床鋪，就問弟子為何整夜蹲在那兒？弟子回答說：「因為師父醉酒，怕師父睡不穩，滑落床下受傷，所以不敢驚擾您，而以自己的肩膀支撐床鋪。」　　　　「師父聽了深受感動，因為這麼多年來都沒有傳授弟子一點道法，從此開始認真地將自己的法門傳給他。過了一段時間，幾乎已傳授這位弟子八成的道法，這時，師父想試試弟子的誠意。有一天，他將鹽拌在水裡充當酒，對弟子說：『我想喝酒！』然後將整桶鹽水喝下。結果，喝完鹽水就開始嘔吐，吐完後，他又假裝酒醉昏睡，弟子便寸步不離地在師父身邊照顧，師父像說醉話一樣告訴弟子『你若尊重我，就把地上的東西吃下。』說完就假裝睡著了。他一面偷偷觀察弟子的反應，一面裝睡，沒想到弟子真的蹲下要把師父吐出來的東西吃下去。師父見狀，趕緊伸手將弟子拉起來，非常感動的說：『你這一念誠心令我無比感動，我全部的道法你已學了八分，其餘的二分，我會專心一意地傳授給你。』」　　　　修習佛法就是要抱持這念誠心，所以說「善念得智慧」，有誠懇的心意，修行的誠念，才能夠得到師長所傳授的真理與教法，開啟自己的智慧。　　　　「一切縛得解」──一切的無明煩惱及種種束縛，也能用智慧去解除。　　　　善念能成就一切出世正念的功德，所以稱為念力。每個人應該多向正道念力去實行，謹記「天下安危始於匹夫」，人人要好好修養正念。　　　　法由心起，心向惡則念惡，若趨於善則必定念善。學道也是一樣，專心一念精進力行，則日日殷勤不懈，心若一時疏忽懈怠，則修行的功夫就會懶散，所以，「念」是非常重要的，「念誠乃得道」，若有誠懇的心念，不怕修道不得，要謹記心念的力量。　　　　第四、定力　　　　「攝心正道法，若定根增長，則能破諸亂想，發諸事理，是名定力。」　　　　「定力」──「定」就是堅定的意思，一件事若要做成功，就必須堅定信念、堅定志願、堅定信念，所以，「定」也就是一切事情成就的力量。例如在校求學者，讀書、考試、成就學業，需要定力；經營事業者，若想要成功，也需要這份堅定的力量；而我們學道、修行，更不能欠缺「定」──堅定的志念。所以，定力是非常重要的，可以說是人生成功之母。　　　　「定」，就是把心統一起來，「攝」的意思就是統一。例如攝影，用照相機攝取影像，把外界的景物形像牢牢地收攝在一起。而攝心就是控制、統一心念的意思，心念必須收攝統一於正道之中，這就是「攝心正道法」。「正道法」也可稱為「助道法」──幫助我們如何修行才能成功的方法，我們的心要行茲在茲，學茲在茲。　　　　已經聽過的道法，必須專心一意反覆溫習，孔子曾說：「溫故而知新，可以為師矣！」我們讀了書、聽了道理之後，要不斷地反覆溫習，才能夠有所得。與此同理，有些人今天要聽這位法師說的法，明天要聽那位法師說的法，師師有道，這位法師說念佛很好，可以帶業往生；那位法師說坐禪很好，可以立地成佛。究竟你要帶業往生、或是要立地成佛？心念會混亂不清，所以最好選擇正確的教法後，專心攝意在此道法上。　　　　我每天早上向大家講話，都沒有離開人生的佛教，也非鏡花水月，談些玄秘的理論。我所鼓勵的，就是佛陀教育眾生回歸人性、為人生服務的道理，我平時將佛法的道理藉各種事相闡述出來，與大家互相切磋勉勵，若能全神貫注、專一心思於佛教及慈濟的精神上，那麼，這就是我們為人的成功之道，也就是修學人生佛教的道法。所以，我們要攝心正道，行茲在茲，既然走在這條慈濟的道上，就要全心全意，心無二志；人在這兒，心也要在這兒，腳也要走在這條康莊的菩薩道上，不可心神散亂，這就是所謂的「攝心正道法」。　　　　一暴十寒非定之道　　　　「若定根增長，則能破諸亂想，發諸事理。」──心若能專一，透徹我們所聽的道理，便能體會到實踐道理是如此簡單容易，這就是「體悟」，也可說是「定根增長」；所學、所行皆一致，就是真正的體悟。有句話說：「助人為快樂之本」，若是光說不練，則永遠無法知道快了是什麼，如果能身體力行去幫助別人，便能體會到助人的快樂。在基督教或天主教中稱此為「見證」，佛法中稱為「體悟」；能體悟則定根增長，若定根增長，則能破除諸亂想。　　　　多付出、多幫助別人，心靈就能得到安穩與快樂，無有亂想，發現道理，稱為「發諸事理」。想徹底了解佛法，不只是空口論道，而必須身體力行、實踐。行道是「事」，論道是「理」；我們要能說能行，悟而實證；若是明白道理，這只是「悟」而已，要真正身體力行去證實，才能有所得。若光會談論道理仍然不夠，因為這只是停留在理論階段而已，必須真正去實行。所以說：能說能行，才是真正的道；悟而能證，才是真正的理。　　　　我們必定要攝心於正道法，如此「定根」自然會增長；若一切的疑想能撥開，事與理自然能合一。總而言之，「定根」必須在日常生活中殷勤地體會證悟。　　　　遠公曰：　　　　「天地之間誠有易生之物，使一日暴之，十日寒之，亦未見有能生者。無上妙道昭昭然在於心目之間，故不難見，要在志之堅、行之力、坐立可待。其或一日信而十日疑之，朝則勤而夕則憚之；豈獨目前難見，予恐終其身而背之矣！」　　　　慧遠大師說：「天地之間誠有易生之物，使一日暴之，十日寒之，亦未見有能生者。」──他的意思是說，天地宇宙之間縱然有許多生長力極強、很容易繁衍的植物，見土即能活命，但是這些東西也需要因緣具備──有陽光、水份、空氣、土壤，才能夠生長；如果這些因緣沒有具足，則種子無法繼續生存成長。所以他說，若將種子種在土裡，只照射一日的陽光，其餘十日都籠罩在陰影中，那麼，這顆種子將無法生長起來。　　　　過去我們常常種田，這個道理應該很容易了解，也能夠體會。以前我們種花生等五穀雜糧時，只要一將種子埋進土裡，就希望隔天有陽光日照；但是若每天出大太陽，也令人煩惱，所以過幾天後，就希望下陣雨，補充水分；一但多雨不晴，又會開始擔憂，因為根部一直泡在水中會爛掉。所以種子種下後，也必須有適當的因緣來助成，水分、土壤、陽光、空氣，都要非常均勻，種子才能成長。　　　　學佛與此同理，最初發心時，大家都很認真，恨不得一日當兩日，用功拜佛念佛。但是眾生都有一個毛病，有句話說：「學佛一年，佛在眼前」──好像佛每時每刻都在面前，因此非常認真修行。「學佛二年，佛在半天」──這時候便認為佛已經離我遠些，偷懶幾天沒有關係，就這樣拖延懶散，一年之中，拖了好幾個月。「學佛三年，佛在天邊」──日子久了，心中的佛已經無影無蹤，既然看不見佛，於是長年懈怠不肯用功，這種情形就稱為「一暴十寒」。　　　　剛開始時非常認真用功，日子一久，就慢慢鬆懈，到最後，心中一點念也沒有了。好比一粒生長力很強的種子，照射一日的陽光之後，緊接著十天把它放在陰暗中，那麼，即使它很容易成長，也無法繼續堅固地生長下去。學佛也是一樣，必須有恆心──恆久的長遠心，不可只有一念熱心，馬上又退轉了道心，若是如此，就無法在佛道上有所成就。所以我常常警惕大眾：「學佛如初，成佛有餘」，發心學佛後，要始終抱持著當初發心的那一念心；做事也是一樣，要守持如初的心志。　　　　一個人初發道心時，即時遇到不如意的痛苦事，也心甘情願，無有怨尤；人事再岐嶇、再坎坷，也能寬容大量地包容，這就是初發的道心。一旦日子久了，心量愈來愈狹小，道心越來越退轉，這就是所謂的「一暴十寒」。　　　　我常常說「成者自成」、「悟者自悟」，一位老師盡心儘力地教導學生、愛護學生，但是卻不能代替學生成就學業，還必須看學生本身是否用功，才能有所成就。佛陀以平等的愛心來教育我們、引導我們，但是真正的修行必須自己去修，修養也要靠自己去力行，若只聞而不修，或思之卻不修，也不能有所成就。　　　　佛陀常為這類眾生而擔心，所以我們要好好守持定力，既已發心，就要堅固這一念初心，不可因周圍的環境而影響了定力。所以說：「使一日暴之，十日寒之，亦未見有能生者」，日晒一天，蔭蓋十天，不曾見過如此仍能夠繼續生長的種子。　　　　定是無上妙道之種芽　　　　又說：「無上妙道昭昭然在於心目之間，故不難見」──無上的妙道，是指佛陀的教理非常微妙，這個無上微妙的道理要勞勞地印在心版上；不要像字寫在黑板上，很輕易地就可以擦掉。黑板只是短時間的作用，不能永久留下寫上去的無上妙道，我們應該將文字與道理好好地收攝在心靈里，將道法深刻地印在心版上，若能如此，就叫做「昭昭然在於心目之間」。　　　　今天聽到一個道理，內心有所體會，若將這些道理應用在日常生活的人與事上，就能夠馬上破除諸亂想，這就是內心領會到無上的妙理，所以說：「故不難見」，這些妙道是簡單易懂的，說什麼「修行會道難」，其實，只要你把道理常常銘記在心，則無論何時接觸到人與事，就能體會到所聽過的道理，這不是很容易嗎？　　　　所以他又說：「要在志之堅、行之力、坐立可待」──道理就是這麼簡單而易懂，想要求取真理並不困難，只要立志堅定，努力實行，則很快就能體悟妙道。所以我一再鼓勵大家，學佛不是光聽佛法或坐禪念佛而已，必須身體力行。而慧遠大師也說，只要立定志願、身體力行、恆久持續下去，就可以很快求得無上妙法。所以，「坐立可待」這句話的意思，並非叫我們坐禪等待證道，而是說堅志力行才能輕而易舉地求得正道法。　　　　「其或一日信而十日疑之」──假若今天告訴你的道理，你都相信，而且都認為很有道理，但是一受環境的影響，便心志動搖，開始起疑心，如此就不容易得道了。所以說「朝則勤而夕而憚之，豈獨目前難見，予恐終其身而背之矣！」──早上雖然很勤奮，晚上卻懈怠懶散，說實在話，這樣不僅不能很快見道，恐怕終身都會背道而行。　　　　一個人想追求道，卻偷懶懈怠，就會背道而行，無法「會道」──心領神會，與道合。所以我們要好好用心，殷勤精進，建立我們的志向、堅定我們得心念，這樣，心與道就不會背道而行了。　　　　「定能生慧」，「慧」由「定」生，「定」是學佛者三無漏學──戒、定、慧之一，想求得智慧必須培養定力。多用心，建立志願，堅定心念，以增長定力，堅固「定根」，「定根」不斷地增長，就可破諸亂想，發諸事理，這都靠我們的堅志力行。　　　　玉里義診與心靈救拔　　　　有一次，慈濟醫院義診服務隊下鄉，地點是玉里及富里。看了外在境界人與事，我深深體會到佛陀來人間的目的。　　佛陀所說的教法，無一不是啟發我們智慧的根源，佛陀說「生、老、病、死」是人生的四大苦，在人事上則有愛別離苦、怨憎會苦、求不得及五蘊熾盛苦；種種的苦難，都在人與事中。我在玉里看到的那些病苦眾生，他們不只是病，還加上貧，除了物質及身體上的貧病交迫之外，心靈更有嚴重的缺陷，像這些人就是我常說「貧中之貧」的眾生──他們除了物質上的匱乏之外，也欠缺常識智慧。　　第一天晚上，我們結束一天的義診工作，大家聚在一塊兒休息，有兩位護士坐在我的身邊，我問她們：「看了這些病患，你們有何感想呢？」她們就說：「我們覺得義診的意義非常好，如果能再進一步為病者服務，那將會更好。」我問說：「你們有沒有發現比較特殊的個案呢？」其中一位護士回答：「一位老人患有高血壓及心臟病，而且是嚴重的心絞痛，隨時都可能病發死亡，但是我們沒帶舌含片出來……。如果有了舌含片，並且隨身攜帶，即使他半夜忽然心絞痛，這顆救命藥丸立刻可以挽救一條生命；可惜我們少帶了這種葯。」　　我一聽她這樣說，馬上告訴她應該早一點說，因為我隨身攜帶這種藥品。她接著又談到這個老人的病情，根據我們醫生的診治說，她必須馬上送回醫院開刀，但是病患不了解自己病情的危險性，還堅持說：「我這個時候怎麼可以到花蓮動手術呢？我必須回家照顧我的孫媳婦，因為她坐月子，我要幫她的忙。」醫生急切地勸她說：「你這種病怎麼可以再去操勞？你要趕快到醫院做深入的檢察及治療。」她仍輕鬆地回答：「如果有人能幫我照顧孫媳婦一天，我再去看看！」　　像這樣，既貧又病的人實在太苦了，她一點都不知道自己病情的嚴重性，還認為這是突發性的病痛，只要痛過就好了，完全不了解這是關係著生死存亡的危機。但是話說回來，這也是無可奈何的事，因為我後來問了這個老人家的家庭環境，才知道她有兩個兒子，但是卻因車禍及癌症先後往生，她的一個媳婦不耐貧苦而離家出走，另外一個媳婦患有「超高血壓症」，半身不遂，卧病於床，每天讓這個老人照顧生活起居；而且現在她的孫媳婦又剛分娩，不但無法幫忙家務，還得讓她照顧。　　這個老人，今年已經七十六歲，雖然本身帶著嚴重的病痛，不但要照顧一個長卧在床的媳婦，又要幫忙孫媳婦坐月子。像這種人生境遇是不是非常可憐呢？家境貧寒，家人又患重疾，她本身也深深埋藏著威脅生命的危機，這種「貧中之貧」的個案，確實非常可憐。當然，其他還有許多類似的例子。　　例如富里地區等偏遠地帶，有很多癱在床上的患者不能出門看病，幸虧我們的救護車隨著義診隊為病患服務，來來回回接送這些長年在病床上掙扎的病人前來看病，在這些患者中，有許多是必須回慈院做檢查、追蹤病源的人。當時我詢問的結果，得知這類病患竟已逾七十人之多。　　還有一位年輕人，車禍受傷，雖然只是一點外傷，卻不懂得醫療衛生常識，不知道消毒方法，以減少細菌感染，還用粗劣的方法醫治。直到那天，他來我們義診的外科部診治，我看他膝蓋上貼著一塊很大的布條，行動非常不便，於是走上前去看他的病情，護士小姐小心地拆掉那塊骯髒的布條，當她掀開布條的那一剎那，我當場感到全身毛骨悚然！真的難以形容他傷口的潰爛惡狀──只見一堆腐爛壞死的肉下，白骨暴露，黑紅、青白的顏色交雜混合……。　　才二十多歲的年輕小夥子，卻被痛苦折磨到這種地步，像這樣生活在偏遠鄉下，完全沒有醫療常識的人，真是令人同情。　　如果生活在現代都市社會的人，物質與常識不知比他們好上好幾倍，所以說，我們真正應該善加惜福，好好接受佛陀的教育，學習如何去除愚鈍貧乏的根源。因此，今天我們所要研究的是──如何產生「慧力」，如果我們具足智慧、常識，自然能改善自己的家庭環境，也可以使我們的生命多一層保障，追求我們永遠不息的慧命。　　　所以，「慧」是一切成就的泉源，是福與慧的根基，我們應該專一心思去追究──如何產生智慧的力量。　　第五、慧力　　「四念處之慧，照了一切諸法，若慧根增長，則能除一切邪妄之執，破一切偏小之慧，故名慧力。」　　「四念處之慧，照了一切諸法」。這裡所謂的「慧」，是透徹了「四念處觀」而產生的「慧」，「四念處」我們以前已經說過，是對「身」、「受」、「心」、「法」的四種觀察法，只要仔細觀察，謹慎思考，就能了透這四種真諦道理，然後產生「智慧」。　　「照了一切諸法」──為何四念處之慧，能照徹所有萬法呢？這是說我們的智慧如心靈之光，之所以不能明白人生的道理，是因為我們的心地黑暗，愚痴無明，「無明」即心內欠缺一份光明。其實，這份心靈之光是人人具有的，只是被各種色彩遮蓋了。好像一盞燈一樣，本來是一個會發光的物體，只要接通電源就馬上發出亮光，但是如果它被外物遮蓋包圍，光亮就無法照射到外面；並非它不會發光，而是外殼被蓋住了。　　我們也是如此，每個人都有自己原有的慧性，有一份心念的慧光，因為被「無明」遮蔽，而使得這份慧光無法自照。倘若我們能透徹四念處的道理，就像拿開電燈外圍的遮蓋物一樣，光亮能夠照設四方，所以說「四念處之慧」，照了一切諸法。』──只要將遮蓋慧光的障礙物拿開，就能夠放出光明，照耀外界的種種人、事、物、理。　　『若慧根增長，則能除一切邪妄之執，破一切偏小之慧。』如果能曾強慧根的力量，並且將其應用於生活上，就能減除一切邪妄的執著；『邪』是邪思──不正確的想法。　　慧光切破生之繭殼　　我們應該了解，並不是我們沒有頭腦，只是我們的思想、觀念有所偏差。學佛就是要破除一切邪妄的執著。知識與真理是我們應該了解與認識的，懂得道理之後，還必須去實行，急道而不行道，就是『偏邪』；知而不行也是偏差，偏在那裡呢？就是偏於狹小的智慧──我思、我見、我執。　　學佛若想付出自己最大的力量，去為眾生服務，一定要先破除這種小我的心理。好像一隻小雞一樣，必須啄破蛋殼，才能脫殼而出，然後從小雞長成大雞，大雞才能再生蛋，孵小雞。　　我們學佛就是如此，眾生的無明，如同被一層硬殼包圍遮蓋，想追求佛道、開啟智慧，就必須像小雞一樣，破殼而出，才能夠見到宇宙天地的光明，否則，永遠被包在殼裡面，暗無天日；這就是偏小的智慧。論語說：『學而時習之。』『學』者『覺』也，學是覺的開始，覺是學的終點，覺與學兩字，只有下半部的字形不同；學的下半部是『子』字，覺的下面是『見』字。　　『學』的字形像雞子破殼而出的樣子，因為『學』的上半部如破裂成兩半的蛋殼，如果蛋殼不破，則雞子永遠被包在橢圓形的硬殼內，見不到天地之光明。我們凡夫心就是這樣，像被一層殼包圍住，若想要學佛，就必須先突破這層殼，所以『學』就是『覺』，去除蒙蔽而覺悟，而且必須『學而實習之』，時時刻刻去溫習。『習』字是由『羽』字和『日』字所構成，如鳥學飛，有日日不間斷、屢次振羽學飛的意思。鳥類剛展翅學飛之時，不能飛遠，儘管如此，仍然要不斷練習，飛到高處時若掉下來，還是一樣要繼續揮動翅膀往上飛。　　一隻鳥脫殼而出，只見到天地仍是不夠的，必須再學習飛翔、訓練翅膀的力量，才能非得高、飛得遠，逍遙自在，翱翔於天地宇宙之間。我們學佛若能增長慧根，就不會執著於邪妄；能破除邪妄的執著，自然能去除一切偏狹的小慧。『偏』就是不正、不普遍，偏於某一種法、某一種角落，因此我們一定要時時自我訓練，所謂『物以類近』，『近朱者赤，近墨者黑』，我們必須善加選擇，慎擇有智慧的人，時常親近他，多向他學習。　　君子喻於義，小人喻於利　　『常避無義，不親愚人』，人生在世，首重此『義』字，『義』即行所當行的意思；我們既然要學佛、學做人，最忌不義，不義就是無義，無義就是貪利。所以孔子說：『君子喻於義，小人喻於利。』小人完全貪圖利益，而君子卻重義輕利，君子和小人的差別就在於義與利之間而已。所以，我們學佛必須要遠離不義，要做個有義的人，不可做無義的人。　　想要避開無義的事，就得『不親愚人』，愚者就是沒有智慧的人，沒有智慧的人完全只為自己著想、以自己為中心，自私自利。我們必須時時『斯從賢善』，常常追隨賢人善士，若能時常追隨賢人，就可以增長智慧；若時時附從善人，就會常常增加福德。賢人能增長我們的智慧，善人能培養我們的福德，所以我們要多多親近附從賢善之人，接受他們的影響與引導。　　我們若附從愚痴者，也會受其影響與感染，所以大家要謹慎注意，善加選擇，能附從賢善之人，自然能受他們的感化，這就是『思從賢善，親附上士』。　　這幾句偈文，就是有關於『慧力』的培養，我們要如何才能產生智慧的力量呢？智慧，就是從世間萬法中產生的，我們要多多歷練，若能常常歷練，自然可以增長智慧。常言道：『不經一事，不長一智』，若能多接觸人事、多一份經驗，就可以多增長一份智慧，所以日常生活上的人與事，深具歷練我們智慧的功能。　　有人說，人性是不固定的，每一個人都有『不定性』。也有人說善惡無定性──善惡的標準，很難做一個固定的評價，但我們可以由人的行為來判斷善行或惡行。一個人是智慧或愚痴，可以觀察此人平時所喜好親近的人、事、物，以便作為評斷的依據。　　所以慧遠大師教導後學者，首先就是勸人遠離不義，捨棄私利，親近有義。　　『不親愚人』，愚是愚痴的意思，人生在世，不知從何而來？更不知往何處去？在這茫茫的人生旅途上，我們應該尋找自己將來的去處，而學佛就是要找尋一個正確的方向。假如我們常常親近愚痴的人，則前途將茫茫然，方向也容易有偏差，所謂『差之毫厘，失之千里』。所以論語里說：『君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉，可謂好學也已矣。』希望大家能得一善而拳拳服膺，不要忘記。　　君子是『食無求飽，居無求安』，而小人卻只求飲食的甘美與居處的安適。君子既不求山珍海味的飲食，也不求高樓大廈的居處，看輕物質上的享受，也看淡了私利、遠離利慾，不去追逐。而且必須做的事唯有──『敏於事而慎於言，就有道而正焉。』平時待人接物須敏捷勤快(敏是智慧)，謹慎深思，選擇有意義的事情、親近正義之道，並跟從賢德之人。　　古人說『捨生取義』，我們學佛行菩薩道，就是要學這些，要看開小我，完成大我；也可以說學佛的目標──只要能使眾生得到安樂，犧牲自己也在所不惜。這叫做『敏於事』，運用智慧深思，觀察世間的人與事，從事有意義的行動。除了選擇有意義的行為之外，對於言語也必須非常謹慎，這就是『慎於言』。我們不可說些無益的道理，而要步步為營，穩紮穩打，一步一步地引導眾生走入菩薩的道路中。　　這就是學佛者所應該追求的事，孔子教育世俗人立身處世的道理，都已到達這種境界了，更何況是我們學佛者，以超然的精神來處世與教育眾生，更應該要以身作則。所以『就有道而正焉』，是指親近有道德仁義的人，以導引我們走上正途；若是不慎而親近愚人，就會使我們誤入迷津。因為愚痴的人重利輕義，我們自己已經迷惑不清了，若再親近愚者，很容易隨波逐流，舍義求利、迷失自我。所以，我們一定要非常謹慎，選則自己應該親近的人，若能做到這樣，才是真正好學之人。　　這就是孔子教導學生應該如何取捨的方法。我們要取義舍利，親近有仁義道德的人，遠離愚痴貪利的人，才能真正奉行孔子的教法；也就是說，『不親愚人』，『就有道而正焉』，才是真正求學行道的人。　　所以遠公又接著說：『思從賢善，親附上士。』我們必須時時刻刻選擇賢人善士去親近跟隨，並處處學習，因為賢德的人可以引導我們增長慧根與慧力，使我們的智慧增長，而善心人士可以引導我們增加福德。學佛就是要修福與修慧──福慧雙修，慧能成賢，福則能成善，所以我們要好好選擇隨從賢善之人。　　『親附上士』就是說，我們要加入菩薩的行列，並且親自身體力行，走上菩薩的道路，並不是親近附從賢人就好了，還要進一步加入身體力行的行列中。就像我們慈濟善業一樣，若增加了一位委員，就多了一股生力軍；或是說會員從幕後走到幕前──成為正式的慈濟委員，這『從幕後走到幕前』就可以稱為『親附』──親自在這個愛心的行列中身體力行，也就是添列為菩薩，親附上士，成為真正的發心菩薩。　　千人學佛，一人得道　　佛陀將發心的菩薩分為兩種：一種稱為戀意菩薩，一種稱為深心發意的菩薩。所謂『戀意菩薩』是戀著於世間、無法脫離世欲者，其發心只是曇花一現，類似菩薩的形態。雖然他已發了菩薩心，可是平時仍對世間福報依戀不舍，不能深心堅固菩薩心，所以稱為戀意菩薩。　　佛陀所提倡的是深心發意的菩薩，不戀著於世間的利益，也不會被世利所引誘，這種發菩薩心的人，就稱為深心堅固的發意菩薩；這種人的發心非常恆久，他的信根、信力與慧根、慧力都非常堅固，不會立即消失，更不容易停息退轉。　　現在想學佛的人實在很多，但是真正能成就的人沒有幾個，不只是現在的人如此，過去的人也如此。佛經中可以看到佛陀常常說：『發心學般若菩薩者，其數如恆河沙，然成就佛道者，難得一人。』深深去體會這段文句，我們就可以知道，想求佛道的人確實很多，多得像恆河中的沙一樣，難以數計，但是真正能夠成就無上佛道的人，難得有一、二人。可見，曇花一現、戀意的發心菩薩佔了多數，而能夠深心堅固的發心菩薩就非常少了。　　希望大家都能學深心堅固的發意菩薩，若能如此，就是『親附上士』了。　　接著慧遠大師又說：『法喜卧安，心悅意清。』我們必須避開無意義、無價值的事情，因為人生無常，時間短暫，無意義的事要儘快舍離，對於有意義的事，要趕快積極去進行。莫親近愚痴的人，或從事無意義的事，要善加思考，追隨賢善之人，加入菩薩的行列中，若能如此，就會常常法喜充滿；因為我們事事有意義，事事遵循理，所以能時時刻刻心安理得；而且，我們所做的事都能利益人群，造福大眾，因此能時時法喜充滿；心中常常充滿法喜，則能隨遇而安，連睡覺也會睡得很安然自在。　　常言道：白天做了虧心事，晚上睡覺都會做惡夢。如果心中常常抱持著「愛」與「和」，自然會時時喜悅、快樂的心情，所以大師說：「法喜卧安，心悅意清」，就是心中時時刻刻充滿歡喜的境界。每一次我們開聯誼會的時候，我就會跟委員們說：「你們大家看看那些貧困急難的眾生，當你們做了一件好事，而使他們得救時，你們心中有什麼感想呢？」　　每次委員們都會回答同樣的一句話：「第一是滿足；第二是快樂。」所謂「滿足」，就是說人難免會互相比較，認為自己樣樣不如人，不滿足的心態常常浮現。等到進入慈濟之後，親眼目睹那些貧病眾生所遭遇到的坎坷人生，並將自己目前的生活與他們困苦的生活相比較，才忽然覺得自己應該滿足。而且在訪查貧民之後，認為自己尚有餘力去解決他們的困難，所以凡是加入這個愛心行列從事濟貧工作的人，都會覺得很有成就感，有成就感自然會歡喜快樂。　　這就是委員們共同的心聲，也就是「心悅意清」，我們的心能滿足，自然就會快樂，我們能夠幫助別人，使人得到妥善的救治與安排，心中自然會清朗寧靜。　　聖者演法，慧常樂行　　「聖人演法，慧常樂行」，聖人出現於世間，就是為了教導眾生。教育人就必須說法，法是由口說出聲音來傳授他人的。例如諸位坐在這裡，我講法給你們聽，你們是聽我的聲音來接受其中的內容，所以這裡所謂的「演法」，是法由聲出的意思。賢哲聖人將他們心中所得的道理教導給後學，我們若想知仁知義懂禮節，就要跟隨聖賢的教法去實行。　　現在的年輕人距離聖賢實在是太遙遠了，因為他們已經失去了尊師重道的心理，逐漸遠離了聖賢的境域，這實在是相當令人惋惜的事。今天，我們學佛一定要尊師重道，尊重過去的賢人與聖教，並且善加保存延續，如此心中才會受用。　　我們學佛就要求慧，「慧」被我們的精神心思所統攝，發自歡喜心所表現出來的行為，就稱為「樂行」。智慧收攝於深心，表現出來的就是我們日常生活中的行為，學問定要應用於生活上，如果不能學以致用，化為踏實的行動，那麼，「智慧」就不能成為力量了。所以「樂行」的意思是說，要歡喜地去推動、實行，學以致用，所以說「慧常樂行」，若能做到這樣，就能成就「慧力」了。　　以上就是「五力」的內容，「五根」與「五力」的道理自「四念處」而生，若能從「五根」、「五力」繼續推衍到四念處、四正勤、四如意足，將其全盤透徹了解，並且去推動實行，才是真正學佛的弟子，也就是「就有道而正焉，可謂好學也已矣！」才是真正好學求道的人。

註：1、《止觀輔行》1：①解釋《摩訶止觀》的著作。四十卷。唐·荊溪湛然（711～782）述。又名《摩訶止觀輔行傳弘決》、《止觀輔行弘決》、《止觀輔行》。收在《大正藏》第四十六冊。自從智34滅度後，天台教運漸衰，異解紛起；加上當時諸宗競起，各張教旨。故智之法燈有漸危之勢。荊溪湛然在此一背景下出世，矢志恢復宗運，盡其一生精力弘揚天台教觀。他最致力於天台三大部的注釋，且認為觀門為天台學的重心，故傾全力於本書的疏解。所以要通達天台學之堂奧，本書是不能忽視的重要著作，並非尋常之註疏可比。本書注釋態度嚴謹，並忠實於《摩訶止觀》原文的意旨，湛然在書中糾正宗內、宗外的異義，除對本派的異說加以極力指摘外，對華嚴、禪、法相諸宗也給予駁斥。湛然在書中除將廣泛之義加以要約，以明示觀門的旨趣外，並在書中表達了著者的彌陀觀、念佛義、唯識唯心事理二觀、戒體論、戒律觀、觀心持戒說、性惡論等重要的天台教義。本書之版本，除各種大藏經所收者之外，台灣之天台傳人慧岳將該書以新式標點分段，重新排版。內含《摩訶止觀》原文，《止觀輔行》全文，並有明·傳燈之科判。這是目前最適合現代人閱讀的版本。湛然除此書外，另有《止觀輔行搜要記》一書，是本書的節要，並訂正本書的誤字，或將文意不詳之處加以補述。②宋·從義《止觀輔行傳弘決補註》，宋·有嚴《止觀輔行傳弘決助覽》四卷，宋·法照《止觀輔行傳弘決讀教記》六卷。
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