心經淺釋,金剛經淺釋，楞嚴經淺釋

達摩說：《心經》通，一切經通；心經不通，一切難通。要通大乘經典，得從心經入手。心經是大乘的核心，故稱為心經。心經，說的是心性，一切所言，不離本心，不離自性。[轉]心經淺釋,金剛經淺釋，楞嚴經淺釋4|心經淺釋引子：幾年前來廈門觀音寺印經書，偶然間跟一位同修談到心經，我說了幾句見解。同修很驚訝，說「你所說的心經，跟我從慧明法師那裡聽到的是一模一樣」。我很奇怪：「慧明法師是誰？他也這麼解釋心經么？」常常有人指責我「你是大德么？你是阿羅漢么？你有什麼資格說自己的見解？不要誤導人了，你是造業，你好可憐。」所以特此聲明。本人既非大德，也非高僧。既未證阿羅漢，也未開悟。以下所說，皆是虛言戲論。虛言者，因自己未證也。戲論者，因妄想分別也。本人絕對沒資格講經說法，也不敢講。以下淺釋，只是提供一個如何讀《心經》的一些建議，僅供參考。覺得有價值的就拿去用。覺得是垃圾的，就丟了。前言：達摩說：《心經》通，一切經通；心經不通，一切難通。要通大乘經典，得從心經入手。心經是大乘的核心，故稱為心經。為何很多人讀心經，讀而不通，不知所云么，為何呢？比如「色即是空」，有人說「物質可以轉化為能量，色是物質，空是能量。」以此解釋，已是南轅北轍，方向錯了。當然南轅北轍，達到極致，也可以繞地球一圈，到達目的地，問題是你能否到達極致。唯物和科學，發達到極致，可以驗證真理。但問題是你是否已發達到極致。物質是色，能量也是色，皆非空也。而物質是空，能量也是空，皆是空也。要通心經，第一點，就是要以唯心為前提，大乘佛經，皆是唯心為宗，說的是心性，萬法唯心也。心經更是說心性，不是唯物為宗，而是唯心為宗。所以，以唯物的觀點，去解釋心經，說「色即是空」，是物質轉化為能量，已是大錯特錯。心經，說的是心性，一切所言，不離本心，不離自性。要通心經，首先要明白這個前提。要通心經，第二點，就是明心。心經，說的既然是心性。那你首先要明白，何為心？心都不知道，自然不知道心經所說的真理了。好比一個瞎子，從來未見過太陽，你一直跟他說太陽，無論你如何描述，他都無法真實正確的明白你所說。為何呢？因為沒見過啊。同樣的，你既然不明了何為心，那跟你說再多的心經的經文，你也是不知所云。要通心經，第三點，要明白心經的綱要。1.觀自在……照見……。2.……，以無所得故。3.……心無掛礙……。四個要點：觀照，自在，無所得，心無掛礙。明心第一要通心經，先要明心。《楞嚴經》開篇第一，就是教你明心見性。諸位看官，請集中注意力，跟著引導走，當下明心。1.無處可得。先要明白一個最簡單的公理。「你看見我。」在「你看見我」的過程中，你是能見，是主體。我是所見，是客體。一個見，必有能見的主體，和所見的客體，這樣才是一個完整的見。而既然「你看見我」，我就不是你。因為，我是你所看見的客體。你是能見的主體，而非所見的客體。主體非客體。那個能見的主體—心，不是所看見的客體。這個是公理1。眼：同樣的，你看到了天，天就不是你，天就是所看見的客體。你看見地，地就不是你，地只是你所看見的客體。無論你看見了天地，光明，黑暗。這些都是你所看見的客體，而不是那個能見的主體—心。耳：同樣的，你聽見了風聲，雨聲，雷聲，吵鬧，安靜。這些所聽見的，風聲雨聲雷聲，吵鬧，安靜，都不是那個能聽見的主體—心。他們只是你所聽見的客體。鼻：同樣的，你嗅見了花香果香，花香果香，臭味，清淡。也只是你所聞見的客體，而不是那個能聞的主體—心。舌：同樣的，你嘗到了酸甜苦辣咸，這些都是你所品嘗見的客體，而不是那個能嘗的主體—心。身：同樣的，你感覺到了冷暖麻癢，這些都是你所感覺到的客體，而不是那個能感覺的主體—心。意：同樣的，你想到了善惡美醜，這些都是你所意識到的客體，而不是那個能意識的主體—心。從以上，六根六種感官的作用，我們可以明白，眼所見，耳所聞，鼻所嗅，舌所嘗，身所感，意所識，皆是客體，而不是那個能看，能聽，能嗅，能嘗，能感，能識的主體—心。無身：同樣的，你看見聽見感覺到你的手，腳，身體。那你的手腳身體，就是你所看，所聽，所感的客體。就不是那個能看，能聽，能感的主體。所以，你的手腳身體，就不是心。所以身體非心。無想：同樣的你意識到你頭腦中的思想，善惡美醜，喜怒哀樂等等。這些你所能意識到的，都是你所意識到的客體。都不是那個能意識的主體—心。所以思想非心。無我：同樣的，你意識到「我」。這個我，就是你所意識到的客體，也就不是那個能意識的主體—心。所以我識非心。綜合以上，可得：無心。所見所聞所嗅所嘗所感所識，皆不是那個能見能聞能嗅能嘗能感能識的主體—心。身體也不是心，思想也不是心，我識也不是心。你找不到你的心。所以說：無心。2.不離於心。反過來，還有一個很簡單的公理。「我看見你」，既然我看見你了，那我所見到的你，就離不開那個能見的心。如果能離開，我又如何知道「我看見你」呢？所以，所見，離不開能見，是為公理2。眼：同樣的，我看見天地山河，光明，黑暗。那所見到的天地山河，光明，黑暗，離不開能見的主體—心。耳：同樣的，我聽見風雨雷聲，吵鬧，安靜。那所聽見的，風雨雷聲，吵鬧，安靜，離不開能聽的主體—心。鼻：你嗅見了花香果香，花香果香，臭味，清淡。這些所嗅見的客體，也離不開那個能嗅的主體—心。舌：你嘗到了酸甜苦辣咸，這些都是你所品嘗到的客體，也離不開那個能嘗的主體—心。身：同樣的，你感覺到了冷暖麻癢，這些都是你所感覺到的客體，也離不開那個能感覺的主體—心。意：同樣的你意識到你頭腦中的思想，善惡美醜，喜怒哀樂等等。這些你所能意識到的客體。也離不開那個能意識的主體—心。身體：同樣的，你看見聽見感覺到你的手，腳，身體。那你的手腳身體，就是你所看，所聽，所感的客體。也離不開那個能看，能聽，能感的主體。所以，你的手腳身體，離不開你的心。所以，身體離不開心。思想：同樣的你意識到你頭腦中的思想，善惡美醜，喜怒哀樂等等。這些你所能意識到的客體。也離不開那個能意識的主體—心。所以思想離不開心。我：同樣的，你意識到「我」。這個我，也是你所意識到的客體，也離不開那個能意識的主體—心。所以我識離不開心。3.我是我在。那到底什麼是心呢？這使我想到了《聖經》，彼得問上帝，你是誰。上帝回答「I am」。上帝回答的很好。「I am」.有兩種意義：1.「我是」。2.我在或「自在」。心是什麼，心就是「I am」，就是「我是」，就是「我自」，就是「自在」。1)我是。我是。有兩重意義：我是X，有帶賓語，有帶客體。這表示有任意的可能性。我是天，我是地，我是神，我是鬼，我是人，我是動物，我是物體……，我可以是任何東西。所以說一切唯心造，一切都是心的體現。也可以說，上帝造萬物，一切都是上帝的體現。我是,沒有賓語,沒有客體。心，或者上帝，可以體現為任意東西，而任意一個東西，卻不是心本身，不是上帝本身。心，上帝超脫於一切具體事物之外。天不是心不是上帝，地也不是，神也不是，鬼也不是，人也不是，動物也不是，物體也不是……一切具體的東西都不是他。當然，反過來，一切具體的東西又離不開他。2)我在，自在。我在，自在。心就是存在，上帝就是存在。存在，可以體現為任意的具體的物體，而任意的具體的物體，又不是他，也離不開他。4.能見之性。禪宗說「明心見性」，其中「見性」，是古文，通「現性」，見通現。為何呢，因為，性不是可以見的。性，不是客體。凡所有見的客體，皆不是能見的主體，都不是他，「說是一物，則不中。」說他是任何一個具體的東西，都錯了。「言語道斷」，無法用言語表達。因為他不是客體，無法用任何客體來表達他。他只能現，不能見。見性：眼能看見，耳能聽見，鼻能嗅見，舌能嘗見，身能感見，意能識見，皆是見。見性，我這裡指「能見之性」。耳聰目明的人，能看見五顏六色，能聽見種種聲言。那瞎子，聾子呢，能看見，能聽見么？是否也有「能見之性」呢？我說也能，瞎子可以看見黑暗，聾子可以聽見安靜。同樣的，鼻塞，能聞到閉塞。舌麻，能嘗到麻。身麻，也感到身麻。愚痴，也能意識到無知。雖然六根的功能不全，而那個「能見之性」卻依然存在。所以「能見之性」，超脫於六根之外。當然也不離六根的功用。所以瞎子也有「能看見之性」，聾子也有能聽見之性，鼻塞的也有能嗅見之性，舌麻的也有能嘗見之性，癱瘓的也有能感覺之性，愚痴的也有能意識之性。他們都有「能見之性」。同樣，六道一切眾生，無論是天神仙妖鬼，乃至畜生，蟲子，他們都有「能見之性」。而此性，平等沒有差別。能見之性，不會因為耳聰目明，而有所增加。不會因為，耳聾目瞎，他們就有所減少。不會因為是天仙就增，不會因為是人畜就減。是為「不增不減」。同樣，不會因為你看到乾淨的東西，能見之性，就變得乾淨。也不會因為，你看到污穢的東西，就變得污穢。不會因為身在天仙就凈，不會因為身在鬼畜就垢。是為「不垢不凈」。同樣，不會因為你出生了，他們就產生，也不會因為你死亡了，他們就消滅。是為「不生不滅」。他們在時間之外，如果說有開始，那他們就在開始之前。如果說有終結，他們就在終結之後。開始和終結，都是他們所見的客體，而不是他們。所以說「無始無終」。他們在空間之外，說大說小，都是所見的客體。說大，他在大之外。說小，他在小之內。所以說「大而無外，小而無內」。這個特徵，現代人很容易理解。好比電視電腦的屏幕。不會因為顯示乾淨的東西，屏幕就變乾淨；不會因為顯示污濁的東西，屏幕就變污濁。不會因為顯示事物的增長，屏幕就增長；不會因為顯示，事物的減少，屏幕就減少。不會因為顯示事物的生長，屏幕就生長；不會因為顯示事物的死亡，屏幕就死亡。顯示時間，顯示遠古，屏幕在那遠古之前就存在；顯示未來，屏幕在那未來之後，也存在。顯示大的宏觀，屏幕在那宏觀之外；顯示小的微觀，屏幕也在那微觀之內。一切都是屏幕的顯現，而屏幕又非這一切。一切離不開屏幕，而屏幕又超脫其外。而我們的世界，就是心性，這個大屏幕的顯現。一切事物離不開心性，而心性又不是任何一事物。是為「不即不離」。而這個大屏幕，有人稱之為心，性，佛性，如來，摩尼寶珠，大圓鏡。也有人稱呼為上帝，神。也有人，稱之為道，太極。也有人簡單客觀點，稱之為存在，自在。英文就是「being 存在，如是", be, is, am, are 是，在. 也就是"I am"。「如是」，有2層意思：1. 如此，像這些。 2.如如確是，如如不變，確實就是。同於「如來：如實，如如不動的本來真相」。明心見性，也就是認識自我。「我是誰？」--答「我是」。我，心，可以是任何東西。我，心，又不是任何東西。我是！「Who am I?」--「I am。」I am something.I am not anything.I am!觀照第二一切聖賢皆以無為法，而有差別。一切聖賢，解決問題的辦法，就是讓你明白，本來就沒有問題，只是你自作多情，庸人自擾而已。既然沒有問題，也不需要解決。如此才是真正的解決。是為無為法。而，如果有問題，就需要解決。而一個問題解決了，另外一個問題又產生了。如此循環不斷，永無止境。看是解決，其實根本沒有解決。是為有為法。何為觀照？觀照是心性的最基本的作用。「需具兩隻眼，照破兩頭事」。一般人看，都是朝一端看。「我看見你了」。一般人，只看到「你」，卻沒有看到「我」。而觀照，就是朝兩頭看。「我看見你」，既看「你」，也看到「我」，看到「我」在「看見你」。這樣才是一個完整的看，才是觀照。所以，觀照就是「觀自在」：觀察，自己在做什麼。「我看見你」，就是觀察，「我」在「看見你」。觀察我在做什麼，是為觀自在。既看到主體，也看到客體，保持中立。不被所看到的客體席捲進去，而迷失自我。時時刻刻，觀察自在。既看的清楚明了，又不迷失。只要做到這點就行。在觀察客體的同時，也觀察主體，觀察自在，不被客體所吸取，不迷失。跟客體保持距離，不失去自我。這好比看電視，要明白自己是在看電視。一切劇情，都看的明明白白，而不被劇情所吸引，不迷失其中。不去認同劇情，不要因劇情而痛苦流淚，而憤怒沮喪。一旦去認同劇情，你就捲入其中，就進入輪迴，永無止境。１．觀照無常事物無常：天亮，天黑。人來，人去。生老病死，一切皆是無常。觀照，就是觀察事物的無常：事物的產生，存在，毀壞，消失；人的出生，衰老，生病，死亡。一切都是無常。而，你只要觀察就行，不要去捲入，不要去干涉。任其生滅。妄念無常：同時也觀照自己的妄念，妄念也是如此。一個來了，一個去了。一個生了，一個滅了。妄念也是無常，也是生滅。所以，對妄念，無需斷除。只要不去認同，不去理睬，他們自然會自生自滅，何勞斷除？２．觀照無我。眼耳鼻舌身意：眼所見，皆是客體，非我也。天地山河，手腳身體，皆是所見，皆非我也。耳所聞，皆是客體，非我也。言語音樂，安靜吵鬧，皆是所聞，皆是客體，非我也。鼻所嗅，舌所嘗，身所感，皆是客體，非我也。頭腦所思所想，皆是客體，非我也。無論善惡美醜，皆是客體，非我也。３．觀照空性。人來，人去，天亮，天黑，生老病死，一切無常。而我的觀照，一直恆在。人來，我無所來；人去，我無所去。天亮，我不增亮，天黑我不變黑。出生，我無所生。死亡，我無所死。衰老，我無所老。生病，我無所病。「能見之性」，觀照之性，從不增，從不減。從不生，從不死。從不垢，從不凈。從不善，從不惡。超脫物外。正因為，超脫其外，所以能起用，觀照一切事物，明明白白，觀照生老病死，觀照詬凈善惡，觀照增減來去。４．無所得。眼耳鼻舌身意，一切所見，色聲香味觸法。物質，思想。色受想行識。生老病死，等等一切，皆非我也。皆是無常，皆不可得。能見之性，非眼耳鼻舌身意，非色聲香味觸法，非生老病死，超脫其外。不生不滅，不垢不凈，不增不減。無所可得。無所，無客體的意思。沒有任何客體可得。超脫物外。而當下具足，從不動搖，從不生滅，從不增減。而且能生萬法。一切法從此生，萬法不離此性。《金剛經》淺釋11.一合相。何為一合相？這個是我們認知世界的習慣。比如蘋果，我們對蘋果的認識是「圓圓的，紅紅的；吃起來，脆脆的，格嘰格嘰的響。甜甜的。清香的。摸上去，硬硬的，光滑的。好吃，對身體好。」圓圓的，紅紅的：眼所見，色相。吃起來，格嘰格嘰的響：耳所聞，聲相。甜甜的。甜甜的：舌所嘗，味相。清香的：鼻所嗅，香相。摸上去，硬硬的，光滑的：身所感，觸相。好吃，對身體好：意所識，法相。我們認知事物，就是靠六根：眼耳鼻舌身意去認知，得到就是色聲香味觸法這六相。把以上六相，組合在一起，我們命名為「蘋果」。蘋果就是個名相。而他包含的就是其他六相，色聲香味觸法六相。所以，我們對事物的認識，其實把色聲香味觸法六相組合在一起的名相，也就是「一合相」。而離開這六相，離開這一合相，你對蘋果就一無所知了。所以，其實你不懂什麼是蘋果。也從未真正認知蘋果。同樣對任何事物，我們的認識都是「一合相」，離開這一合相，我們對任何事物，其實都是一無所知，從未真正的去認知他的本質。22.二問。《金剛經》說的是什麼呢？金剛經，其實就是在回答兩個問題「云何住，雲和降服其心。」「云何住？」，請問的「云何住」的主語是什麼呢？什麼東西要「云何住？」什麼東西需要「住」？這主語應該是指「心」。「心云何住。」而心有住么？若心本無住，又何來「云何住」呢？「云何降服其心？」請問，心在哪？你只要找到心了，才可以去降服他，不然你要降服什麼呢？所以，這兩個問題，其實還是「明心」的問題。要回答「心云何住，如何降服其心？」你先要明心。先明白心在哪？心有住么？然後才有「心云何住？」「云何降服其心」的問題。所以《金剛經》說的還是心的問題。要通《金剛經》前提也一樣是明心。心若不明，如何能懂金剛金所言呢？33.三諦。「佛法者，即非佛法，是名佛法。」「莊嚴佛土者，則非莊嚴，是名莊嚴。」諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。如來說：世界，非世界，是名世界。……這些是金剛經中，很常見的三段論：XX者，即非XX，是名XX.」也就是三諦，假空中三諦。「XX者」—假名，假諦。「即非XX」—空性，空諦。「是名XX」—中道，中諦。什麼意思呢？聯繫到心性，和唯心就明白了。「XX者--心是XX,即非XX--心即非XX,是名XX—心是。」。心是XX：一切法，皆是心所識，所見，所現。所以，「XX者」，就是假相，就是一合相。為 「假諦」。心即非XX：所以XX者，實質就是心，心離一切事物，非一切事物，所以「即非XX」。皆是「心」所現，皆是空性。皆遠離一切假相，一切一合相。為 「空諦」。心是：而既然「心」此時此刻，體現為「XX」,心就不離XX。XX即是假相，也是空性的心，同時具備此兩重意義。故「是名XX」。為 「中諦」。也就是相應與「我是」的三諦：任何事物，自生都可以稱為我。XX者--「我是XX。」即非XX--「我非XX。是名XX--「我是。」而「是名XX」，就包含了兩重意義：是XX,即非XX。也就是「我是」，就包含了兩重意義：我是XX,我非XX。心可以是任何事物，而又非任何事物。而任何事物，即是任何事物，也非任何事物。因為，任何事物其實都是心。比如，佛法為例：佛法者—我是佛法，心是佛法。一切法皆自稱為我，皆是心所體現。即非佛法—我非佛法，心非佛法。心又遠離一切法，非任何客體。是名佛法—我是，心是。是，既可以是一切法，也可以非一切法。是，是肯定的，包容的。包容了，假相和空性。他不是否定的，不是排斥的。為中道。相—非—是，為三段。對一個事物，先否定，再肯定。不即不離也。XX者，--相。即非XX,--不即。是名XX，--不離。44.四相。「我相，人相。眾生相，壽者相」。這個是兩對矛盾。人我的對立，眾生和壽者的對立。眾生和壽者，也就是凡聖的對立。世間法，最喜歡的就是二元對立，二乘論。有善有惡，有是有非，有得有失，無處不是矛盾， 無處不是對立，無處不是鬥爭，無處不是輪迴。「我對，你不對。只見人過，不見己過。」人我爭鬥，是己非人，損人利己。一切的根源，就是人我之相。我們是凡人，佛菩薩是聖人。我們不是聖人，聖人是偉大的，遙不可及的。於是把佛菩薩當做偶像頂禮膜拜，將其神化。變得無所不能，無人可及。於是宗教產生了。宗教產生，人們就開始遺忘真理真相了。繼而大德產生了，於是崇拜大德，「凡是大德所說的都是對的，凡是大德所做的都是對。否定大德就是錯的。即使大德有錯，說大德的過錯，也是錯的。」不同的大德，就形成不同的宗派，互相爭鬥，爭奪攻伐。大德產生了，人們就開始遺忘經典了。整天頂禮膜拜偶像，頂禮膜拜佛菩薩和大德，卻從不認真的去學習佛菩薩和大德的知見，從不驗證佛菩薩的成就之道。從不實證實修，自己成為佛菩薩和大德。而只是把佛菩薩當做旗號，爭鬥的旗號而已。所以，要放下四相：人我，凡聖，這四相，這兩對矛盾。這些都是分別執著，煩惱的根源。所以，這些二乘法，不究竟，稱為「戲論」。像是變戲法，像是演戲。看著神奇，看著精彩。卻徒增煩惱，不究竟，不了義，不解脫，不圓覺。
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