持戒波羅蜜多(下） |《佛海啟航》

我們應該從兩個方面來看，首先從利弊方面來看：第一，對大悲商主來說，他殺害了短矛黑人，使短矛黑人沒有傷害到那五百個商人，避免了短矛黑人下地獄的果報；第二，殺了一個人，卻保護了五百個商人的生命，這是利大於弊。其次從發心與動機方面來看：第一，完全是為了眾生，而不是為了自己；第二，對眾生利大害小。

在這樣的情況下，身三種惡業、口四種惡業都有允許的時候。但是在大乘里，尤其在顯宗里，意三種惡業是性罪，沒有允許的時候。但是在密乘里也不一定，煩惱也可以轉為菩提。煩惱當下就是清凈的，不用特意斷除，有轉變的方法。這麼一說，都是以方便為主。我以前講過，大乘佛法以慈悲為本，方便為門。如果為了眾生，怎麼做都可以。如果你有智慧，會方便行持，受戒也不難。受持戒律不是一種苦，而是一種樂；不是一種約束，而是一種解脫。

第三，萬一犯戒了怎麼辦，還有沒有清凈的餘地？受戒後不違犯是最好的，犯戒了也沒事。戒律的第三部分就是講犯戒了怎麼辦，還有沒有清凈的餘地。

不同層次里也講不同懺悔的方法。比如說犯別解脫戒了，有彌補、懺悔的方法；犯了菩薩戒，也有彌補、懺悔的方法；如果犯密乘戒了，還有懺悔的方法。通過懺悔，都能彌補；通過懺悔，都能返回；通過懺悔，都能清凈。

然而，很多人都沒明白這個道理，認為受戒是一種壓力，是一種約束，是一種束縛。這還是不懂戒律，不會受持戒律。如果懂得了戒律，就會受持戒律，持戒不難。不同層次有不同的戒律，不同戒律有不同的受持方法，不同戒律有不同的懺悔方法。持戒不是死的而是活的。

我們現在所認為的戒律是定死的，必須要受，絕對不能犯。雖然受戒了，但卻把它當成了一種壓力，這樣受戒就變成了一種痛苦。這是因為不懂戒律，不會受持戒律。不知道自己在哪個層次，也不知道自己處在哪個境界。

自己所修的法是哪個乘，自己的根器在哪裡，很多人都不知道。現在很多人都不懂佛法，還講佛法，其實他講的只是一部分，是不全面的，世間與出世間，小乘與大乘，顯宗與密宗，每個層次的佛法都不同。佛法可以分三乘、四乘、八乘或九乘。紅教寧瑪派所有的佛法，都可以歸納到九乘佛法里。

九乘佛法都是出世間的，它從聲聞、緣覺開始。大幻化網等許多續部里講人天乘、聲聞緣覺乘、菩薩乘、金剛乘。但九乘次第里沒有人天乘，沒有下士道的修法。小乘是聲聞乘和緣覺乘，大乘是顯宗和密宗。顯宗里有一個是波羅蜜乘，其餘六個都是密宗里的。密宗包括外密三乘：事部、行部、瑜伽部；內密三乘：瑪哈瑜伽、阿努瑜伽、阿底瑜伽，一共六乘，再加上前面的聲聞乘、緣覺乘、波羅蜜乘，共九乘。

你的根基在哪裡？是聲聞乘、緣覺乘，顯宗波羅蜜乘，還是密宗的外密或內密？九乘次第都有戒律——有共同的，也有不共同的。你的根基在哪裡，你就去受和自己的根基相應的戒律。受戒不是為難你，佛沒有為難你，是你自己不會受。

很多人學佛修行都是東抓西抓、東跑西顛、不死不活的。說修也沒修，說沒修也修了；說學也沒學到什麼，說沒學也學了一些。這是什麼狀態啊？自己仔細思考一下，你到底在幹些什麼？學修些什麼？是修世間法還是修出世間法？是修小乘還是修大乘？是修顯宗還是修密宗？如果修密宗，在學修密宗的哪一乘？

現在我們很難做到不犯戒。佛講，造業、犯戒有四種原因：第一，不明理。不明白、不知道這是在犯戒造業，在迷茫的狀態下犯戒了；第二，不相信。也知道在犯戒、造業，但是在半信半疑，不太相信的狀態下，造業、犯戒了；第三，煩惱重。也明白、也相信，但是煩惱重，在煩惱面前是個弱者，嗔恨心、貪心一上來，沒有控制住，又犯戒了；第四，串習重。由於無始劫以來的習氣，不知不覺地犯戒了，不知不覺地造業了。煩惱是不好對付的，沒有一定的正知正見，沒有一定的定解，無法降伏它。它一上來，就得跟著跑，讓你罵人你就得罵人，讓你打人你就得打人，讓你幹壞事你就得幹壞事。

現在很多人都存在這四種問題，還能不犯戒嗎？但是我說過，犯戒也不要緊，好好懺悔就可以了。不過，如果你認為只要懺悔就可以了，然後就隨便了：「沒事，雖然我受戒了，但是也可以犯戒，因為我可以懺悔。」有這樣的心態就不行了，以這樣的心態犯戒是罪過。如果是因為沒有辦法，即不知道、不深信、煩惱強烈、習氣深重不好對治，在這樣的情況下，如果犯戒了還有餘地，你可以通過懺悔，一步步地清凈。也許你還會犯戒，但主要是你有這個受戒的意識，慢慢進步了，有變化了就行。以前犯的時候多，現在犯的時候少了；以前犯戒的時候一點都不在乎，現在在乎了。不斷地修、練，慢慢地就不犯戒了，就徹底清凈了，那時候你就成佛了，這也是有過程的。如果你因為怕犯戒而不受戒是錯誤的。應該受戒，盡量別犯戒，實在犯了就懺悔。

前面講的是斷惡行戒、行善法戒，接下來是饒益有情戒，這是菩薩的戒律。作為菩薩，作為大乘修行者，要利他，要饒益眾生。佛講了四種方法：布施、愛語、同行、共事。我們現在都發菩提心、受菩薩戒了，如果你發菩提心、受菩薩戒都是真的，那你就是大乘修行者，你要負這個責任，要受持這個戒律！

布施就是在一般的情況下，不僅不能惱害眾生，還要利益眾生。在家裡、在單位、在外邊沒有要求，不求回報，無私地付出。在家裡多幹家務，無怨無悔；在單位給你安排工作，心甘情願地做；如果還有多餘的時間，就幫同事做，任勞任怨……這都是布施。你不是要受饒益眾生這條戒嗎？所以就要布施、付出。他人需要什麼，喜歡什麼，一般的情況下就要隨順他人。在家裡、在單位、在外邊都這樣做。

愛語就是說悅耳語，說好聽的話。不要總跟人吵，不要總說是非，不要總評價別人：我單位領導如何不好，我同事如何沒有能力，反倒陞官了……心裡總不平衡。他陞官是他的命，是他自己的福報；你一直認為自己比他強，但是卻沒有陞官，這是你的命，是自己福報不夠，因緣不具足。如果福報夠了，因緣具足了，你也會陞官。同樣你陞官以後他們也會這樣想。

人都特別自以為是，都覺得自己好，他人都不如自己。人人都有優點，也有缺點，但是凡夫就是這種個性，就有這樣的習氣，看自己的時候就看優點；看別人的時候就看缺點。不如別人的地方，自己就感覺不出來。

既然他陞官了，肯定是比你好，比你強，你就得承認。但是自己不承認，心裡還不平衡，煩惱不已。眾生得到安樂，得到好處了，我們應該隨喜才對。作為大乘修行者，不應該嫉妒他人，不應該說他人的是非。我們經常說：「我要為眾生，我要給予眾生安樂！」現在不用你給予，他自己得到了，你心裡為什麼不舒服啊？因為你說的那些都是假的么！如果你真心這麼想，沒有通過你的幫助，他自己陞官了；沒有通過你的力量，他自己發財了；沒有通過你的付出，他自己生活好了……你應該隨喜，應該發自內心的高興才對啊！

我們現在隨喜也是表面上的。他人做功德了，修福報，積善根了，都會說「隨喜！隨喜！」說得都很好。你心裡真的隨喜了嗎？心裡真的替他高興了嗎？你要好好問問自己的良心，你是不是表裡如一？隨喜說起來容易，做起來難啊！他人有功德了，積善根了；得到好處了，有進步了，有成就了，你能發自內心地隨著他歡喜、開心，這叫隨喜。隨喜是一種發自內心的歡喜之心，不是一種行為，不是一句話！

迴向同樣要發自內心。我有功德、有善根、有福德了，然後將這一切全部給他人，讓他人也有同樣的功德、善根、福德、成就……心裡這樣想，這叫迴向。迴向不是一種行為，不是一種言語，而是一種心態。你有沒有真心地這樣想？如果有，才是迴向！雖然隨喜迴向好，但應該是發自內心的，這樣才有功德、才有力量！

如果你不貪著、不執著，真能發自內心地將功德、善根、福德施捨給眾生，這個功德不得了啊！有智慧的人，不會貪著世間的財富、名譽等，而會非常在意自己的功德、善根、福德，這才是真正的如意寶啊！會讓你得到很多很多的利益。

在家裡不跟他吵，不跟他爭。吵什麼、爭什麼呀？要說愛語！現在很多人都說：「我也想把家人度進來，我也想把同事度進來，但是為什麼不行呢？」因為你沒有用四種方法攝受眾生。布施你沒有做到，沒有為他們付出，沒有好好表法。愛語你也沒有做到，沒有和他們說悅耳語。

同行就是做利益他人的行為，做對他人有利益的事情，幫助他，替他做事，讓他高興。

共事就是和他做同樣的事情。比如在家裡，跟家人一起生活，平時要跟他做同樣的事情。

只有大乘行者，真正的菩薩，才有攝受眾生的四種方便，才有這個能力！這樣你才能把他領入佛門，才能幫助、救度他。

在家裡、在單位、在外邊，對那些眾生，你能做到這四種善巧方便，就一定能把他拽回來，一定能把他領入佛門，然後學佛修行就沒有問題了。

為什麼父母兒女、親戚朋友都沒和你一起學，因為你沒有表好法。好好表法，這也是一種傳法，這叫現身說法！這個力量不可思議！讓他們親身感受，親身體會，親眼所見你的變化與進步。你學佛修行以後，所得到的這些好處和利益，使他們不得不學。誰不追求這些？誰不渴望這樣？是你沒有展現，是你沒有好好表法，所以他們沒有跟你學。這都很重要！這是簡單地講，詳細地講還有很多。