黃念祖老居士開示往生極樂的條件

1、黃念祖老居士一九八七年於美國華府佛教會講演片段:不具正信，不能往生。蕅益大師說：「往生與否全憑信願之有無。」有信有願當然會持名，具足資糧當然就可以往生了。反之，你就是念佛念得很好，但是你信願不具足，那就是不行，所以全憑信願之有無。所以信願重要，這是往生的關鍵。不具正信的話，你雖然念怫，不能往生，來生就會生到富貴人家，生到富貴家裡就會造惡，造惡以後，再下一生就要入地獄。這個話很讓我們震動。所以你修行不徹底，跟那個十惡不赦的惡人的結果，只是差一步。作惡的人的結果，這一生完了之後馬上入地獄。我們沒有作惡，我們也念佛，但是沒有解決問題，我們來生富貴，富貴之後就要作惡，作惡之後，死了入地獄。作惡的人比我們先到一步，念佛不徹底的人後到一步，晚到一步，入地獄是同樣的。結果很懸殊了，所以這個正信非常重要。 2、答居士問：蕅益大師說：「往生與否，全憑信願之有無。」也就是說，一個人能否往生極樂，全看他有沒有信和願，如都有，那就能去，不管他念佛的水平和脾氣的大小（當然，臨終時正發脾氣，則不能往生）。反之脾氣很好，念佛也好，但信願不足則去不成。所以您當前應多讀《凈土資糧》來增進自己的信願。至於您的脾氣，只要您是在剋制，而不是放縱，發了就好好懺悔，一心念佛，仍是可以往生的。您問臨終時是否有魔怪變成佛形來誘騙？蕅益大師說，臨終時不是魔擾時。也即是說，臨終時沒有魔擾，見佛即是見佛。總之您只要在臨終時把這一句佛號念到底，只要能念就接著念，這便一定往生。 3、黃念祖居士一九八九年講於北京廣濟寺念佛七道場：念佛念得多念得少，念得有妄想沒妄想，那不是往生的關鍵。關鍵就在於你有沒有深信切願，所以蕅益大師說：「往生與否，全憑信願之有無」。願：「欣慕極樂，厭離娑婆」。看來這事很容易，實際並不容易。尤其是「厭離娑婆」這四個字很不容易。多少修行人還在爭名啊，爭利啊。這個名利不都是娑婆世界的東西嗎？還不是在留戀嗎？總想生活改善一些，生活不更是娑婆世界的東西嗎？兒女呀，夫婦這些感情，唯恐自己的對方對自己的愛不真啊，計較我對你很真，你對我不真，很傷心！這些感情極樂世界沒有。極樂世界都是男人。這些東西正是娑婆世界的纏縛，就是這些東西使得本來是佛的你，墮落成今天這個樣子。所以要真正的厭離，對於這一切都不留戀。不是說都要出家，許多出家人他身出家而心在家，他又爭佛教中的地位與名聞，他又有新的關係，有和他相親的，又有相疏的，不知不覺形成幫派，團結一派打擊別人。出家而在家，還是留戀娑婆。居士們最好是在家出家。先從淡開始，漸漸發展到真實厭離，毫無留戀。信心堅定，欣願極樂，老實持名，三資糧就圓滿了，這是小本《阿彌陀經》的宗要。 4、蓮宗妙諦--凈語三則－－黃念祖老居士：心中只管念佛，一句聖號朗朗現前，既無掛礙又不顛倒，所以寂然心安。可見安閑兩字十分重要。相反若有急躁情緒，想見佛見光，想有瑞相，這樣去念，念出毛病來了。並不是念佛念出毛病來了，是你那個急躁情緒出的毛病。我們很安閑，為什麼能安閑？信心哪！有信心你就很安。有人說我怎麼還念不好，還有妄想，還有什麼什麼，就往生無分了。這是他自定的規章，不是佛的意思。蕅益大師講得好：「往生與否，全由信願之有無」。你有沒有深的信心，你是不是真的發願，真的不留戀這個娑婆世界，欣慕極樂願求往生呀？實際上很多人還是留戀，盡量想多活幾年呀，聽說那裡有點氣功，自己馬上想去練一練呀。想長生不老，正是留戀這個世界。所以欣慕極樂，要發大願。 這多劫以來曾做過自己親眷的一切眾生都在苦海中等待我去救度。但我怎麼才能度眾生呀，我還是在苦海中掙扎的一個人，當下毫無能力救度別人，只有往生之後，乘佛的加持力，我就有神通智慧來救度亟待我救度的這一切有親的人。是這樣的心情，這樣的大願力呀！有信有願自然會念，就一定往生。所以往生與否全憑信願之有無。大家想往生的話，大家先在信願上下功夫。六信，我這六信是不是具足了，我這願是不是真切。信願切的話，你決定是往生，你再念的話，心裡就不會急躁而自然安閑了。5、蓮宗妙諦--凈語三則－－黃念祖老居士：「只貴願力強，哪怕妄想多」。《彌陀要解》：「非信不足啟願，非願不足導行，非持名妙行不足滿所願而證所信。」可見願力是前承信念，後導妙行的關鍵。又云：「深信發願，即無上菩提，合此信願，的為凈土指南。若信願堅固，臨終十念一念亦決得生。若無信願，縱將名號持至風吹不入，雨打不濕，如銅牆鐵壁相似，亦無得生之理。」又曰：「得生與否，全由信願之有無，品位高下，全由持名之深淺。」這就是說，一個修凈的人能否往生，全憑他有無信願。若有深信（六信與正信）切願，不怕平日念佛妄想多，決定往生。相反，縱然念得風吹不入，雨打不濕，若沒有信願，就不能夠往生。往生的條件決定於信願。往生後品位的高低才決定於念佛的水平。可見蕅益大師無上殊勝的開示，正與夏老師這兩句--「只貴願力強，哪怕妄想多」的偈語，是一個鼻孔通氣。夏師還有偈句：「由他妄想紛擾，我隻字句分明。」對於妄想，任其自來自去，自生自滅，當處出生，當處滅盡；進一步說，於自心外實無妄念，所謂妄念只是自心妄動，如水生波。請問波是什麼？波只是水。可見妄想也正是自心，妄想不斷，只因自心習於散亂，若能老實念去，久久功純，熟處變生，妄念自然不起。 6，二、勸放下萬緣單提一念　　您當前的第一件大事，同時也是唯一的一件大事，那就是一句彌陀念到底，「萬緣放下，一念單提」。了生脫死，唯此一法。所謂萬緣，不僅柴米油鹽、妻兒子女、富貴榮華、地位聲名、功勛事業、學術文章等等世俗之緣，應舍應放；實則您今日信中，所問之咒名，與所求之聖像等等，總之，亦在萬緣之中。以上對於初修，當然是正事。但對於您八十一高齡，終身習凈之老修行，則應一刀斬斷，一齊放下。萬緣放不下，則此一念決定提不起。往生之關鍵，在於一念。不管你是在家中念，還是在寺中念，所貴者是你的念是否一。您當前迫切之務，就是把一切善緣、善行、善法等等，完全打疊在這一句佛號之中。一切不管，一切不問，心中孤零零地單提這一聲名號。一句念完，又是一句，老老實實，綿綿密密，一直念到佛來接引，一氣念到花開見佛。這樣念，決定往生；這樣修，也即是萬修具備。切不宜頭緒過多，百端並舉，東張西望，顧此失彼。　　誦經修法都是好事，但均宜精要，而不應繁多。總以隨時隨地持名為主，其它一切均是助行，不宜喧賓奪主。一切善行，一切工夫，一切境界，總不如老實念佛，念念相繼。7， ①念佛人（指信願持名之人）臨終有瑞相，上品往生者也。　　②念佛人臨終有惡相，決定不能往生者也。　　③念佛人臨終念佛，既無瑞相，亦無惡相，亦皆往生（此乃古德所說）。8，稱名妙法，以佛果德作我因心，故我因心頓顯果德。蕅益大師謂持名「全攝佛功德成自功德」，故一念亦得往生。夏師云：「念佛即是自心現。」古云：「一聲佛號一聲心。」蓋信願稱名時，即是當人妙明真心顯現之時，故其功德微妙難思。蓮池大師謂《觀經》臨終十念得生，因念者頓契理一心故，故必得往生也。至於近世念佛者多，而往生者罕睹，皆以信願有缺故。蕅益大師曰：「若信願堅固，臨終十念一念，亦得往生。若無信願，縱將名號持至風吹不入、雨打不濕，如銀牆鐵壁相似，亦無得生之理。」修凈業者，不可不知也。9，您所問（甲、乙、丙）三問題，試答如下：甲乙兩問都是臨終之事：甲、無人引導，甚至干擾。乙、心臟病發，臨終苦迫。因之畏懼，恐難往生。此二問實際是一個問題。其實皆因對凈宗是他力法門，體會未深。蓋臨終時能正念分明，安詳往生，決非專靠自力。一般凡夫何能有此水平？凈土法門所以能普被三根者，端在彌陀願力加持。行人如能信願持名符佛本願，則彌陀於行人臨終之際，必來接引。如玄奘法師所譯之《阿彌陀經》雲「慈悲加祐，令心不亂」。蓋因彌陀慈悲，以佛威神功德，加持庇祐行人，故此行人臨終之時，才能不亂，正念往生也。平日信願持名，主要靠自力；臨終正念往生，主要靠他力。他力無邊，故不必有所疑懼。如真欲往生，正好現在努力，提高正信，切願求生。蕅益大師（蓮宗九祖）曰：往生與否，全在信願之有無。蓋謂如有信願，即得往生，反之，則不能往生。可見目前首應弄清楚凈宗的道理，深信切願，必得往生，其餘一切，均不必多慮。10，承詢嫂夫人臨終觀何本尊為宜問題。頗瓦法本尊為觀音，嫂夫人平素自修為綠度母，臨時更改困難，故可直接觀自為度母。諦信度母即觀音（實際亦真是觀音）無二無別，決得相應。總之，諾祖開示：「汝能往生與不能往生，只看汝是真願意去與不願意去為斷。」故古云：「但辦肯心，決不相賺。」　　更有進者，既承下問，敢不掬誠！行人於臨終緊張關頭，仍能自在修習頗瓦者，恐百中無一，甚至千萬中亦難有多少也。例如宋代蘇東坡居士才智過人，兼擅禪辯，晚歲以凈土為業，臨終又有善友在側。但最後一著，仍只是以手指心，自雲「這裡著力不得」而已。持名尚不能著力，況於臨終時自運明點開頂往生乎！可見臨終一關，非同小可，萬勿掉以輕心。唯當勇猛精進，如救頭燃。養之於平日，方能用之於臨時也。我輩行人，結其求生凈土之勝願，臨終之際，萬緣放下，一心求佛接引，此時但能續念聖號或本尊真言，直到最後剎那，決蒙接引生西。只此最為簡易可靠。由此可見，嫂夫人於臨終之際，只要能提起平素熟念之度母咒（或聖號），即大事了畢矣！
推薦閱讀：