老子·臆解 　道經〔上〕 　 【現代】徐梵澄

◎ 序

　　老子一書，自古為之註解者多矣。韓非而後，著名者無慮數十百家。其見於漢志者，如鄰氏、徐氏、傅氏等之書早佚。至今存之河上公、王弼等數家註解，乃學人所熟知。近代歐西稍知此學，譯者如林，英、法、德等文字皆有。而為博士論文者，又指不勝屈。凡此皆有專家為之著錄，書目稍裒然矣。　　建國以來，地不愛實，鼎彝碑版，時出於山椒水涘。多歷代學人夢想而未之見者。一九七三年，長沙馬王堆漢墓中出老子帛書二種，尤為可貴，一篆一隸，皆西漢初年鈔本，可謂學術史上之一大事，與汲冢竹書及孔壁古文之重要相若。既已有編印本發行矣，取以比勘通行諸本，見編次不同，字多通假，而大體無異。然帛本一字之殊，固宜珍若璆琳者也。綜合觀之，實堪嘆美。在昔名註疏之仍多疵 者，未有此西漢初元本故也，惜夫！　　梵澄學殖淺薄，自愧讀書不多。時值艱虞，遭家多難，自放於域外者，三十餘年。以一九七九年歸國，聞老子有帛書本，亟求得而讀之，以驚以喜。遂就諸本斟酌，寫成一定本，而亦未必定。越數年，以為說原文應是如此如彼，蓋有其由，亦當說明之，遂就全部老子哲學為之解。文字既有揀擇，句讀稍異尋常，義理遂可批判。未肯全襲舊說，間亦稍出新裁，根據不豐，祇名臆解。　　雖然，亦非造次而為之者。嘗以謂俗儒詁經，道士宣教，多說廢話。尤以倡儒、釋、道三教合一者，撏扯牽合，遂成「同善社」之談。而自來口義、語錄、講章之類，一發議論，策鋒便起，徒快語言，羌無實義。凡此皆心所不以為然者，不敢效也。故每章撮其大意說之。疑難處釋之，其原自明白無需解釋者，略之。析理參以周易及先秦古說，不廢莊子；偶見頗同西洋哲學者，標出之，意在點染以時代精神；無所發揮，蓋非論老子哲學也。隸事，多取春秋傳，間有取後世者，皆歷史大事。音義多本之爾雅、詩序、說文等，以古字義解古文義，亦時有渙然冰釋，怡然理順者。要之，求以至簡潔淺顯之文字，解明書中之義理，恰如其分，適可而止。

　　　　　　　　　　　　　　乙丑人日 徐梵澄序於北京◎版本

　　民國十三年上海涵芬樓影印道藏「慕」字函出老子二種：　　一、道德真經──茲簡稱曰「真本」；二、道經古本（篇上）德經古本（篇下）。──茲簡稱曰「古本」。　　以上兩種，皆題「唐太史令傳奕校定」，屬「洞神部」本文類，帛書有甲、乙兩本。一九七三年十二月，自長沙馬王堆三號漢墓中所發現者，文物出版社出版，一九七六年三月第一次印刷。通行本，即通俗坊間諸本，然多據近人楊樹達增補老子古義本，民國十七年五月上海中華書局四版。

　道經〔上〕

　　【原文】　　道，可道也？非恆道也？名，可名也？非恆名也？　　無名，萬物之始也。有名，萬物之母也。故恆無欲也，以觀其眇。恆有欲也，以觀其噭。兩者同出，異名同謂。玄之又玄，眾眇之門。　　〔注釋〕　　第一章第一節，據甲本增四「也」字。　　「無欲」──宋儒多在「無」字斷句。（參陸象山說）。勘甲、乙兩本，後皆有「也」字，作「故恆無欲也……，恆有欲也」。　　通行本作「無名，天地之始」。茲據甲、乙兩本，訂作「萬物之始也」。　　通行本作「此兩者，同出而異名。同，謂之玄。玄之又玄……」。茲據甲、乙兩本，訂其多「此」字，「而」字，「之玄」二字。皆刪。　　通行本「……以觀其徼」。甲、乙兩本皆作「以觀其所噭」。──「所噭」，所通也。茲據通行本刪「所」字。　　首章第一句「道可道」，通常釋為「道可言」。──禮記禮器：「蓋道求而未之得也。」鄭註：「道猶言也。」大學：「道學也。」或釋為「語」。荀子榮辱篇：「君子道其常，而小人道其實。」此二「道」字皆訓「語」。──或釋此為「可由」，或「可從」，或「可行」。皆有證以成其說。　　雖然，於此請別貢一說：　　帛書甲、乙兩本，此句皆有「也」字。「也」為疑問語則同「邪」，即「耶」。──禮記曲禮：「奈何去社稷也？」論語為政：「子張問十世可知也？」「也」皆同「邪」。──第二字「可」則「何」之省文。──石鼓文「其魚維何」作「其魚隹可」。雲夢秦簡「購幾可」即「購幾何」，「可」即「何也」。「盜封嗇夫可論」即「盜封嗇夫何論」。　　然則此第一句當作：「道，何道耶？」　　更進而問一句：「非常道耶？」　　其次仍為兩問句：「名，何名耶？非常名耶？」　　以「道」與「名」並說，就文字而論，則作連續之兩問句，聲調振起。其所以第三句仍當作疑問語者，乃就全書之大義勘得之。老子全書中所說之道，乃恆常者。（「恆」、「常」同義。漢文帝名「恆」，避諱改作「常」，如「常山」、「嫦峨」，原是「恆山」、「娥」，皆因諱改。由此推知此帛書甲、乙兩本，寫成在漢文帝以前。）　　「眇」通「妙」，皆訓「微細」。與妙麗之義無關。　　「噭」、「徼」、「竅」，皆同音通假。訓「空」。有空斯有可通。喻道至極微細，亦又僻漫通達，故下文有「可名於小」、「可名於大」之說。　　「觀」，諦視也。　　十大經成法篇：「萬物之多，皆閱一空。」注者引文子道原篇：「老子曰：『萬物之總，皆閱一孔；百事之根，皆出一門。』」──「孔」即「竅」也。　　玄，說文：「幽遠也。」原字義為「黑而有赤色者」。凡染，（謂絲、帛、羽等染以紅色），「一染謂之縓，再染謂之赬，三染謂之纁」（見爾雅釋器）。「三入為纁，五入為緅，七入為緇」（見周禮冬官考工記書繢）。鄭注周禮：「玄色者，在緅、緇之間，其六入者歟！」──是則為深赤近黑之色，由是而義轉為「幽遠」。易坤：「天玄而地黃。」亦言天之幽遠。　　通行諸本及帛書甲、乙兩本，皆以此章始。章名古本皆無，真本有，此作體道章第一。　　〖臆解〗　　道，本無可名言者，然不得不藉名言以說道。此老子一書之所為作也。始以問曰：「此道也，何道耶？非恆常之道耶？」又問曰：「此名也，何名耶？非恆常之名耶？」──是謂非於恆常之道外別立一道；非於恆常之名外別立一名。　　說萬物之始，有道存焉，所謂「先天地生」者。然此非創化論而是道論。說有其物，無以名之。及名之為道矣，可曰「萬物之母」。　　老氏之道，用世道也。將以說侯王，化天下。欲者，侯王之志欲、願欲也①。有欲、無欲異其度，於微，於竅觀其通，將以通此道之精微也。　　「玄之又玄」者，言此道之高、深、幽、遠也。──同一物也，自上俯而觀之謂之深，自下仰而望之謂之高。極視窺其幽，平眺謂之遠。皆況道也。以此而攝萬類，謂為「眾眇之門」。即從入之途，此書是也。　　〔注釋〕　　①參下第三十三章。　　【原文】　　天下皆知美之為美，惡己。皆知善，斯不善矣。　　有、無之相生也，難、易之相成也，長、短之相形也，高、下之相盈也，音、聲之相和也，先、後之相隨，恆也。　　是以聖人居無為之事，行不言之教。　　萬物作而弗始也，為而弗恃也，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。　　〔注釋〕　　通行本此作養身章第二。　　甲本第一句無「之」字，作「美為美」。乙本有。　　「皆知善」句，據文子微明篇，淮南子道應篇所引，皆作「皆知善之為善」。多三字。甲、乙兩本皆無之。　　「高、下之相盈也」，通行本作「……相傾」。「盈，非也」。見廣雅釋詁。　　「恆也」。二字為句，通行本無。此帛書佳處。　　「萬物作而弗始也」。古本作「……不為始」。此下之「而不有」、「而不恃」，「而弗居」，皆動詞。故此「始」字亦當是動詞，義為「作始」或「為始」。然勘通行本（所據即河上公、王弼諸本），此句作「萬物作焉而不辭」。「辭」之言，「治」也。古代聽獄之成辭曰「治」。竊疑此原作「治」。亦動詞。「始」乃借字。通行本此下有「生而不有」一句。甲、乙兩本皆無，茲芟。　　〖臆解〗　　美、惡相對為言，今言美、丑。必一切皆不美，然後見美之為美。一切皆不善，然後知善之為善。就有、無，難、易，高、下……等而言，皆為相對。此乃常情，故曰「恆也」。　　「無為」者，非謂無所作為也。倘人皆無所作為，則人事皆息，而文明亦於是乎止，此即西哲康德所謂不善，不可普遍化者也。老氏之所謂「無為」，茲出其三語曰：弗治，任人民自然而治；弗恃，即無所負，無所賴；弗居，於事不居其功。由是則弗去，即不違，亦不離也。　　「不言之教」，此日常所見者也。揚眉瞬目，舉手投足，皆可示意，不待語言。為教，則非言教而為身教。此莊子所謂「目擊而道存」者也。　　【原文】　　不上賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民不亂。　　是以聖人之治也，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。恆使民無知無欲也。使夫知不敢弗為而已。則無不治也。　　〔注釋〕　　在通行本此作安民章第三。　　「不見可欲」，「見」同「現」，顯也，示也。「使民不亂」，各本多作「使民心不亂」，或作「使心不亂」。甲、乙兩本皆無「心」字，較勝。　　「使夫……」句，通行本作「使夫知（智）者弗敢為也」。加一「者」字，義遂迥別。「不敢」與「弗為」平行語。　　末句古本作「為無為，則無不為矣」。此據乙本，較勝。　　〖臆解〗　　「上」者，尊尚之謂。封建之制，位之崇者莫若國君，而傳位者長子。自禹傳啟以後，立皆以長不以賢。殷雖兄終弟及，亦以長幼為序。若儲位不定，求賢者而立之，則爭端皆起，此史不絕書者也。蓋賢與不賢，標準難定。人或賢於此而不賢於彼，或賢於始而不賢於終。甚或至不肖者沽名釣譽而偽為賢善，用之亦往往亂天下。王莽之流，史亦書不勝書。倘使賢者在位，能者在職，豈不可期郅治？然此理想而已，自古未嘗見於實事，東西方皆然。求賢能不可盡得，在位不盡皆賢能，不得已稽事功而任法，而督責之術起矣。老氏於此逕曰「不上賢」，此老子與韓非之所可以同傳也。　　「不貴難得之貨」，此亦為國君言之。象箸玉杯，壽山艮岳，皆亡國之君之所貴也。國亡，民儘其所有而盜之矣。　　「虛心」四句，四其字皆指人民。「恆使民無知無欲也」，非謂使其蠢如鹿豕，人肉視息者也。謂無知於其所不當知，無欲於其所不當欲。虛心謂謙柔，則不爭。實腹謂溫飽，則不盜。志弱謂無所妄冀，骨強謂氣力沈雄。要之使人不為亂事。心既不敢，力亦不為。　　【原文】　　道沖，而用之有弗盈也。淵兮，似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮似或存。吾不知其誰之子也，象帝之先。　　〔注釋〕　　通行本此作無源章第四。　　第一句古本作「道盅而用之又不滿」。則意謂斟酌用之。　　「有弗盈也」，真本作「或似不盈」。「有」同「又」。　　「兮」字，甲、乙兩本皆作「呵」，字象氣之上出而分也，讀當如「呵」。　　「吾不知」三字下有「其」字，甲本此處破缺。乙本有，真本有。通行本無之，且句末無「也」字。　　〖臆解〗　　此章題曰「無源章」，殊為不諦。　　「沖」訓「虛」，與「盈」相對。「盈」訓「滿」，滿則有限也。「用之又弗盈」，謂道虛，然用之無盡也。在於人事，其能挫人之銳氣，解人之糾紛，和眾之光明，同眾之塵垢者，必有道者，蓋以沖虛處之者也。　　「不知其誰之子」，即無以名之者。「象」，似也。言「宗」言「先」，皆謂古始。古始而有，不能謂之「無源」，大致誤解老氏「有生於無」者乃標此題。「淵兮」、「湛兮」，皆況道之言。　　【原文】　　天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。　　天地之間，其猶橐龠歟！虛而不屈，動而愈出。　　多聞數窮，不若守於中。　　〔注釋〕　　通行本此作虛用章第五。　　「多聞數窮」，通行本作「言多數窮」，或「多言數窮」，茲據甲、乙兩本。　　「不若守於中」，通行本作「不如守中」。　　〖臆解〗　　此數句簡寥，而涉及時間、空間，及知識。　　芻，乾草。芻狗，以乾草束成狗形，傅以泥，加以粉飾，即芻靈也。後世廟堂中塑像，多如此為之。蓋先秦民間，有此風俗。用之於祈禳，祀畢則棄之。莊子中說之甚明。謂萬物當其時，得其用，則貴；時已過，用已畢，則棄之矣。　　儒家尚仁，天地間以人為主。老氏貴自然。春生不為仁，秋殺不為不仁。率以自然為主。此其分辨處。自然非可以人道囿者。　　橐龠，鼓風之器。以譬空間之虛。虛空則無屈曲可言。──「動而愈出」，無動必無所成。表天地間「生生之厚」。以人事言，則勞動所以生產。　　萬事萬物，無限者也。聞之多而數之窮，人壽有限，所謂「以有涯隨無涯，殆矣」。「中」，中也。如射之中的。不若知其所止，守其知之中者。即莊子所謂「適得，則幾矣」。──「得」與「中」古音同，義同。（此說出章枚叔）──此屬知識論。　　【原文】　　穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地之根。綿綿兮若存，用之不勤。　　〔注釋〕　　通行本此作成象章第六。　　「勤」，甲、乙兩本皆作「堇」，勞也。左僖廾八傳「令尹其不勤民」，註：「盡心儘力，無所愛惜為勤」。　　〖臆解〗　　老子書中，有引用他書者，如此章乃出自黃帝書，如《列子天瑞篇》所云。──《列子》為偽書，（參姚際恆《古今偽書考》），自來疑張湛綴古書為之。但此說其出黃帝書者，庸或不偽。即黃帝書亦必周、秦間依託為之，黃帝時必無其書也。──蓋就涵義觀之，乃涉及創化論者，穿插於此。　　疑此乃周、秦間方士之說，大易說陰、陽兩儀。此「玄牝」或謂「陰」，謂之曰「穀神」。推至遠古，則生殖崇拜也。然宇宙間實有「力」在。分說之為陰、陽、剛、柔皆可。疑此乃就養神、制氣，辟穀、導引諸術為言。力內而氣外，「綿綿兮」二句，與調氣之事合。　　【原文】　　天長地久。天地之所以能長且久者，以其不自生也，故能長生。　　是以聖人退其身而身先，外其身而身存。不以其無私歟？故能成其私。　　〔注釋〕　　通行本此作韜光章第七。　　「退」，通行本作「後」。甲本作「芮」。茲據乙本。「芮」是「內」之借字，與「外」對言。然以「退」與「先」對言，較合。　　〖臆解〗　　「天長地久」，今當謂之「長存」，不當謂之「長生」。以無生者況有生者，似覺不類。然此章主旨，謂聖人之外身而已。近世科學進步，養生家無所不至，其實徒養其身，適足以戕賊之者，眾矣。參苓日進，針葯時施，採集窮於山海，殘害及於猿鹿。葆健康而增衰弱，求長壽而促修齡，不可謂非現代文明之大病。若是者，外之者愈已。　　其用世，同此義也。在己為私，背私為公。私其身，私其有，終亦不保。自來成大事者，皆無私。如諸葛公之成都八百株桑樹，乃可謂「能成其私」。　　【原文】　　上善如水。水善利萬物而有靜。居眾人之所惡，故幾於道矣。　　居善地，心善淵，予善天，言善信，政善治，事善能，動善時。　　夫唯不爭，故無尤。　　〔注釋〕　　通行本此作易性章第八。　　「水善利……」句，通行本下接「夫唯不爭……」二句。真本、古本同。茲據甲、乙兩本，「夫唯不爭……」兩句，置「動善時」句下。　　甲本作「水善利萬物而有靜（爭）」。乙本同，作「……有爭」。帛書編者疑「有」當作「不」。然「有」同「又」，疑當是「又靜」。　　「予善天」，通行本作「與善仁」。──「予」同「與」。甲本作「予善信」，脫三字。按「天」古讀鐵因切，興也。左宣十二傳「孤不天」，獨今言「不興」。作「予善天」者是。「信」讀如「伸」，與「天」為韻。「治」平聲，與「能」「時」為韻。（「能」，許書，從肉，以聲。段註：古音在一部，由之而入於咳則為奴來切。由一部而入於六部，則為奴登切。其義則一也。陸士衡輓歌一，葉「時」、「思」、「能」、「離」。）　　〖臆解〗　　論於理實，水，激之使高可在山，導之使下可歸壑，原無所謂爭與不爭。其性本靜，其動由於外力。此亦可喻「人生而靜，天之性也」。（見禮記）──故於此句，竟可讀曰：「上善如水，水善利萬物而又靜。」　　在水為靜，喻在人為不爭。眾人之所惡，非眾人之所爭也。以水之善利萬物，喻人事之「善時」、「善能」等；由是近於道而無尤。　　【原文】　　持而盈之，不若其已。揣而梲之，不可長葆也。金玉盈室，莫之能守也。富貴而驕，自遺咎也。功遂身退，天之道也。　　〔注釋〕　　通行本此作運夷章第九。　　「持」，另本作「

〔圖片字〕」，帛書編者以謂「殖」借，是也。通行本作「持」。「揣」，乙本作「

〔圖片字〕」，古本作「耑」。由「

」可知「耑」聲之「揣」、「耑」，古讀如「端」。「摶」之借字。　　「梲」，土活切，解也。通「銳」、「脫」。此句義是「摶而脫之」，奪也。「兌」字破缺為「允」，注家遂紛紜其說。此從古本。「室」、「守」雙聲，「驕」、「咎」疊韻。　　末句古本作「成名功遂身退」，茲從甲、乙兩本。　　〖臆解〗　　貨殖之事，自生民以來有之矣。晚周，我國經濟已甚發展。而自來失政治之柄者，多往操經濟之權。商人是也。或富或貴，人生必有其求，故老氏戒其盈，戒其驕。　　老子古義引淮南子道應篇，為此章解說，甚合。　　魏武侯問於李克曰：「吳之所以亡者，何也？」李克對曰：「數戰而數勝。」武侯曰：「數戰數勝，國之福；其獨以亡，何故也？」對曰：「數戰則民罷（通假「疲」），數勝則主驕，以驕主使罷民，而國不亡者，天下鮮矣。驕則恣，恣則極物；罷則怨，怨則極慮。上下俱極，吳之亡獨晚矣，夫差之所以自剄於干遂也。故老子曰……。」　　【原文】　　戴營魄抱一，能毋離乎？槫氣至柔，能嬰兒乎？修除玄監，能毋疵乎？愛民活國，能毋以為乎？天門啟闔，能為雌乎？明白四達，能毋以知乎？　　生之，畜之。生而弗有，長而弗宰也，是謂玄德。　　〔注釋〕　　通行本此作能為章第十。　　「抱一」，古本作「袌一」。字同。　　「能嬰兒乎」？古本、真本，皆作「能如嬰兒乎」？　　「修除玄監」，通行本皆作「滌除玄覽」。茲從乙本。帛書編者考訂「監」為「鑑」省文，鏡也。引淮南子修務篇「執玄鑒於心」，及太玄童之次八「修其玄鑒，渝」為證。其說甚諦。「鑑」、「鑒」同字。　　「活國」，乙本作「栝國」，「活」之借字。通行本作「治國」。　　「生而弗有」句下，通行本有「為而毋恃」句。茲據甲、乙兩本芟。　　〖臆解〗　　「戴」，諸本多作「載」，語辭，通假字。茲據乙本作「戴」，即負戴之謂。今字義未變。　　昭明文選注引鍾會老子註：「經護為營也。」以解謝靈運「得以慰營魂」句。疑古言屏營、怔營，皆有不安之意，則「營魄」可釋為不安之魄，或不安之魂魄。簡言之也。故河上公註：「魂魄也。」　　「魂魄」：「心之精爽，是謂魂魄。」爽，明也。（左昭二十五年傳）　　又「子產曰：人生始化曰魄。既生魄，陽曰魂。」（左昭七年傳）　　說文：「魂，陽氣也。魄，陰神也。」段玉裁註：「陰，當作。陽言氣、陰言神者，陰中有陽也。……淮南子曰：『地氣為魄。』祭義曰：「氣也者，神之盛也。魄也者，鬼之盛也。」鄭云：「氣，謂噓吸出入者也。耳、目之聰明為魄。……按魂魄皆生而有之。而字皆從鬼者，魂魄不離形質而非形質也。形質亡而魂魄存，是人所歸也。故從鬼。」漢人言陰陽五行，皆本古說而較成系統。其實此人之一知覺性也。近物質者曰魄，屬形體而為之基；屬思想者曰，則心智之高者也。謂之曰精神亦無不可。俗言「三魂七魄」，是謂生人一體，魄居其七而魂居其三。（蘇子瞻之流，以謂動靜即精神，其言稍虛，亦近是。）　　「抱一」，一，道也。書中反覆言之。此即孔子「吾道一以貫之」之「一」。「能毋離乎？」即「能不離此道乎？」此下言「一」處甚多。　　「專氣至柔」。此乃「養氣」之事。氣之發於身外者，今謂之「氛圍」。氣之行於身內者，則肌體器官之運用也。氣之動，必有力在於其間。此與呼吸之空氣異撰。然有鍊氣者，則從事於「調息」，即調製呼吸或吐納之空氣也。其樞機仍在乎心思或意志。凡心之所至，氣必隨之。故孟子曰：「志至焉，氣次焉。」志氣相為表裡，非氣無以持志；非志無以行氣。「專」者，端一之也。調之熟則不用心。　　「柔」，和也。如管子四時「然則柔風甘雨乃至」，謂「和風甘雨」。養其氣，臻於至和，且將問：「能如嬰兒乎？」嬰兒天真，無所用其心，純任自然生長。道家以之。「返老還童」之類是也。下文更說及嬰兒之和。　　「修除玄鑑」者：自來人之知覺性清明，所謂「清明在躬，志氣如神」，則可說其心如明鏡，此境界不可常保。常人二六時中，有其心極清明之時，有其心極昏暗之時；即上智亦有其下愚之時。故當勤加修治之，如鏡，使之「無疵」瑕，則能明照。此屬深邃之心理學，取譬之說曰「玄 」。　　「愛民活國，能無以為乎？」無為，老氏所反覆申言者也。為也。但毋執，不恃，不居功，不為主宰，……是以不敗。　　「天門辟闔，能為雌乎？明白四達，能毋以知乎？」四句一貫，乃心理境界之事。莊子天運亦嘗言及「天門」，而義不詳。「為雌」者，謂心思不取主動而守被動。「以知」者，用智也。「明白四達」，以明也。明與智，同為知覺性境界，然明大而智小。明勝於智。古之學道者，求博大之明，非局限之智。及其「明白四達」矣，有時恍然大悟，或靈感奔注。此境有如「天門」之開，萬象輝煌，妙美畢露。時則當聽其自然而絕不用心智於其間，居被動而任此明之四達廣被。及至私心起，智用出，則靈感寂，明悟晦，而「天門」闔矣。　　「生之，畜之」，畜，養也。「之」指人民。與「愛民活國」句相應。　　【原文】　　三十幅同一轂，當其無，有車之用也。埏埴而為器，當其無，有埴器之用也。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用也。故有之以為利，無之以為用。　　〔注釋〕　　通行本此作無用章第十一。　　「三十」，甲、乙兩本皆作「卅」。　　通行本此章無「也」字，茲據甲、乙兩本補。　　甲、乙兩本皆無「以為室」三字，茲據通行本補。　　帛書編者在「有」字斷句，作「當其無有」，三句皆然。茲據通行本在「無」字斷句。因章末以「有之」與「無之」對舉。　　〖臆解〗　　此章利、用分言，有、無對舉。此無，皆所謂空處。歐陽修嘗讀此章，以謂如此說無，不合。蓋必藉有以為用也。古人於理實或有糾結，多文字上之窒礙，或名詞之涵義已變，或在當時自然明白為不待言者，後世遇其空闕，則思路斷而不通。此非老子說愚而歐陽修之說為智也。一言了之，此「無」表「虛」而已。「虛」有限，「無」無際也。　　就哲學言，絕對之無蓋不可有。王弼往見裴徽，徽問弼曰：「夫無者，誠萬物之所資也，而老子申之無已者何？」弼曰：「聖人體無，無又不可以訓，故不說也。老子是有者也，故恆言無所不足。」──王弼誠為善解老子者。（見三國志鍾會傳注）自來以誤解老氏之「無」，加以誤解釋氏之「空」，於是思想成混沌之局。其貽害於社會者多已。　　【原文】　　五色使人目盲，馳騁田獵使人心發狂，難得之貨使人之行妨，五味使人之口爽，五音使人之耳聾。──是以聖人之治也，為腹而不為目，故去彼而取此。　　〔注釋〕　　通行本此作檢欲章第十二。　　「是以……」句，通行本無「之治也」三字。甲、乙兩本皆有。　　「五色……」以下諸句，在莊子天地篇，牟子理惑論，及諸通行本，皆「五色」、「五聲」、「五味」、「馳騁……等」，排比成序。由此可見此帛書兩本之古。在學術史上，體系條然之說，多為後起也。　　〖臆解〗　　此章論治道，為統治階級說，主旨乃去奢泰而存儉樸，亦深中近代西洋文明之病。　　謂「五色使人目盲，……五音使人之耳聾」者，非咎「五色」以至「五音」等也。乃謂縱情於色彩之美，聲音之樂，以至於使人目欲盲、耳欲聾之境也。馳騁田獵，貪冒貨賄，幾於喪心病狂。以至於使人目欲盲、耳欲聾之境也。馳騁田＊，貪冒貨賄，幾於喪心病狂。以至於飲食，而亡失味覺。（「爽」，亡也）。──此皆牒述奢靡無度之事，盡人皆知其不可者。如孟子亦有「流連荒忘」之戒。所以遊說諸侯者。　　若就五色、五音等本實論之，皆無使人目盲，耳聾之理，亦不受其咎。　　此五句之後，旋轉曰：「是以聖人之治也」，則其義更明顯。論此等之妨於治道。去其浮華而崇實際，所謂「為腹而不為目」，「故去彼而取此」。──此，此道也。　　【原文】　　寵辱若驚，遺大患若身。何謂寵辱若驚？寵之為下也，得之若驚，失之若驚。是謂寵辱若驚。何謂遺大患若身？吾所以有大患者，為吾有身也。及吾無身，有何患？　　故遺為身於為天下，若可以托天下矣！愛以身為天下，女可以寄天下矣！　　〔注釋〕　　通行本此作厭恥章第十三。　　此章「遺」字，通行本皆作「貴」。由文義訂其為「遺」之省。字從辵，「貴」聲。今廣東尚存此字古音。　　「寵之為下也」句，通行本簡作「寵為下」。或作「寵為上，辱為下」。無甚意義。原義是受寵則必為人之下，故有卑義。於是得之失之皆若驚。　　「有何患」句，「有」通「又」，當是「又何患」？　　「故遺……」句，莊子在 篇引作「故貴以身於為天下，夫可以托天下；（「夫」或作「則」）。愛以身於為天下，則可以寄天下「。淮南子道應篇引作」貴以身為天下焉，可以托天下；愛以身為天下焉，可以寄天下矣」。（通常以兩「焉」字皆屬下句，然與文義不貫。）棄智遺身，魏、晉人常說。「若」訓「汝」，「女」同「汝」。今皆言「你」、「您」。甲、乙兩本皆同。　　〖臆解〗　　此章與前（七）「退其身而身先，外其身而身存」，意義一貫。為己身者私，為天下者公。世固未有為私而能成大事者，況徒為其身，末矣。　　【原文】　　視之而弗見，名之曰微。聽之而弗聞，名之曰希。

〔圖片字〕之而弗得，名之曰夷。三者不可致詰，故混而為一。一者，其上不

〔圖片字〕，其下不忽，尋尋兮，不可名也！復歸於無物。──是謂無狀之狀，無物之象。是謂惚恍。　　隨而不見其後，迎而不見其首。　　執今之道，以御今之有。以知古始，是謂道紀。　　〔注釋〕　　通行本此作贊玄章第十四。　　帛書編者訂通行本之「夷、希、微」為「微、希、夷」，是也。竊意「捪」即今之言「捫」。混，另作「

〔圖片字〕」，從「束」，僅見於石鼓文，乙本作「

〔圖片字〕」，猶今之言「捆」，因借為「混」。皆同在十三部。　　「一者」，此二字通行本皆無。茲據甲、乙兩本，外此僅古本有。──此二字句甚關重要。帛書佳。　　「不

〔圖片字〕」，通行本作「不皦」，乙本作「不謬」。──按「

〔圖片字〕」，從人，收聲，讀如「皦」，猶「荍」，從艸，收聲之讀如「蕎」也。（古音第三部轉第二部）即「皎」之借字。　　「不忽」，甲、乙兩本皆同。忽，古多假「芴」為之，俗作「

(圖片字)」。（見說文段注），漢人「

(圖片字)」、「昧」通用不分。故通行本亦作「昧」。窈也，幽也。與「皎」對舉。　　「尋尋兮」，通行本作「繩繩」，無「兮」字。按：尋，長也。方言：「海岱大野之間曰尋。自關而西，秦、晉、梁、益之間，凡物長謂之尋。」──「繩繩」，「動行無窮極也」。繩省聲。──意即綿長無盡。毛詩 斯：「宜爾子孫繩繩兮」，朱傳：「不絕貌」。　　「無物之象」，真本此句重複。　　「惚恍」，古本作「 芒」，獨今言「恍惚」。　　「執今之道」，帛書兩本皆同。通行本作「執古之道」。──此帛書之殊勝處。　　「以御今之有」，古本作「可以……」蓋未見帛書，以上文為「執古之道」，故添一「可」字。──「今之有」，近人劉申叔謂「有」當為「或」，「或」即「域」之借字。義亦近是。「域」固可借為「或」，而「有」當為「或」，蓋未必然。「有」，古亦讀如「以」，當與下文「始」，「紀」為韻，皆一部上聲字。萬有也。──添「可」字乃於義有疑，使成為不定式。若作「執古之道」，則下文「以知古始」為贅文。　　〖臆解〗　　此章於道乃作直述。　　微、希、夷，謂其不可見，不可聞，不可觸，換言之，非識感所得者。

〔圖片字〕、忽者，明、昧也。上、下者，顯、隱也。謂顯亦不為明，隱亦不為昧。即此一無限之存在。名言相狀，皆非此物也。名之名之，而終非也，則「復歸於無物」。──蓋事物之自體，Ding-an- sich，終不可得，康德（I. Kant）哲學，亦嘗有見於此。──不得已而姑謂之曰「無狀之狀，無物之相」。　　柏拉圖（Platon）嘗謂吾人之尋求事物真理，其事有如拘於暗室，微光自後來，所見者，前壁上之影像耳。以是喻此「惚恍」，恰合。　　此義亦通於易：「見乃謂之象。」老氏未嘗否定存在。謂恍惚中有象有物。不見其首尾後先，第謂「不見」之耳。由是亦與絕對之「虛無主義」（nihilism）不同，亦與「心有境無」之說異撰。）仍可以王輔嗣之語（見前）解之曰：「老子是（言）有者也。」　　進而論之，謂首尾後先皆不可得，是綜合觀於空間、時間，空無際，時亦無窮也。若謂因生緣起，則因無限，緣亦無盡也。是於究極皆不可知，於人生有盡之時空內，得其今之少分而已矣。故曰「執今之道，以御今之有」，意即以今世之理，治今世之事。──此處一字之異，可觀儒家與道家之處世不同。「祖述堯、舜，憲章文、武」，此所謂「執古之道以御今之有」者也。儒家之法先王，舉不外此。然時不返古，世必日進，執古御今，有必不可能者。執今御今，斯可矣。由今而返推至古，古可知也。「是謂道紀」，紀，理也。　　【原文】　　古之善為道者，微眇玄達，深不可識。　　夫唯不可識，故強為之容。曰：與兮其若冬涉水，猶兮其若畏四鄰，儼兮其若客，渙兮其若凌釋，沌兮其若朴，湷兮其若濁，曠兮其若谷。濁而靜之，徐清。安以動之，徐生。葆此道，不欲盈。夫唯不欲盈，是以能敝而不成。　　〔注釋〕　　通行本此作顯德章第十五。　　「……善為道者」，乙本與古本同。甲本此句破缺。通行本皆作「……善為士者」。　　「微眇玄達」，各本皆作「……玄通」。同義。　　「與兮」即「豫兮」。真本無以下四「兮」字。　　「儼兮其若客」，甲、乙兩本及通行諸本皆同。據文子上仁篇，作「……其若容」。　　「沌兮……」，通行本作「敦」；「 」作「混」。　　「曠兮……」，通行本作「廣」，或作「曠」。　　通行本此數句次序微異，字亦稍不同。作「豫焉若冬涉川，獨兮若畏四鄰，儼兮其若容，渙兮若冰之將釋，敦兮其若權，曠兮其若谷，混兮其若濁」。　　「濁而……」四句，通行本作「孰能濁以止？（真本無「止」字）靜之徐清；孰能安以久？動之徐生」。文氣更順。按王註：「夫晦以理物則得明，濁以靜物則得清，安以動物則得生。」則似其所據本尚有一句，如「晦以理之，徐明」。　　末句：「是以能敝而不成」，古本與乙本合。通行本作「故能蔽不新成」。景龍本作「能弊復成」。──按「敝」，乙本作「」，或他本作「弊」，作「蔽」，皆同字異體。「能」、「耐」通。義是「耐舊」或「耐損」，今言「經久」，凡物既耐久可用，故不必重新製作也。故曰「不成」。「新」字必後人所加者。　　〖臆解〗　　秦，漢以前，有隱者，逸民，方士，而無道士，尚無所謂出世道也。而士，則多指武士、勇士。文武亦未甚分別，士之有職位者則稱大夫。──似此章非指「為士」當何如，而說「為道」者治國為奚若也。　　冬涉水，戰慄也。四鄰，四境外之鄰國也。（春秋啟疆謂魯侯，「君其備御四鄰」，即四鄰之國。）畏者，所謂「臨事而懼，好謀而成者也」。為國之主，儼然似客，此非所謂為士之說也。其治事則渙若凌釋，若朴、若濁、若谷者，言其風度德量也。靜之、動之，治民事也。徐之者，毋躁也。不欲盈者，戒驕也。能敝者，長久之道也。──此其運用之妙，在於一心，其道深微，故曰「深不可識」。　　【原文】　　致虛，極也。守靜，督也。萬物旁作，吾以觀其復也。天物芸芸，各復歸於其根，曰靜。靜謂復命。復命，常也。知常，明也。不知常，妄。妄作凶。知常，容。容乃公。公乃王。王乃天。天乃道。道乃久。沒身不殆。　　〔注釋〕　　通行本此作歸根章第十六。　　「旁」，與「並」與「普」，皆通假字。義是萬物普作。　　甲、乙兩本皆作「天物芸芸」。通行本多作「夫物」或「凡物」。作「天物」者較勝。「芸芸」，從真本。　　「各復歸於其根」，古本作「各歸其根」。下作「歸根曰靖，靖曰復命」。　　「靜，是謂復命」，句稍結穡。疑衍「是」字。或上有脫文。　　「公乃王」句，凡真本、古本及此甲、乙兩本並通行本皆作「王」不異。然王註：「蕩然公平，乃至無所不周普也。無所不周普，乃至同乎天也」。則似其所據本原作「公乃周，周乃天」。字脫筆成「王」。　　〖臆解〗　　秦、漢以前人多信天命。命，使也，令也。謂人受生於天，自有其使命當完成者。殷紂暴虐，亦自信有命在天。仲尼自謂「五十而知天命」。董仲舒曰：「命者，天之所以命生人也。」──老氏於此論「復命」，其所謂「命」，獨此義也。今言生命，其義亦不異。　　「至虛」與「守靜」合言。──「極」訓「盡」，即大學「君子無所不用其極」之「極」。「督」訓「中」，即莊子「緣督以為經」之「督」。──「虛」與「靜」交相為用。虛其心，靜其意，然後能觀。事縈於懷則不虛，方寸間營營擾擾，則亦不能靜。此與大學之言「靜而後能安」也同。致虛守靜，於以觀萬事萬物之動。動者，「作」與「復」，往與返，大化之循環也。　　天物，生物也。芸芸，動也。眾生芸芸，終必返歸於其根。「曰」，於也。（爾雅釋詁）謂各復歸於其根、於靜。動必有所止，止則靜矣。推之於人生為然。延陵季子之葬其子曰：「骨肉歸於土，命也。若夫 氣，則無不之也。」是知性命之情者也。　　子思嘗言「天命之謂性」。（禮記中庸）是老氏之言「復命」，即孔門之言「復性」也。以動靜言，如樂記言「人生而靜，天之性也」，則二說亦同。其分，在言性者重人道，言命者重自然。前者義彌確而弊少，後者義彌而弊多。由「天命」難知，雖宋學巨子朱熹，亦未敢以此為說。而仁、義、禮、智之性，此易於為教者也。故儒家盛言之。　　雖然，此所言「復命，常也」，其義獨有大過之者。即於萬事萬物之中，求其至當不易之規律，得其常軌。非軌轍不足以言道，非規律不足以言常。往者如是，今者如是，來者亦如是，此所謂常也。則知常之知，其境界浩大。得其規律而綱紀之，利用之，即凡諸科學之事，而近代文明之所依也。然老氏於此乃以說當時統治階級者，故於其次儆之以「不知常①，妄 ；妄作，凶」。反是則能明、能容、能公、能王（去聲，動詞），能天、能至於道、能至於久，沒身不殆者。　　〔注釋〕　　①宋儒非釋氏，程頤嘗說：「只如一株樹，春華秋枯，乃是常理。若是常花，則無此理，卻是妄也。今佛氏以死為無常。有死則有常，無死卻是無常。」──「印度教」諸派於此皆與釋氏同說，義與此恰相反。此由我國自古有易經，說明其理。印度無之也。　　【原文】　　太上，下知有之。其次親譽之，其次畏之，其下侮之。　　信不足，焉有不信？悠兮其貴言也。成功遂事，而百姓謂我自然。　　〔注釋〕　　通行本此作淳風章第十七。　　真本作「其次親之譽之，其次畏之侮之」。下無「焉」字。　　「悠兮」，諸本皆作「猶兮」，真本無「兮」字。「悠」訓「遠」。　　「貴言也」，甲、乙兩本同。古本作「貴言哉」。　　「成功遂事」，通行本皆作「功成事遂」。此據甲、乙兩本，較勝。　　〖臆解〗　　此章亦為統治者而言。　　為政者，「下知有之」而已。此理想境界也。康衢之謠曰：「日出而作，日入而息，鑿井而飲，耕田而食，帝力何有於我哉！」農業社會，人皆自食其力，距統治者遠，則其生愈遂。上不擾其下，則下亦僅知有其上而已。倘其典章制度，粲然修明，上下各盡其法守，則亦無用於親譽其上，此漢世賈生論治，所以有朝委裘之說也。不得此而樹威，威使人畏，亦猶可治，然而次矣。乃至威亦不立，則其下侮之矣，末也。　　「信不足」，所信者道也。人之信道不足，道未嘗不信也。言治道也。──漢申公之言曰：「為政不在多言，顧力行何如耳。」則「貴言也」，遠哉！去道彌遠也。　　要之，信道，力行，歸於自然之治。此老氏之主旨也。　　【原文】　　故大道廢，安有仁義。智慧出，安有大偽。六親不和，安有孝慈。國家昏亂，安有貞臣。　　〔注釋〕　　通行本此作俗薄章第十八。　　「安有……」，古本皆作「焉有……」，義同。「安」在荀子中常見。「則」也。或言「於是」。見經傳釋詞。　　「貞臣」，淮南子道應篇作「忠臣」。諸本皆從之。茲據甲、乙兩本，較勝。　　〖臆解〗　　柱下史所見、所聞，所聞於傳聞之史事多矣。春秋戰國以前，不計其幾何年而至於有史，有史以後又若干代矣。代者，代之也。殷代夏，周代商，若循環不息；後世之嬗代亦然。大抵易姓之際，新舊交爭，一時必為混沌之局。及至舊者將亡，已無可存之理，而猶有欲挽救頹瀾以存其舊物，必強為之而又必敗滅者，史輒許其忠貞。此至悲至慘之情，史不勝述。孔子稱殷有三仁，即此章所謂「國家昏亂有貞臣」也。　　老子蓋由洞明歷史而成其超上哲學者。曠觀乎百世之變，而自立於九霄之上，下視人倫物理，如當世之者，若屑屑不介意，獨申其還淳返樸之道，此在其理論亦無無可非難。其意以謂倘使大道不廢，則仁義不彰。人皆行乎仁義，則亦無所論於仁義，此同於孟子所謂性之者也。猶如家庭和睦，老老幼幼各得其所，一順乎天屬之親，則亦無庸表其子孝、父慈，當其為仁、為義、為孝、為慈，亦不自謂且不自知其為仁、為義、為孝、為慈，是返其本於不立仁義之境，為淳樸之高境，於理論至卓，然後世必不能見諸實事者也。
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